有一次，一位婆蹉族的出家外道游行沙门，到摩揭陀国首都王舍城北方的迦兰陀
竹园精舍拜见佛陀，问佛陀说∶

  「瞿昙！有『我』吗？」

  佛陀什 话也不回他，只以沈默附应。

  「那 ，瞿昙！没有『我』吗？」婆蹉族出家外道继续追问。 佛陀还是以沈默附
应。

  这样再问、三问，佛陀都是以沈默附应。

  那位婆蹉族出家外道心想，他已经连续问了三次佛陀都不回答，继续留下来也没
意思，便起身离开了。

  这时，站在佛陀后面担任侍者的尊者阿难，感到很不解地问佛陀∶

  「世尊！为什 您都不回答他呢？这样岂不是让他误以为您无法回答他的问题，
而成为邪见吗？」 佛陀回答尊者阿难说∶

  「如果我回答他『有我』，这不是和那些执于『常见』的沙门、婆罗门一样了吗
？岂能和我『一切法无我』的证知一致？

  如果我回答他『无我』，这不是和那些执于『断见』的沙门、婆罗门一样了吗？
徒增那位已经习惯执于『有我』的婆蹉族出家外道的困惑，心想∶先前我所赖以理
解的『有我』都不存在了。

  之前执于『有我』常见的人，听了『无我』以後，如果还在『有我』的旧思惟中
，以为有『我』可以断除，这样，又陷入了断见。如来超离了常见与断见两边的思
惟□围，站在正中而不偏的如实立场说法，而说∶一切法都会败坏变化，所以是无
常；败坏变化中又有其前后的接续性，所以是不断，一切都在不常不断中。一切的
生起与存在，都有其因缘条件，如果因缘条件不存在了，就要败坏消逝了，所以，
由於无明而有行，由於行而有识，由於识而有名色，由於名色而有六入处，由於六
入处而有触，由於触而有受，由於受而有爱，由於爱而有取，由於取而有有，由於
有而有生，由於生而有忧悲恼苦、纯大苦的聚集。反之，结果的灭除，也有其原因
∶当无明灭尽无馀，行就灭了；行灭了，识就随著灭了；识灭了，名色就随著灭了
；名色灭了，六入处就随著灭了；六入处灭了，触就随著灭了；触灭了，受就随著
灭了；受灭了，爱就随著灭了，爱灭了，取就随著灭了；取灭了，有就随著灭了；
有灭了，生就随著灭了，生灭了，所有的忧悲恼苦、纯大苦的聚集就随著灭了。」


  按语∶

 一、本则故事取材自《杂阿含第九六一经》、《相应部第四四相应第一○经》、
    《别译杂阿含第一九五经》。

  二、「无我」，是一个很深彻的道理，不是那 容易正确理解的。二千七百多年
前，印度文化发展到《奥义书》时代，才对业力思想有所突破，提出「业感轮回」
说，推翻了「祭祀求福」的道统。然而，在解说如何轮回上，却还陷于道统「真我
」的思想窠臼，无法突破，一直到佛陀在菩提树下，证悟了生命的缘起，在「缘起
」的思惟下，才脱离「真我」（有我）的枷锁，成为划时代的解脱者。

  三、不能了解一切事物都在条件聚散中生灭的「缘起」道理，就会以为有永恒不
变的存在，而成为「常见」。同样地，看不到复杂因缘条件前后变化的相关性（相
续性），就成了「断见」。从缘起的角度正确来说，那应当是「相似相续」、「不
常不断」。

  四、故事的最後一段，《相应部第四四相应第一○经》中无，而《别译杂阿含第
一九五经》最详备，这是佛陀解说「无我」的典型教说。

  五、显然，佛陀对婆蹉族出家外道所提出的问题，陷入了解说上的两难，所以默
然了。但佛陀大可以拿回答尊者阿难的话，来回答婆蹉族出家外道，不是吗？为何
要默然呢？我们无法从有限的文献资料得到答案，或许，佛陀看不到婆蹉族出家外
道有理解「缘起无我」的可能，评估后认为以采取默然的附应，对他是最好的附应
吧！总之，这是一个事实的陈述，我们看到佛陀也不得不受因缘条件（听者的程度
）的限制，不能无限慈悲地度化众生。这与后来部派佛教时期，某些理想的佛陀观
，认为佛陀「无所不知，无所不能」（「如来威力亦无边际」，《异部宗轮论》大
正大藏经第四九册第一五页）的看法，是有些距离了。

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