今天我将给你们解释气味、嗅觉器官或鼻根和鼻识。
当气味和嗅觉器官接触时,鼻识便产生作用。气味和鼻根为无意识的物质,它们没有知
觉。鼻识能分别出各种不同的气味来。它为意识的现象所以属於精神。在嗅觉的那一时刻
,只有精神和物质的存在。
如果没有气味,鼻识不能产生;如果有气味而没有鼻根,鼻觉也不能产生。所以气味和
鼻根为起因,鼻识为结果。因此在嗅觉的那一时刻只有起因和结果,根本没有男人、女人
、男孩或其他等等。当鼻识产生时,如我们不认识其来源,将会误认为是我在嗅到气味。
这是不正见,因为嗅觉是「鼻识」的作用而不是「我」的作用。
其实能够和嗅觉器官接触的只有气味,所以根本没有男人、女人和其他的。但是我们深
信有花的气味、男人的气味或女人的气味。我们的精神时常超越嗅觉而制造出个人观念来
,因此我们常常误认香味为某人或某件东西,这是不正见。
有时候我们常说:「我亲鼻闻到这气味的。」这显现出是鼻子能够知道气味。如果存付
这种见解就是不正见,因为母根只是嗅觉的助缘,它不能讣别出什麽气味来。可是我们时
常误会这鼻根为气味的嗅者,如存有这种见解者即是不正见。
在嗅觉的那一时刻,如果这气味合意,你将会喜欢它,贪心因此而产生,如果这气味逆
意,你将会讨厌它,嗔心便因此而产生。
如果我们不知道精神与物质的实相,这就是愚痴。如果误认精神和物质是属於我、他或
她就是不正见。在嗅觉时没有起观,污秽之心将会产生。
想要弃除这污秽之心,在嗅觉的那一时刻,必须保持「嗅到、嗅到」。这嗅觉意识将成
为我们注意的目标,这注意的心成为内观的智识。在嗅觉的那时刻只有精神与物质,根本
没有男人或女人。可是当我们注意「嗅到、嗅到」的念头,有时候会喜爱这气味,在此必
须注意这喜爱的念头,然後这喜爱的念头将成为我们注意的目标。这注意的心成为内观智
慧。如果没有注意这喜爱的念头,贪心将慢慢的增加。
如果我们不喜欢这气味,必须注意这不喜欢的念头。如没有这样观察,嗔念将慢慢的增
加。当我们注意这不喜欢的念头时,这念头成为我们注意的目标,而这注意的心成为内观
的智识。所以依靠贪念或嗔念也能够使我们得到内观智识。
布施能够使我们得到福报,但是学习内观法门能够观察到内心的本性。得到无量的功德
。
持守戒律能使我们得到戒律的美德。如我们修止观禅能使我们得到戒律的美德和内心的
清净。如修内观法门能使我们得到戒定慧的美德。
所以我们必须保持观察内心的变动。例如当我们嗅到香味时要保持注意「嗅到」的念头
,可是有时候顺意的气味并不一定会使我们产生贪的念头,不顺意的气味也不一定会使我
们产生嗔念。如果能够以,智慧玄观察,贪嗔之念将不会产生。
气味并不能永恒,出现後将会消失。它一直不停在变动,如果我们观察气味的本体,分
别出它那无常和在变动的本性,这就是智慧的观察,根本没有贪嗔之心产生。
气味能使嗅者产生顺意或逆意的念头,但这并不是绝对的。因个人智慧的观察而决定。
所以我们必须时常培养智慧的观察。
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Imasmim sati, idam hoti; imass'uppada idam upajjati.
imasmimasati, idam na hotil;imassanirodha imam nirujjhati ti.
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