◎解释错误的原因
非恶意地错误解释缘起是由於缺乏智慧的无明所造成的，并不像有些人如狮
子身中□一样故意咬噬佛教。会解释错误是因为只懂日常用语，而不懂法的语言
，当我们对胜义谛的理解能力逐渐消失，只能了解世俗谛，而依著世俗谛来阐明
缘起，常见便出现了。因此，我们必须清楚地分辨法的语言和日常用语，尤其重
要的是所谓的「人」和名色这两个名词。
如果我们说的是日常用语，即一般人使用的语言，则我们每个人都称呼自己
是个「人」，如果我们使用法的语言，就不说「人」，而说名色或身心。无论你
称呼它是「人」或名色，并没有实质的差别。但原来的问题仍然存在：人或名色
，它多久生灭一次？它如何生灭？
[名色的生灭]
如果你问这两个问题，有三个不同层次的答案可以回答：
一、名色在每一刹那间生灭。但这种解释几乎没有人知道或想知道，甚至认
为不需要知道。我们的名色、身心在每一刹那间生灭，这是使用阿□达磨的解释
。 心生起後就相续地在有分心（ bhavanga-ci tta ）之间生、住、灭。而一个
生、住、灭的流转，就称为一刹那，它比一眨眼的时间还快。根据这个意思，名
色或「人」在每一刹那间生灭，其速度快得无法以嘴巴计算。【译注四】
名色或「人」在一刹那间生灭，这种解释和电流的高频率解释类似。当电流
通过一个连续不断的电路，就产生电击。这些电击可能在一分钟内即有上千个，
迅速到无法辨识的程度，就因为它们发生地这麽快速，使得灯泡发光而不见闪烁
。一念间也是如此快速，当它们迅速而紧密地连续发生，我们就无法感觉它的生
灭。我们必须依据详密的心理分析，才能了解名色或「人」其实是在每一念间紧
密、连续、迅速地生灭，比电流还要快速。但是这种生灭和缘起没有关系，缘起
并非指这种生灭。
每一念的生灭只是单纯机械化的心理过程，这是多馀且繁琐的阿毗达磨知识
，与缘起无关。阿毗达磨用来表示生的这个字不是缘起中的生（ jati ），而是
生起（ uppada ）——意思为「生」或「导致存在」， 其流程是生起（ uppada
）、滞留（ thiti ）、坏灭（ bhanga ），或生、住、灭。 生起（ uppada ）
和生（ jati ）相似而不相同。以上是名色或「人」的一种解释：迅速且紧密连
续著的生、住、灭。
二、另一种说法是一般人的解释，就是名色从母亲的子宫出生，在棺材中灭
去，它存在的状态可以是八十年或一百年那麽长。在这八十年或一百年?堙A只有
一次生灭，即一次生死。根据这第二个有关生灭的解释，「生」和「死」这两个
字，在八十年或一百年的时空?堙A只用过一次。依这种日常用语的解释，名色或
「人」在生死之间，存在八十至一百年。依据繁琐的阿□达磨语言解释，一个人
的生和死，迅速到无法计算，但日常用语所说的生和死却长达八十到一百年，让
人等不及去算它，算一次生，要等到一百年後，才算一次死。阿毗达磨语言和日
常用语反应出两种极端的见解。
三、现在另有中道的解释方式，它是以我们此刻所关切的缘起语义加以解释
。生和死，在缘起语义中，表示某一个受的产生，而後接著爱、取、有、生，这
种生灭是来得及计算且可清楚观察到的。当我们心念产生「我」的意识，就产生
了一个有和一个生，它是可以计算的，如果有个人很精进，他可在某一天观察、
记录有多少个「我」的产生，然後在第二天和第三天，重覆去观察和记录。这种
生灭的解释不是迅速到无法计算，也不是仅仅从母亲的子宫生出来，而後在棺材
中死去。这是以「我、我所有」来解释名色或「人」的生灭，而每一次「我、我
所有」的感觉都由无明所造作。
这种名色是由无明所造作。无明蕴酿了对「我、我所有」的执著，最後导致
苦的生起，这就是一个生和一个死，这种名色的生灭就像前面提到的例子，是大
家可以在周遭环境中观察到的。依这样的解释，一天之内就会有许多的生和死。
所以，请明白缘起语言的生和死这两个字，有个特别的意思——即「我」的生和
死。不要将这个解释和阿□达磨语言的繁琐解释，或从母亲子宫中出生是生，进
入棺材是「死」的日常用语解释混淆了，如果对这三种语言混淆不清，就无法确
实了解缘起的意义。缘起应以中道的方式解释，它并非迅速紧连到无法计算，也
不是分散（或分开）到一生中只有一次生和一次死，缘起是指每一次执著於「我
」的生和灭，此外，是要让我们了解这种生和灭是缘生法，只是相互依存的自然
现象，「此生故彼生，此灭故彼灭」。
任何一个所谓的「人」，都只是在某一时间内、某种情况下的缘生法，不要
让它成为一个自我、主体、梵我或任何类似的东西。它只是一个辗转相依的自然
现象，发生、然後消逝。如果你要称它为「人」也可以，或称它为名色、身心，
它们都一起发生，只是个缘生法，由於无明、爱、取，使「我」的意识生起，就
造了一个「人」。我们必须杀死这种「人」，除灭这种「人」，果真如此苦便结
束了。因为这种「人」是苦的根源，佛陀教导缘起是为了要防护我们生出这种「
人」，能够防护也就不苦了。这就是缘起语言中所谓的生和死。
[物质的生灭]
另外还有一种关於生和灭的解释，那纯粹是一种物质的生灭，我们不认为它
有思想或感受，就好像野草的生和灭，这种生灭是另一种情况，它与无明或取无
关，不要把它和缘起混淆了。野草有生命，有生也有灭，但与无明、爱、取完全
无关，野草的生灭是另一种的生和灭，不要把这些不同的解释混淆在一起。如果
我们知道「人」（即缘起的语言所谓的名色）的生和灭，那就够了，我们知道这
些不同的意义，是为了要能够辨别它们。但一定要确信，原始巴利经文中佛陀讲
述的缘起并没有被分为三世，而是日常生活中的事情，一天中可能发生好多次。
现在不可能说出谁是第一位以贯通三世自我解释缘起的人，或何时开始有这
样的解释，虽然最早的文献记载於《清净道论》，但可确定的是，在此书之前贯
通三世自我的缘起说就已经存在了。如果你想更详细地知道这种教法，去打开那
些教导缘起的佛学院所使用的书籍以及《清净道论》，你就会发现为延续三世的
缘起解释。一般人所教导的缘起是：无明和行是过去因，即前世的因；识、名色
、六入、触和受是今世的果； 爱、取、业有（ kamma bhava ）是今世的因；最
後，生有（ uppatti-bhava ）以及生、老死就是来生的果，这样便形成了三世。
再复习一次，我们看到十二支被切割如下：前两支被列为前世，接著在中间
的八支被判属今生，最後一或两支则是来世的果，这一系列延续三世。有三个连
接点被称为「连结」（ sandhi ）∶其中一个是介於前世和今世的生之间；另一
个是在这一生的中间，介於因和果之间；最後一个连结今世和来世的生。然而奇
怪的是， 这个说法使用「遥远的时间」（ attha ）这个字来连结三世，所以便
产生了遥远的过去世、遥远的现在世和遥远的未来世。但这不符合巴利经文，因
为巴利经文从未把现在称为「遥远的时间」，只有过去和未来有「遥远的时间」
的记载， 即指遥远的前世、遥远的来世，但若指称「现在」就不用 attha 这个
词。 然而现今，人们将 attha 直译成「时间」，用来表示过去、现在和未来三
世。
这十二支是以惑、业、异熟来区分。无明是过去的惑，行是过去的业；识、
名色、六入、触和受是现今的业报，爱和取是今世的惑，业有是今生的业，它发
展出未来；生有以及生、老、死是来世的业报，就这样解释前世、今世、来世。
这就是一次缘起流转贯通三世的说法。想一想吧！
关於这点，过去有位泰国僧王桑柯拉相信这样的解释已被错误地教导了一千
年，但他并不确定该如何正确地解释，据他推测，缘起或许应该只在一世中。我
想我是个固执的小孩，因为我坚决支持巴利经文的解释——缘起中一次心理活动
的流转就如闪电。当它因为无明力量而起造作，就被称为一个流转或一个轮转。
因此在一天之中，缘起就会发生很多很多次。
将缘起解释成贯通三世自我是错误的，它不符合原始巴利经文，因为它提出
了自我、梵我的错误观念，这是常见。而且伤害最大的是，它没有为任何人带来
任何益处或用处。
将缘起解释成贯通三世自我是完全没有用处的，因为它不能落实在修行中。
不能修行的理由是因在前世，而果在今世，如果因在前世，而果在今世，那能解
决什麽问题？如果今世的因导致来世的果，除了如痴人说梦空有收获外，又能带
给人们什麽好处?
而且，三世的解释不符合「法」的准绳：「直接体验，当下可以得到成果，
让大家一起来看，向内观照，智者亲自体证。」它引进常见的灵魂或自我，这是
错误的，完全没有益处，无法用来修行，所以放弃这样的知见以及观念！让我们
回到原始经文吧，这些经文在文字和意义上才是正确的。
【译注四】参考论师阿耨楼陀造，法舫法师译，《阿毗达摩摄义论》
分别摄毗提品第四。（《大藏经补编》第7册，813□816
页）
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