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□ 第八章 圣者和熄灭烦恼(逐渐地脱离世间)
#1
净心
□ 第八章 圣者和熄灭烦恼(逐渐地脱离世间)

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          凡人在欲界、色界、无色界的围笼之中;
          圣人则脱离了三界,认清每一个爱欲世界都惹不得。

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  各位法律系的同学:

      昨天我已简要地讲过内观法门的行持法,也明确地指出哪些是内观的修持
  法,以发展、培育、升华心识,使其不被苦所控制,这称为已超越苦了。这都
  由於内心已彻底看清万物真相的力量,也就是心中已明明了了无一物可得。世
  间万物已没有任何能驱使心的影响力,一切都不值得执取,不再陷入爱恨了。
  这时心已超越世间,而提升到另一种心的境界,称为出世间,因此我们就要清
  楚的理解如何超越世间的次第。

      若要清楚的明了「出世间」首先就必须要明白「在世间」。「在世间」时
  ,心识如果处於任何事物都能影响的低劣境地。可以把在世间分为三种类,第
  一为心识还满意於情欲,喜欢著欲乐的低劣境界,这即是初步的境界-「欲界
  」;第二是「色界」,心识已不会喜欢那卑下的情欲,但是还喜欢满意於定中
  的乐,即是攀缘在任何一种色法的境上,但却不与情欲攀上关系;第三是还满
  意於定中悦乐、宁静的境界,心识所缘的心境是更高超的「无色界」。我们把
  众生心识的层次和契合众生心识状态所居住的世间或境界,归纳为一对情欲心
  识状态 (心境) 和情欲心识境界 (世间);以及色欲心识状态和色欲心识境界
  ;无色界心识状态和无色界心识境界。如此观照者将能明了地说出心识状态和
  境界的等级。因为众生有三种心识状态,因此就有三种的心识境界。

      三个在世间境界仍与世间攀缘连系著,还在世间的支配下,属低级的世间
  性质。属於欲界的众生,因还受著情欲滋味所支配控制著,所以也就黏缚著情
  欲的低劣心识;属於色界的众生则黏缚著那粗糙宁静的乐,也即是以色法为所
  缘的入定心境的乐;属於无色界的众生, 心识则仍然攀缘黏缚著那无色界定中
  的悦乐或寂静。世间境界是一切众生的境界,虽然有人类、天神、梵神或低劣
  的畜牲、地狱众生等的差别,但都包括三界之内。

      世上的每一个人,无论在任何时间,心识都处在这三界的任何一界中,不
  可能超越这种性质的。众生经常沦落在情欲境界中,即是一般人们的心识都被
  低劣的情欲所影响和驱使。有时也可能脱离情欲的影响控制,那是因专注於所
  缘的色法或无色法的定中,而寂静安乐下来。此时人类的色或无色心识,就依
  随著所修习的定而决定。在古印度的佛世时,整个森林充满著出家寻求色界或
  无色界的宁静安乐之人。相信现在这种人已不多见了,尽管如此,一般人也可
  能进入这境界内。在这里我重复说一次,当心识居住於任何一个境界中,它的
  世间马上转变为心境的那种世间。比如当有人正在色界所缘的定乐中,那他所
  居住的世间,立刻转变成色界的世间,因此除了色界的感触外,别无其他的感
  觉了,而他所居住的那个世间和色界世间是相同的,直到其心识境界转变为止。

      在这三界的众生,还不能拔除我执、我慢,还时常分别你我;也还不知晓
  「自我」的拔除。虽然有时像枯木禅般的寂静安乐,但也还依旧的充满著「我
  执」。众生依靠著这种种外在的爱欲,或内心宁静微细的爱欲,是轮回的主因
  ,操纵著各种爱欲业力,因此还不能超越「世间」的性质。

      相反地,圣人的境界不是以这三种心识状态为准则,其心识是高尚而又超
  越世间的「性质」。看出世间没有「自我」、无实体,心识已超越对事物的贪
  求,或对诸有「三界」的贪求了。圣者的境界-心识状态,也有层次高低的区
  别,在佛教的言论中,把圣者境界分为四种道、果的层次,这些名词,可能各
  位也曾听说过,那即是须陀洹界、斯陀含界、阿那含界和阿罗汉界,是圣界中
  的四种圣人。超越世间和出世间 (Lokufara) 在泰文已演变为另一个名词,即
  是民间常用的语言,言意为向往的世间, 和想要去这向往的理想世间。但是巴
  利文经典中, 则译为超越世间或出离世间。至於那演变的字眼,使人误解为西
  方世界或理想世界,因此要特别小心,应沿用巴利文才为正确。超越世间-「
  出世间」是指心识方面,而非身体。身体居住於任何一合理的世间或所谓的人
  间、或天神、梵神的天界,因为这些世间都是适合圣人的心识所依靠的「世间
  」,而更低劣的世间,如出生在畜牲或地狱是不适宜圣人之境地。这 指出这
  身体居住在哪 并不重要,但却以心识之境地为准则,如果心识超越了世间的
  支配控制,即是超越烦恼爱欲的支配,如此这个人可算已居住在四种圣土之中
  的任何一种圣人了。

      一旦把圣人境界区分为四个阶段,我们就必须去理解其中的差异以便更加
  明了。要知道四个阶段的差别,那就知道差别的主因,即是圣人完全熄灭各种
  烦恼,在这里的烦恼才是烦恼的真面目。这确是很细微的烦恼,共有十种,称
  为「结」 (Samyojana) -意为全心以赴, 系缚纠缠。这十种结绑缚著每一众
  生的烦恼,使众生黏缚攀缘著世间,因此人们才有凡夫、俗世的性质和在世间
  各种的境界。一旦能断除这部绑缚的工具,心识将会逐渐脱离世间。当完全的
  断除毁灭烦恼,心识就能解脱而出世间,它是最圆满完善的圣人境界。实际上
  ,十结经常系缚著我们,但是我们却不曾留意它、认识它、关心它,因不认识
  而把它当成奇异的事; 如果从小就开始认识,那学佛就更为轻易了。由於在风
  俗文化上的教育都没有学习到这些,也没有人留意,才导致不认识它们。「结
  」时时充塞在心中使我们把心与其绑缚在一起,因为它与我们有切身关系,所
  以当我们去认识这深奥细微的烦恼时,也等於在学习、研究自己。


● 「须陀洹」—熄灭身见结、疑结、戒禁取结

      系缚著我们的十种细微烦恼,第一是认为身是「自我」的「身见结」
  (Sakkaya-ditthi), 错误的误解想像有个「我」,认为身体是「我」和「我
  所有」,这在四执取的主题中已讲解过了。我们每一个人都如此的理解「我就
  是我」,正如笛卡儿的格言「我思故我在」、「我在故我思」等。这错误的观
  念我们也有,但是一般人的认识是除了身或心是「我」之外,再也没有其他知
  识了。所以就错误的理解身和心是「我」、「我们」等,或更为严重的迷失,
  将物质的身体也认为是「我」,甚至将外界的物质当做是「我」,对那没有生
  命的物质□怒,甚至捶打、丢弃。这就像有如撞到柱反而去责打柱子来消除仇
  恨的小孩一样,这是一种本能的反应,即是基本的自觉有我,如此包袱越背越
  沈重,直到最後只跟随著「自我」的感觉去做事,这称为「身见结」。
  如此将能看出,每个人的心识中时常的认定有「我」,这就是能生存下去
  的基本条件,能在险境中斗争,寻找粮食或繁殖等。但这种「身见」是最粗糙
  的,是自私心,只顾自己。要超越世间,就必须要认识这世间最粗的烦恼,而
  且一定要将它熄灭。这身见结如果依照文字的翻译为「我的身」,我们应该明
  白在这里的「身」是包括心在内,但却比较偏重「身」的部分,因为众生们对
  身较为重视、较为认识,对身的执著也更重。身见结的「见」是见解或观念,
  因此身见结为「见解中身是我所有」。我们可知道佛教是在指导我们认识日常
  中所有有关的事务,决不偏离此轨道,引导著我们学习、奉行,直到看出真相
  後舍弃这身见结。若谁想要战胜世间,就得要先舍去这最根本的烦恼-身见结。

      第二个结称为「疑结」(Vicikiccha),疑结的产生是缺乏充足的知识,而
  演变成「疑惑」,捉拿不定,犹疑不决,没有勇气下定决心。而这里的「疑」
  大多数都是针对有关脱离「苦」的行持; 而较为低层次的,就是对於什麽是善
  业、什麽是恶业、什麽是公平的质疑。这里所要讲的疑是针对脱离苦的疑。有
  疑是因为不知晓,不能看清和对於无明、愚痴的认定有疑,他不能下决心在离
  苦的实践上,如:这是否符合自己呢?自己能做到吗?真的比其他更好吗.....
  等等。其次是对於善业的疑,如:它确实是善业吗?行善有善报吗?有时则误
  解所掌握到的烦恼也是善业、是好的;在法方面,则有时把「真理」 (真理是
  不思善不思恶) 当做是善业,甚至对於其它要解决的问题也存在著疑。

      「疑」的捉拿不定,犹豫不决,引申到宗教、文化、风俗、习惯或自己所
  掌握的各种理论。在佛教对於佛、法、僧也「疑」,对佛陀的疑:是对一个真
  正觉悟真理的人有疑,对於真正能脱离苦恼的人有疑。对法的疑:是对佛陀的
  教诲疑,或对追随佛陀的教诲、修持真的能灭苦吗?有疑。对僧伽的疑:是对
  这些灭苦的修行者产生怀疑,他是否能真正的实践?认为在这世界上不可能有
  这麽超越的人。「疑」可包括一切疑,对法能熄灭苦的疑、对善业的疑、对风
  俗、文化、习惯的疑,甚至对自己正实践的知识、理论都存疑。

      「疑」的主因是无明或不知晓,无明一起就产生欲望烦恼,然後欲望烦恼
  时常牵动心识,久而久之习已成性,趣向低劣。犹如鱼儿已习惯住在水中,对
  於陆地一点常识也没有,当谈到陆地时,它就不相信,即使相信也只是一知半
  解,常在「疑」中。人们浮沈在这尘世或情欲中,已成习惯,正如那水中的鱼
  儿,对那超越情欲或出世;是怎麽回事将不能理解,即使能理解的部份仍存著
  疑。如果我们用教育惯用的语言就是「低劣的感觉,已成为习性了」,至於那
  高超的感觉刚建立起来时,与低劣感之间的争执也是疑。若心力不足,低劣的
  感受将会战胜,我们必须要理解这疑和对善业的疑,这些受到错误的指导逐日
  增加的疑和与生俱来的疑,是怎样存在每一个人的心中呢?尤其是我们自己,
  更要清楚认识它,否则就看不出它的祸患,也没有能力厌离它。若要舍弃就必
  须要观照,直到看清这掺杂於我们日常生活中「疑」的祸害,直到能不再执著
  善业、公平、正确等。越能审察看清,就越能逐渐厌离。而能轻易的舍弃这把
  众生系缚著的烦恼。

      现在进入第三个细微的结,巴利文称为「行持戒律和生活条规时抱著不正
  确的目标」。在四执取的讲题里已多次的提到这错误的行持「戒禁取结」
  (Silabata-praramasa)。简单的说,就是对自己曾经将错误见的行持认为是最
  正确、最完善的。所误解六处大部份都与宗教教理的行持有关,但也包含了宗
  教以外的事物:以错误的见解,执取的行持,如对於各种各样的巫术特异的行
  为还有迷信,不必怀疑,这肯定是戒禁取结。如虽然是依据宗教典籍去做,但
  却误认能获得神奇怪异的神通,能受到保护,这就是戒禁取结。如受持戒条或
  行持各种生活条规,是为了熄灭烦恼,但他却相反的想产生神奇力量,而成为
  一个灵验者,能有各种特殊神奇力以断除烦恼等,执取这种行持即是戒禁取结
  。又如在奉行圆满的增上学,但有错误的危机和无道理的执取,认为可获得无
  比神力,这肯定是戒禁取结。

      那空有高深知识的人,也有很多抱著这种态度。若依据经文,「戒禁取结
  」的□围是非常狭窄的。如外道们睡在荆棘上、学习牛、狗的行为,就可熄灭
  烦恼,若是按照这样狭窄的方式,那一般人都没有戒禁取结了,因为一般人都
  没有牛狗的行为。尽管有佛陀的教诲,但由於错误的见解而执著为神异、灵验
  之修行,还都是戒禁取结。但如仔细的审察,将会发现仍有很多人做著误解和
  无道理的修行。比丘们甚至认为持戒可以升天、成天神等,这不但是戒禁取结
  ,而且将会污染了梵行。,因为佛教的戒条都是以熄灭身心的粗糙烦恼为目标
  ,成为修定和观慧的根基,怎会是为了要升或成为天神呢?因此当比丘们为了
  上天而严持戒律,那戒就污染不清净了。这就是由错误的见解而执取的修行,
  为一种染著执取。

      我们可看出以颠倒妄想去奉行佛教的布施、持戒、修定,一定是「戒禁取
  结」,更不必提那外道或巫术的行持了。但愿各位能明白,即使你是佛教徒,
  只要有无明欲望的支配,错误的期望获得灵验的魔力,就将犯「戒禁取结」。
  甚至民间平时祭拜鬼神,也认为鬼神也能享用得到,而做这种善法拜祭仪式。
  若佛教徒以这种见解和感觉供养佛、菩萨,那真是百分之百的戒禁取;可以这
  麽说,一般的佛教徒都是在迷信和无因果道理中行持这传统仪式,而被愚痴、
  迷信,被疯狂的行为所污染了,此为第三个烦恼。我们清楚看到导致这烦恼的
  原因是胆怯和恐惧,人们本来就喜欢怪诞的事物,由於社会错误的教导和训练
  ,所以每个人都不能避免这种状况,但它是个敏感且富讽刺性的问题,在此不
  能给予太过详尽的解说。各位运用这准则去思考本身要解决的问题,当能在明
  白和认识戒禁取之後,再尽力的抛开,放下它。

      若能真正而又绝对的熄灭前三结身,见结、疑结、戒禁取结,即可称为第
  一阶段的圣界-「须陀洹」(Sotapanna), 若已绝对的熄灭这三结,别把它当
  芝麻小事。因为严格一点说,还没有熄灭这三结的人,即是野蛮人,有良好教
  育的人,就不应有三结,可是我们的教育却存在这种现象,可见方向已经错误
  了。佛陀称舍去三种烦恼的人为第一阶段的圣人。如果还不能熄灭这三种烦恼
  的话,他还是一位愚痴的迷者,可以说他的眼睛还被浓厚的麈垢所遮掩著,他
  的慧眼被这浓厚的污秽覆盖著。当人们把这三种烦恼舍弃後,心识必将逐渐超
  越世间的系缚,因为这三结把心和世间系缚著,是愚痴覆盖著众生的心,系缚
  著世间,一旦能解开这三结,也就是已解开第三种遮蔽的烦恼,在一定的程度
  上已脱离世间,可说是第一个阶段的圣果,意为「已进入涅盘流」。


● 「斯陀含」—进一步地减轻贪、嗔、痴

      第二阶段的圣者是「出世境地」,他已解开三结而又有能力把贪□痴削弱
  ,把心识提升一层,对於欲界的束缚攀缘已很微弱了,他最多只来回攀缘欲界
  一次罢了!这就是成为「斯陀含」 (Skidagami)的主因,先了解须陀洹才容易
  了解斯陀含。须陀译为主流,是什麽主流?答案是涅盘的主流。须陀洹只是一
  位「进入主流」的人,但仍未真正到达涅盘,而是朝向涅盘,它有如倾泻入海
  的流水必定会转向涅盘的道路。当一个人的心识已进入主流,肯定会到达涅盘
  ,但可能还需要一段时间才可到达。斯陀含则更加靠近涅盘的阶段,对世间只
  遗留下少许的依依不舍,只回转世间一次罢了!因为已解开这三个结,虽不曾
  彻底的将贪□痴熄灭,但已更削弱其力量了。


● 「阿那含」—再将「欲爱」与「□」两结断除

      接著第三阶段的圣者称为「阿那含」(Anagmi), 除了断除那基本的三结
  ,还要断灭第四和第五的结。第四结为「欲爱结」,第五为「□结」;欲爱即
  是喜爱染著於情欲的心。初果、二果圣人虽已断灭了身见结、疑结和戒禁取结
  ,但满意贪爱情欲的心还遗留著,就是还没有能力完全的洗净情欲的贪爱,一
  旦到达第三的阿那含,肯定已完全的洗净不再遗留。初、二果圣人已把大部份
  的□洗净了,只留下那内在的不耐烦、磨擦、急躁或内在恼火的□心。三果阿
  那含圣人已彻底洗净,所以称为「消溶爱和□心」。

      第四个微细的烦恼结是「欲爱结」(Kama-raga) ,在欲取的主题内已讲解
  过了,即是心对情欲的贪爱。布望各位能理解这个烦恼心,它已根深蒂固的存
  在每一个人的心中,有如皮肉相连,难以理解和超越,以常人能力难以清洗乾
  净。什麽是欲爱所攀缘的依靠处呢?即是色声香味触,不论是那一类的情形或
  性质,都在情欲之内。对於每一种情欲的喜欢、满意而染执著的心,称为欲爱。
  第五个结为「□结」 (Patikha) , 即是内心的不喜欢、一丝不满所引起
  的磨擦。一般人当满意就欲爱、不满意就□,甚至对那无情物、对自己所做的
  事、内心所想的等等起□的感受。至於那更强烈的讨厌、侵害别人、发怒、□
  恨、报仇这种粗糙的□心,「一果、二果」的圣人肯定已熄灭了,所遗留下来
  的就由三果去断除那内心细微的磨擦,有时甚至不表露於外,只是内心的郁闷
  、暴躁等,从脸上看不出他的不喜欢、不满意的神色,他只是内心不满意;但
  普通人会为了鼻涕流不停而发怒、恼火,甚至我曾亲眼看到有人拳打自己的鼻
  子,这些都是□,虽然是无情物或是自己的身体,都会□怒。假如有人完全的
  断除这□,各位仔细想想他是何等的特殊,多麽受人崇拜、礼敬的人。
  前面所讲解的五种结,是属於初级「五分下结」的部份,从身见结到□结
  ,在到达阿那含果位时已彻底的断除了,由於不再有欲爱,也就不再回到欲界
  了,因而称为「不还的人」,只顾快速上升到成为阿罗汉或涅盘为止,不再与
  情欲发生任何的瓜葛,是色界最後的阶段,至於那馀下来的个结「五分上结」
  只有阿罗汉才能完全的灭除。


● 「阿罗汉」—圆满地断除十结

      接下来五个上结的部份是色爱结、无色爱结、慢结、掉举结、无明结。「
  色爱结」(Rupa-raga) 即是满意贪爱著色定中的乐,犹如住在色界的众生。初
  级的三种圣人不能舍除这贪爱著色定的悦乐,也有些初级的圣人出生在色界中
  ,而出生在人间的圣人,有些依然贪爱著定中的乐不能自拔,必须要到达阿罗
  汉才能拔除。因为在色定中所生起的宁静清凉的悦乐也具有激动渗入心脾的舒
  畅爽朗的滋味,它是涅盘的前奏,甚至可说是先尝涅盘的滋味。它和真正的涅
  盘很相似,也可以说是同样的,所不同的是它只是短暂的、在有定力的控制下
  烦恼被寂静下来,不干扰心识,心也就空无挂碍,舒畅自由。有如那真正的涅
  盘所产生的滋味,因此易於为人们所迷恋。初级的圣人是难以去除的,所以得
  由最後的圣人-阿罗汉才能绝对的舍断。但初级圣人只是在定力之下将烦恼寂
  静下来,而不是完全的熄灭,当定力消失後,烦恼又会再次出现。

      想要去明了这色爱也可做个比方,如有时候那阴凉幽静的环境,陶冶其中
  ,心□神怡,有著极大的清凉舒畅的悦乐,谁都难以舍放那怡然自得,令人陶
  醉的状态,只想保持这种心态去欣赏景色,不愿起身做任何事,这种的满意、
  贪爱与情欲无关,只是随著大自然的清静、色法而产生寂静舒畅的安乐。喜爱
  艺术品,如绘画、古董、盆栽都与情欲无关,这是真正为了艺术的精神享受,
  这种色爱,也可归纳为这一类,但在禅定中所引申的宁静、安乐,更加扣人心
  弦,因此禅悦比起大自然的清凉更使人著迷,做这一些对比是为了给各位看清
  这种禅悦不是件芝麻小事。 第七个结是另一个更细微的结「无色爱结」
  (Arupa-raga) 贪爱无色界定中的悦乐。第七个结和第六个结所不同的是这个
  阶段更加的精细,它以色界来修习禅定,它的宁静安乐,必定是在这色界中产
  生,与无色界所缘来修习的禅定相比,当然是粗糙多了。无色界有如以虚空、
  精神(识大)、虚无、不自觉的境来修定。这四种所缘的定,各自可带来微妙的
  寂静悦乐,称为无色定,因为从无色禅天所生起的寂静悦乐,将更加微妙深入
  ,若有谁进入此境,将会比色界更为黏贴著。它是在无色界之上,如果紧紧的
  满意著,迷恋这一种的妙乐,称为无色爱。


      无色界在平常的日常生活体验和感受是很难拿来对比的,而且似乎是没法
  对照的。但如果要勉强的对照,也可以拿色爱的事例来对照,所不同的是它更
  加的微妙精细。比如,有时候我们不必牵涉到物质、情欲,但是有了某灵感或
  感触使我们心平气和而产生那微妙深刻的寂静、悦乐,进而迷恋著这寂静满意
  的感触,难以拔除。比如,学者对於他们的新构思而感到雀跃万分,欢喜难以
  表达,这也是可以归入此□围之内。而那些已证得阿罗汉果位的圣人,将不再
  迷恋於任何一种乐受,不论其来自何处,因为阿罗汉时时都了了分明地看清万
  物是无常、苦、无我的,因此对於任何的受都不会贪爱攀缘,他才能进一步的
  去除色爱和无色爱。至於, 充满著瑜珈行者和苦行者的森林中,他们正在修习
  著各种各样的色界禅和无色界禅,看不出「爱」的秘密,所以心识还很迷恋的
  紧紧黏贴著那禅定中的滋味,有如一般的青少年男女整颗心都迷恋而紧紧黏缚
  著情欲的享受,因此都用「爱」来形容他们。有一群人贪爱著色禅天,另一群
  人贪爱著无色禅天,尽管他们的贪爱都与情欲无关,但也像情欲般吸引著心,
  比起情欲所引起的更微妙,而欲没有热恼急躁的感觉。因为圣人们先舍除欲爱
  ,所以才把它安置在前面阶段,紧紧系缚而又难以去除的色爱和无色爱,放在
  第六、第七的阶段,如果各位审察思考後,能正确的明白这件事,将会更欢喜
  尊重有更高尚境界的圣人。另一个系缚著众生和世间的第八结是「慢结」(我
  慢结)(Mana)-「自我认为」我是这个、我是那个,是好、坏、善、恶的感觉
  ,而生起我比他差,我比他强,我和他是同等的感觉,因此你们都能看出巴利
  文的「慢」比泰文的含义更为广阔,泰文「慢」的意思是以自我意识与人竞争
  。这里的「慢」为自以为我是好、是坏、是同等,即是感觉说我比他坏,就灰
  心。我比他好就贡高自大,或我和他同等,就想要争个高低或赶紧向前进等。
  而这里的「慢」是一切有高低阶级的感觉,而不是那狭窄观念的高傲自大,贡
  高我慢。若有谁自觉我比他坏,我与他同等,我比他好,那必有种种的构思和
  感觉而激发起任何一种不平常的心态,这些都是「慢」不要和他人比较,这是
  超越世人的性质的。这第八的结已近尾声,是很难舍弃的,初三级的圣人虽已
  进入圣界,但还不能舍去,更无法舍弃。这自我认为:比较好、比较坏、同等
  感觉,肯定是从执取 (我慢) 而来,这都是由於执著这个世间所假设的有我、
  有你、有善、有恶,如果心超越善恶好坏,就不再存有这些感觉了。但是如果
  心境败於善恶好坏的观念,我们就有好人、坏人、同级人的感觉。因此,使得
  内心挣扎、烦躁动乱而不能寂静下来。

      波动、散乱和心不能寂静的感觉为第九个结「掉举结」(Uddhacca)。当自
  己感兴趣的事物出现在眼前时心就波动散乱,希望各位能注意这诱使心波动和
  乱的「兴趣」,人们必定时常存有著想要某种事物的烦恼欲望,尤其是想要获
  得、拿取、成为,想不要获得、想不要拿取、想不要成为的感觉。当有什麽出
  现在眼耳鼻舌而有符合贪爱的情况下,心识自然会波动、散乱。如果用泰文的
  俗语来讲可以说成「当有什麽出现在眼前,就会激起或多或少的波动或好奇感
  」。对於善恶的好奇波动,疑的好奇波动,越是奇异的事就是越是疑。因为我
  们仍然有所要求,所以就有恐惧、担心、挂念、猜疑著。因此当有事物出现时
  ,将耐不住对它产生好奇波动,更何况是奇异的情形,那好奇波动的心也就更
  难按耐得住。常人每天都有著这或强或弱、或多或少、或快或慢的好奇心、感
  兴趣的波动心境。外境若符合於欲望烦恼就不能止静下来,甚至连皮肉都被动
  荡起来。如果合心意的就高兴到得意忘形;若是痛心的事,就会失意、没心情
  了。这就是掉举结散乱、好奇波动、胡思乱想了。

      初三级的圣者,依然会对某种事物感兴趣、波动,但是阿罗汉的阶段对任
  何的事物都不再感兴趣,不再好奇波动了,因为其心境已灭尽了对任何事物的
  渴求、恐惧了,也就是已彻底熄灭了一切烦恼,而不再贪求、厌恶、恐惧、挂
  念、猜疑,对某种事物已不再疑,不再好奇,他的心识已自在了,不再有任何
  事物来欺骗、引诱著而生起那好奇波动。不论是引诱他去迷恋的色、激愤、嫌
  恶、憎恨或恐惧,一切都没价值了!因为他的潜意识对一切已不再贪爱了,已
  灭一切的疑了!

      希望各位能先了解对各种问题的「疑」,它是如何生起的?是怎样的?这
  都是由於「想要」某种事物而引起的,从想要做智者开始,这东西对我们有怎
  样的牵连?使用了它有什麽利益?对於某种不理解、不认识或新的事物都「疑
  」著,这都是「想要」获得某种成果的原故。当彻底的看清万物是无常、苦、
  无我的,不值得拿取、不值得成为、不值得拥有,当能这样的灭尽一切的欲望
  贪求,就不再对事物有好奇,不再因感兴趣而波动了。甚至那极为危险的事件
  ,被雷击中了,也不再受其影响,不会再有波动了,因为已不再有贪生怕死的
  感觉了-泰山崩於前而不动於色。或世上有什麽新发明,如原子弹等,他也不
  再感兴趣、不再好奇了,因为对他来说一切都已没有意义了!他也不必去知道
  某种事物会带来些什麽,因为他已无所求! 因此,在任何情形下,他的心都不
  会再波动了,他清净、寂静的心境是人们无法猜想得到的。至於我们这些有著
  烦恼或结的人,都随时随地的准备著,任随那无限的引诱而波动,这是使我们
  对事物产生波动好奇的原因。这种感觉在增加著,无止境的支配著我们。令旧
  的工作尚未完成,就想要做新的事物,永无止境的做下去。

      这第十个也是最後的一个结是「无明结」(Avicha),包括一切不被指出来
  的烦恼。无明译为不知晓、不认识的状态。不认识的翻译可能会使到我们误解
  ,若翻译为不认识的状态能比较正确地防止错误,因此也不必指明那到底是对
  是错的知晓。如果是「认识」的话,是「真实的认识,而不是错误、虚假的认
  识」,但若是错误的知识,那与无知无异。因此人类时时存有无明,对於最大
  的问题,真正的「苦」,就模糊不清了。真正「苦的根源」是什麽?真正的「
  没有苦」是什麽?什麽是「灭苦」的道路或方法?这事关重大,要怎样解释都
  不限制。苦的含义很广,总括一切有身苦、心苦、众生苦、天神苦、人界的苦
  、恶道界的苦等,怎样去理解都可以,但目标是:肯定「苦」不是件小事。  

      四圣谛法是指导我们「认识苦、苦因、苦的熄灭和灭苦的方法」。如果有
  谁能透澈看清,他将不再有无明,立刻成为智者。那些佛陀没有宣说的知识,
  是不需要知道,即没有必要理解。佛陀所觉悟的也是在所应该知晓的□围内,
  在此□围内所应懂的一切,佛陀都懂了。「世间解」也只是懂他该懂的,而不
  是连那些不必要的知识也去了解;我们对苦和灭苦有关的问题则应该彻底的知
  晓,因此它是有□围的。

      「无明」为不认识或误认,使人迷失地认苦为乐,满意於苦海中的轮转。
  使人们对於苦因都误解了,而找出错误的根源,甚至产生新的迷信和愚痴,比
  如怪罪於鬼神灵魂使他生病。其实,应该以理性的方法,但却相反的去祈求鬼
  神,这可说是最低级的无明的苦因。又比如,苦因的直接根源是烦恼欲,人们
  不懂得灭除它,却沈迷於禅天或定中的业,认为已彻底的灭尽苦了,以为这是
  涅盘,在佛陀时代持有这种观念的人比比皆是。至今还有许多人,对於灭苦带
  著无明。至於更严重的错误是执取情欲为「灭苦」的工具,也有一些人执取情
  欲为必需品或为生命中的一种粮食,人们把衣食住药,加上情欲成为五种资生
  物。有一些宗教学说也推崇情欲为灭苦的工具,因此就有新学派,在小佛堂里
  做出那可耻的行为。因此对灭苦不能彻底认识 (无明) 的人,将会产生很多奇
  奇怪怪的行为或错误的理解而导致混乱,为世间带来危害。而不知道灭苦道路
  ,即是不知从正见到正定的八正道。但那些还有无明的人,他将看不清这些,
  肯定是依据烦恼做事,即是依「自我」去要求或信任那外在的物质。没有宗教
  的人就依靠鬼神,虽然是佛教徒,也有这一类的迷信,由於无明的原故,使他
  不喜欢八正道的减苦道路,但却以烧香来祈求鬼神来灭苦。

      希望大家都学习认清无明,它正笼罩著全世界,遮覆著眼前的光芒,意思
  是:一般人都自我帮助,以增加知识,但自己的知识却是错误的。而越是知道
  就得错得越多,而演变成覆盖著眼睛的知识。因此对於这种光芒应该要小心,
  这可能就是无明的光芒,使我们迷失在错误中,没有发觉到我们正被无明蒙闭
  著眼睛,造成我们不能战胜苦、沈迷和崇拜著这丑陋的事件-情欲,却认为是
  人类的理想。实际上,这里的理想(涅盘) 即是最完善最完美的在每一个人未
  死之前,所应该获得的。我们现在可能就沈溺在这以为人类的理想是情欲,可
  以说,现在的人每做一种事都只是为了要情欲罢了,然後自圆其说是为了另一
  种的理想。再给他多两、三世的时间,还是期望著情欲。出生在天堂也是为了
  情欲,从任何一个角度观看都离不开它。因为无明正笼罩著整个世界,不让任
  何人逃出。巴利文有这样的比喻:这无明有如厚壳裹缚著我们众生,不能看到
  真正的光芒。无明是最後的一个「结」,当能断除这後五种的:色爱、无色爱
  、我慢、掉举、和无明,才能证入最高阿罗汉的果位。

      这四种果位的圣人,须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉,都居於圣界中,
  即是出世间。如果以他所证悟的「法」来看,就称为圣法:「出世间法」,可
  把它区分为九种类,即是正在断除烦恼的状态,称为须陀洹道和已断烦恼的须
  陀洹果,这是一对的道和果;另一对是斯陀含道和斯陀含果;阿那含道和阿那
  含果;阿罗汉道和阿罗汉果为四双八辈,加上涅盘,一共九种,称为初果圣人
  、二果圣人、三果圣人和四果圣人,都是在圣人的境界。他们依次第而灭除苦
  ,直到完全熄灭,这种状态很明显的显现於最终的阿罗汉。正确的培育内观,
  洞察万物的真理,直到真正的灭尽一切的欲望,那就到了圣界和有著能出世间
  的心识性质。从此,世间那能带来贪爱或□恨的事物将不能再控制、支配心了
  。尤其是阿罗汉,那已完全熄灭烦恼的最後圣果。至於涅盘在出世间法的状态
  ,它将显现出另一种与世间完全不同的状态。世间一切的烦恼状态是怎样的?
  就必须要把所有的世间性质和烦恼舍去,只遗留下涅盘,这即是完全和世间的
  状态相反。涅盘的法则不须依靠因缘来组合,也不组合其他,它是诸行的熄灭
  。当诸行的法则已进入涅盘,它就自行熄灭。假如讲到涅盘的成果,即是内心
  已不为万物所燃烧,不受打击、系缚、控制著,因为使内心被燃烧、刺痛、系
  缚的烦恼根源,在涅盘中是不存在的。这种心态难於比较,只得用心思去领会
  ,不论任何一种烦恼,它们的活动和状态是怎样的,一旦进入涅盘的界限内,
  这些烦恼将无所遁形完全的被熄灭掉,然後它接下来的内心活动又是怎样的呢
  ?假设有一块土地,能将一切的习气和苦溶解殆尽,就有如世间的热带地区,
  有一寒流将冰块带到这热带地区时,冰块将会在此溶解,烦恼的心识也是如此。


● 「涅盘」—放下苦和烦恼,是宗教的终极目标

      涅盘 (Nirvana)是大自然其中一部份,但它不被空间所限制,也不为时间
  所限制,它保有自己原本的状态,它不像世间的事物渗透涅盘之後,烦恼和苦
  会在涅盘中自行消失。这只是比喻,不能表达涅盘的特性,因为它不像家、国
  家等具体的物质。但只是以比喻的方式来谈涅盘,它是熄灭诸行的所在,脱离
  一切束缚;从一切中寂静、舒畅,才没有任何事物来燃烧、刺痛、磨擦、束缚
  ,这就是最後一个出世法的状态,也是我们佛教徒所趋向的最终安乐的目标。

      这十个细微的烦恼从开始修行到证得最终的果位,这些内容存在於每一个
  人的身上,也阐述了它所表露出来的各种状态,使我们能看清。谁能舍弃那一
  个阶段的烦恼,就处於出世间的那一个阶段。当能彻底的舍去,将获得最终的
  成果,这一切,都因涅盘而终止。佛陀宣说:「每一位佛肯定都称颂涅盘最高
  无上的法。」一切事物皆已寂灭,关於我们所讲的这一些,都是培育内观和佛
  教中的最终成果,是必须要研究、学习直到明了;也必须要有一定的程度,才
  可成为真正的学佛者,那即是彻底看清而真正的进入佛教中,否则只是普通的
  学佛者,而不是一位看清真理的人。因此,每一个人必须要洗净自己的烦恼,
  将会生起那看清的「智见」,当另一半的烦恼真正的被拔除了,就有清净、光
  明、寂静的成果代替烦恼。我在这里介绍及恳请各位,应在这种情形下研究学
  习佛教,以便能进入佛教的实质中。




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Thu Aug 20 10:39:01 2009
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□ 第八章 圣者和熄灭烦恼(逐渐地脱离世间)
#2
净心
□ 第八章 圣者和熄灭烦恼(逐渐地脱离世间)

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          凡人在欲界、色界、无色界的围笼之中;
          圣人则脱离了三界,认清每一个爱欲世界都惹不得。

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  各位法律系的同学:

      昨天我已简要地讲过内观法门的行持法,也明确地指出哪些是内观的修持
  法,以发展、培育、升华心识,使其不被苦所控制,这称为已超越苦了。这都
  由於内心已彻底看清万物真相的力量,也就是心中已明明了了无一物可得。世
  间万物已没有任何能驱使心的影响力,一切都不值得执取,不再陷入爱恨了。
  这时心已超越世间,而提升到另一种心的境界,称为出世间,因此我们就要清
  楚的理解如何超越世间的次第。

      若要清楚的明了「出世间」首先就必须要明白「在世间」。「在世间」时
  ,心识如果处於任何事物都能影响的低劣境地。可以把在世间分为三种类,第
  一为心识还满意於情欲,喜欢著欲乐的低劣境界,这即是初步的境界-「欲界
  」;第二是「色界」,心识已不会喜欢那卑下的情欲,但是还喜欢满意於定中
  的乐,即是攀缘在任何一种色法的境上,但却不与情欲攀上关系;第三是还满
  意於定中悦乐、宁静的境界,心识所缘的心境是更高超的「无色界」。我们把
  众生心识的层次和契合众生心识状态所居住的世间或境界,归纳为一对情欲心
  识状态 (心境) 和情欲心识境界 (世间);以及色欲心识状态和色欲心识境界
  ;无色界心识状态和无色界心识境界。如此观照者将能明了地说出心识状态和
  境界的等级。因为众生有三种心识状态,因此就有三种的心识境界。

      三个在世间境界仍与世间攀缘连系著,还在世间的支配下,属低级的世间
  性质。属於欲界的众生,因还受著情欲滋味所支配控制著,所以也就黏缚著情
  欲的低劣心识;属於色界的众生则黏缚著那粗糙宁静的乐,也即是以色法为所
  缘的入定心境的乐;属於无色界的众生, 心识则仍然攀缘黏缚著那无色界定中
  的悦乐或寂静。世间境界是一切众生的境界,虽然有人类、天神、梵神或低劣
  的畜牲、地狱众生等的差别,但都包括三界之内。

      世上的每一个人,无论在任何时间,心识都处在这三界的任何一界中,不
  可能超越这种性质的。众生经常沦落在情欲境界中,即是一般人们的心识都被
  低劣的情欲所影响和驱使。有时也可能脱离情欲的影响控制,那是因专注於所
  缘的色法或无色法的定中,而寂静安乐下来。此时人类的色或无色心识,就依
  随著所修习的定而决定。在古印度的佛世时,整个森林充满著出家寻求色界或
  无色界的宁静安乐之人。相信现在这种人已不多见了,尽管如此,一般人也可
  能进入这境界内。在这里我重复说一次,当心识居住於任何一个境界中,它的
  世间马上转变为心境的那种世间。比如当有人正在色界所缘的定乐中,那他所
  居住的世间,立刻转变成色界的世间,因此除了色界的感触外,别无其他的感
  觉了,而他所居住的那个世间和色界世间是相同的,直到其心识境界转变为止。

      在这三界的众生,还不能拔除我执、我慢,还时常分别你我;也还不知晓
  「自我」的拔除。虽然有时像枯木禅般的寂静安乐,但也还依旧的充满著「我
  执」。众生依靠著这种种外在的爱欲,或内心宁静微细的爱欲,是轮回的主因
  ,操纵著各种爱欲业力,因此还不能超越「世间」的性质。

      相反地,圣人的境界不是以这三种心识状态为准则,其心识是高尚而又超
  越世间的「性质」。看出世间没有「自我」、无实体,心识已超越对事物的贪
  求,或对诸有「三界」的贪求了。圣者的境界-心识状态,也有层次高低的区
  别,在佛教的言论中,把圣者境界分为四种道、果的层次,这些名词,可能各
  位也曾听说过,那即是须陀洹界、斯陀含界、阿那含界和阿罗汉界,是圣界中
  的四种圣人。超越世间和出世间 (Lokufara) 在泰文已演变为另一个名词,即
  是民间常用的语言,言意为向往的世间, 和想要去这向往的理想世间。但是巴
  利文经典中, 则译为超越世间或出离世间。至於那演变的字眼,使人误解为西
  方世界或理想世界,因此要特别小心,应沿用巴利文才为正确。超越世间-「
  出世间」是指心识方面,而非身体。身体居住於任何一合理的世间或所谓的人
  间、或天神、梵神的天界,因为这些世间都是适合圣人的心识所依靠的「世间
  」,而更低劣的世间,如出生在畜牲或地狱是不适宜圣人之境地。这 指出这
  身体居住在哪 并不重要,但却以心识之境地为准则,如果心识超越了世间的
  支配控制,即是超越烦恼爱欲的支配,如此这个人可算已居住在四种圣土之中
  的任何一种圣人了。

      一旦把圣人境界区分为四个阶段,我们就必须去理解其中的差异以便更加
  明了。要知道四个阶段的差别,那就知道差别的主因,即是圣人完全熄灭各种
  烦恼,在这里的烦恼才是烦恼的真面目。这确是很细微的烦恼,共有十种,称
  为「结」 (Samyojana) -意为全心以赴, 系缚纠缠。这十种结绑缚著每一众
  生的烦恼,使众生黏缚攀缘著世间,因此人们才有凡夫、俗世的性质和在世间
  各种的境界。一旦能断除这部绑缚的工具,心识将会逐渐脱离世间。当完全的
  断除毁灭烦恼,心识就能解脱而出世间,它是最圆满完善的圣人境界。实际上
  ,十结经常系缚著我们,但是我们却不曾留意它、认识它、关心它,因不认识
  而把它当成奇异的事; 如果从小就开始认识,那学佛就更为轻易了。由於在风
  俗文化上的教育都没有学习到这些,也没有人留意,才导致不认识它们。「结
  」时时充塞在心中使我们把心与其绑缚在一起,因为它与我们有切身关系,所
  以当我们去认识这深奥细微的烦恼时,也等於在学习、研究自己。


● 「须陀洹」—熄灭身见结、疑结、戒禁取结

      系缚著我们的十种细微烦恼,第一是认为身是「自我」的「身见结」
  (Sakkaya-ditthi), 错误的误解想像有个「我」,认为身体是「我」和「我
  所有」,这在四执取的主题中已讲解过了。我们每一个人都如此的理解「我就
  是我」,正如笛卡儿的格言「我思故我在」、「我在故我思」等。这错误的观
  念我们也有,但是一般人的认识是除了身或心是「我」之外,再也没有其他知
  识了。所以就错误的理解身和心是「我」、「我们」等,或更为严重的迷失,
  将物质的身体也认为是「我」,甚至将外界的物质当做是「我」,对那没有生
  命的物质□怒,甚至捶打、丢弃。这就像有如撞到柱反而去责打柱子来消除仇
  恨的小孩一样,这是一种本能的反应,即是基本的自觉有我,如此包袱越背越
  沈重,直到最後只跟随著「自我」的感觉去做事,这称为「身见结」。
  如此将能看出,每个人的心识中时常的认定有「我」,这就是能生存下去
  的基本条件,能在险境中斗争,寻找粮食或繁殖等。但这种「身见」是最粗糙
  的,是自私心,只顾自己。要超越世间,就必须要认识这世间最粗的烦恼,而
  且一定要将它熄灭。这身见结如果依照文字的翻译为「我的身」,我们应该明
  白在这里的「身」是包括心在内,但却比较偏重「身」的部分,因为众生们对
  身较为重视、较为认识,对身的执著也更重。身见结的「见」是见解或观念,
  因此身见结为「见解中身是我所有」。我们可知道佛教是在指导我们认识日常
  中所有有关的事务,决不偏离此轨道,引导著我们学习、奉行,直到看出真相
  後舍弃这身见结。若谁想要战胜世间,就得要先舍去这最根本的烦恼-身见结。

      第二个结称为「疑结」(Vicikiccha),疑结的产生是缺乏充足的知识,而
  演变成「疑惑」,捉拿不定,犹疑不决,没有勇气下定决心。而这里的「疑」
  大多数都是针对有关脱离「苦」的行持; 而较为低层次的,就是对於什麽是善
  业、什麽是恶业、什麽是公平的质疑。这里所要讲的疑是针对脱离苦的疑。有
  疑是因为不知晓,不能看清和对於无明、愚痴的认定有疑,他不能下决心在离
  苦的实践上,如:这是否符合自己呢?自己能做到吗?真的比其他更好吗.....
  等等。其次是对於善业的疑,如:它确实是善业吗?行善有善报吗?有时则误
  解所掌握到的烦恼也是善业、是好的;在法方面,则有时把「真理」 (真理是
  不思善不思恶) 当做是善业,甚至对於其它要解决的问题也存在著疑。

      「疑」的捉拿不定,犹豫不决,引申到宗教、文化、风俗、习惯或自己所
  掌握的各种理论。在佛教对於佛、法、僧也「疑」,对佛陀的疑:是对一个真
  正觉悟真理的人有疑,对於真正能脱离苦恼的人有疑。对法的疑:是对佛陀的
  教诲疑,或对追随佛陀的教诲、修持真的能灭苦吗?有疑。对僧伽的疑:是对
  这些灭苦的修行者产生怀疑,他是否能真正的实践?认为在这世界上不可能有
  这麽超越的人。「疑」可包括一切疑,对法能熄灭苦的疑、对善业的疑、对风
  俗、文化、习惯的疑,甚至对自己正实践的知识、理论都存疑。

      「疑」的主因是无明或不知晓,无明一起就产生欲望烦恼,然後欲望烦恼
  时常牵动心识,久而久之习已成性,趣向低劣。犹如鱼儿已习惯住在水中,对
  於陆地一点常识也没有,当谈到陆地时,它就不相信,即使相信也只是一知半
  解,常在「疑」中。人们浮沈在这尘世或情欲中,已成习惯,正如那水中的鱼
  儿,对那超越情欲或出世;是怎麽回事将不能理解,即使能理解的部份仍存著
  疑。如果我们用教育惯用的语言就是「低劣的感觉,已成为习性了」,至於那
  高超的感觉刚建立起来时,与低劣感之间的争执也是疑。若心力不足,低劣的
  感受将会战胜,我们必须要理解这疑和对善业的疑,这些受到错误的指导逐日
  增加的疑和与生俱来的疑,是怎样存在每一个人的心中呢?尤其是我们自己,
  更要清楚认识它,否则就看不出它的祸患,也没有能力厌离它。若要舍弃就必
  须要观照,直到看清这掺杂於我们日常生活中「疑」的祸害,直到能不再执著
  善业、公平、正确等。越能审察看清,就越能逐渐厌离。而能轻易的舍弃这把
  众生系缚著的烦恼。

      现在进入第三个细微的结,巴利文称为「行持戒律和生活条规时抱著不正
  确的目标」。在四执取的讲题里已多次的提到这错误的行持「戒禁取结」
  (Silabata-praramasa)。简单的说,就是对自己曾经将错误见的行持认为是最
  正确、最完善的。所误解六处大部份都与宗教教理的行持有关,但也包含了宗
  教以外的事物:以错误的见解,执取的行持,如对於各种各样的巫术特异的行
  为还有迷信,不必怀疑,这肯定是戒禁取结。如虽然是依据宗教典籍去做,但
  却误认能获得神奇怪异的神通,能受到保护,这就是戒禁取结。如受持戒条或
  行持各种生活条规,是为了熄灭烦恼,但他却相反的想产生神奇力量,而成为
  一个灵验者,能有各种特殊神奇力以断除烦恼等,执取这种行持即是戒禁取结
  。又如在奉行圆满的增上学,但有错误的危机和无道理的执取,认为可获得无
  比神力,这肯定是戒禁取结。

      那空有高深知识的人,也有很多抱著这种态度。若依据经文,「戒禁取结
  」的□围是非常狭窄的。如外道们睡在荆棘上、学习牛、狗的行为,就可熄灭
  烦恼,若是按照这样狭窄的方式,那一般人都没有戒禁取结了,因为一般人都
  没有牛狗的行为。尽管有佛陀的教诲,但由於错误的见解而执著为神异、灵验
  之修行,还都是戒禁取结。但如仔细的审察,将会发现仍有很多人做著误解和
  无道理的修行。比丘们甚至认为持戒可以升天、成天神等,这不但是戒禁取结
  ,而且将会污染了梵行。,因为佛教的戒条都是以熄灭身心的粗糙烦恼为目标
  ,成为修定和观慧的根基,怎会是为了要升或成为天神呢?因此当比丘们为了
  上天而严持戒律,那戒就污染不清净了。这就是由错误的见解而执取的修行,
  为一种染著执取。

      我们可看出以颠倒妄想去奉行佛教的布施、持戒、修定,一定是「戒禁取
  结」,更不必提那外道或巫术的行持了。但愿各位能明白,即使你是佛教徒,
  只要有无明欲望的支配,错误的期望获得灵验的魔力,就将犯「戒禁取结」。
  甚至民间平时祭拜鬼神,也认为鬼神也能享用得到,而做这种善法拜祭仪式。
  若佛教徒以这种见解和感觉供养佛、菩萨,那真是百分之百的戒禁取;可以这
  麽说,一般的佛教徒都是在迷信和无因果道理中行持这传统仪式,而被愚痴、
  迷信,被疯狂的行为所污染了,此为第三个烦恼。我们清楚看到导致这烦恼的
  原因是胆怯和恐惧,人们本来就喜欢怪诞的事物,由於社会错误的教导和训练
  ,所以每个人都不能避免这种状况,但它是个敏感且富讽刺性的问题,在此不
  能给予太过详尽的解说。各位运用这准则去思考本身要解决的问题,当能在明
  白和认识戒禁取之後,再尽力的抛开,放下它。

      若能真正而又绝对的熄灭前三结身,见结、疑结、戒禁取结,即可称为第
  一阶段的圣界-「须陀洹」(Sotapanna), 若已绝对的熄灭这三结,别把它当
  芝麻小事。因为严格一点说,还没有熄灭这三结的人,即是野蛮人,有良好教
  育的人,就不应有三结,可是我们的教育却存在这种现象,可见方向已经错误
  了。佛陀称舍去三种烦恼的人为第一阶段的圣人。如果还不能熄灭这三种烦恼
  的话,他还是一位愚痴的迷者,可以说他的眼睛还被浓厚的麈垢所遮掩著,他
  的慧眼被这浓厚的污秽覆盖著。当人们把这三种烦恼舍弃後,心识必将逐渐超
  越世间的系缚,因为这三结把心和世间系缚著,是愚痴覆盖著众生的心,系缚
  著世间,一旦能解开这三结,也就是已解开第三种遮蔽的烦恼,在一定的程度
  上已脱离世间,可说是第一个阶段的圣果,意为「已进入涅盘流」。


● 「斯陀含」—进一步地减轻贪、嗔、痴

      第二阶段的圣者是「出世境地」,他已解开三结而又有能力把贪□痴削弱
  ,把心识提升一层,对於欲界的束缚攀缘已很微弱了,他最多只来回攀缘欲界
  一次罢了!这就是成为「斯陀含」 (Skidagami)的主因,先了解须陀洹才容易
  了解斯陀含。须陀译为主流,是什麽主流?答案是涅盘的主流。须陀洹只是一
  位「进入主流」的人,但仍未真正到达涅盘,而是朝向涅盘,它有如倾泻入海
  的流水必定会转向涅盘的道路。当一个人的心识已进入主流,肯定会到达涅盘
  ,但可能还需要一段时间才可到达。斯陀含则更加靠近涅盘的阶段,对世间只
  遗留下少许的依依不舍,只回转世间一次罢了!因为已解开这三个结,虽不曾
  彻底的将贪□痴熄灭,但已更削弱其力量了。


● 「阿那含」—再将「欲爱」与「□」两结断除

      接著第三阶段的圣者称为「阿那含」(Anagmi), 除了断除那基本的三结
  ,还要断灭第四和第五的结。第四结为「欲爱结」,第五为「□结」;欲爱即
  是喜爱染著於情欲的心。初果、二果圣人虽已断灭了身见结、疑结和戒禁取结
  ,但满意贪爱情欲的心还遗留著,就是还没有能力完全的洗净情欲的贪爱,一
  旦到达第三的阿那含,肯定已完全的洗净不再遗留。初、二果圣人已把大部份
  的□洗净了,只留下那内在的不耐烦、磨擦、急躁或内在恼火的□心。三果阿
  那含圣人已彻底洗净,所以称为「消溶爱和□心」。

      第四个微细的烦恼结是「欲爱结」(Kama-raga) ,在欲取的主题内已讲解
  过了,即是心对情欲的贪爱。布望各位能理解这个烦恼心,它已根深蒂固的存
  在每一个人的心中,有如皮肉相连,难以理解和超越,以常人能力难以清洗乾
  净。什麽是欲爱所攀缘的依靠处呢?即是色声香味触,不论是那一类的情形或
  性质,都在情欲之内。对於每一种情欲的喜欢、满意而染执著的心,称为欲爱。
  第五个结为「□结」 (Patikha) , 即是内心的不喜欢、一丝不满所引起
  的磨擦。一般人当满意就欲爱、不满意就□,甚至对那无情物、对自己所做的
  事、内心所想的等等起□的感受。至於那更强烈的讨厌、侵害别人、发怒、□
  恨、报仇这种粗糙的□心,「一果、二果」的圣人肯定已熄灭了,所遗留下来
  的就由三果去断除那内心细微的磨擦,有时甚至不表露於外,只是内心的郁闷
  、暴躁等,从脸上看不出他的不喜欢、不满意的神色,他只是内心不满意;但
  普通人会为了鼻涕流不停而发怒、恼火,甚至我曾亲眼看到有人拳打自己的鼻
  子,这些都是□,虽然是无情物或是自己的身体,都会□怒。假如有人完全的
  断除这□,各位仔细想想他是何等的特殊,多麽受人崇拜、礼敬的人。
  前面所讲解的五种结,是属於初级「五分下结」的部份,从身见结到□结
  ,在到达阿那含果位时已彻底的断除了,由於不再有欲爱,也就不再回到欲界
  了,因而称为「不还的人」,只顾快速上升到成为阿罗汉或涅盘为止,不再与
  情欲发生任何的瓜葛,是色界最後的阶段,至於那馀下来的个结「五分上结」
  只有阿罗汉才能完全的灭除。


● 「阿罗汉」—圆满地断除十结

      接下来五个上结的部份是色爱结、无色爱结、慢结、掉举结、无明结。「
  色爱结」(Rupa-raga) 即是满意贪爱著色定中的乐,犹如住在色界的众生。初
  级的三种圣人不能舍除这贪爱著色定的悦乐,也有些初级的圣人出生在色界中
  ,而出生在人间的圣人,有些依然贪爱著定中的乐不能自拔,必须要到达阿罗
  汉才能拔除。因为在色定中所生起的宁静清凉的悦乐也具有激动渗入心脾的舒
  畅爽朗的滋味,它是涅盘的前奏,甚至可说是先尝涅盘的滋味。它和真正的涅
  盘很相似,也可以说是同样的,所不同的是它只是短暂的、在有定力的控制下
  烦恼被寂静下来,不干扰心识,心也就空无挂碍,舒畅自由。有如那真正的涅
  盘所产生的滋味,因此易於为人们所迷恋。初级的圣人是难以去除的,所以得
  由最後的圣人-阿罗汉才能绝对的舍断。但初级圣人只是在定力之下将烦恼寂
  静下来,而不是完全的熄灭,当定力消失後,烦恼又会再次出现。

      想要去明了这色爱也可做个比方,如有时候那阴凉幽静的环境,陶冶其中
  ,心□神怡,有著极大的清凉舒畅的悦乐,谁都难以舍放那怡然自得,令人陶
  醉的状态,只想保持这种心态去欣赏景色,不愿起身做任何事,这种的满意、
  贪爱与情欲无关,只是随著大自然的清静、色法而产生寂静舒畅的安乐。喜爱
  艺术品,如绘画、古董、盆栽都与情欲无关,这是真正为了艺术的精神享受,
  这种色爱,也可归纳为这一类,但在禅定中所引申的宁静、安乐,更加扣人心
  弦,因此禅悦比起大自然的清凉更使人著迷,做这一些对比是为了给各位看清
  这种禅悦不是件芝麻小事。 第七个结是另一个更细微的结「无色爱结」
  (Arupa-raga) 贪爱无色界定中的悦乐。第七个结和第六个结所不同的是这个
  阶段更加的精细,它以色界来修习禅定,它的宁静安乐,必定是在这色界中产
  生,与无色界所缘来修习的禅定相比,当然是粗糙多了。无色界有如以虚空、
  精神(识大)、虚无、不自觉的境来修定。这四种所缘的定,各自可带来微妙的
  寂静悦乐,称为无色定,因为从无色禅天所生起的寂静悦乐,将更加微妙深入
  ,若有谁进入此境,将会比色界更为黏贴著。它是在无色界之上,如果紧紧的
  满意著,迷恋这一种的妙乐,称为无色爱。


      无色界在平常的日常生活体验和感受是很难拿来对比的,而且似乎是没法
  对照的。但如果要勉强的对照,也可以拿色爱的事例来对照,所不同的是它更
  加的微妙精细。比如,有时候我们不必牵涉到物质、情欲,但是有了某灵感或
  感触使我们心平气和而产生那微妙深刻的寂静、悦乐,进而迷恋著这寂静满意
  的感触,难以拔除。比如,学者对於他们的新构思而感到雀跃万分,欢喜难以
  表达,这也是可以归入此□围之内。而那些已证得阿罗汉果位的圣人,将不再
  迷恋於任何一种乐受,不论其来自何处,因为阿罗汉时时都了了分明地看清万
  物是无常、苦、无我的,因此对於任何的受都不会贪爱攀缘,他才能进一步的
  去除色爱和无色爱。至於, 充满著瑜珈行者和苦行者的森林中,他们正在修习
  著各种各样的色界禅和无色界禅,看不出「爱」的秘密,所以心识还很迷恋的
  紧紧黏贴著那禅定中的滋味,有如一般的青少年男女整颗心都迷恋而紧紧黏缚
  著情欲的享受,因此都用「爱」来形容他们。有一群人贪爱著色禅天,另一群
  人贪爱著无色禅天,尽管他们的贪爱都与情欲无关,但也像情欲般吸引著心,
  比起情欲所引起的更微妙,而欲没有热恼急躁的感觉。因为圣人们先舍除欲爱
  ,所以才把它安置在前面阶段,紧紧系缚而又难以去除的色爱和无色爱,放在
  第六、第七的阶段,如果各位审察思考後,能正确的明白这件事,将会更欢喜
  尊重有更高尚境界的圣人。另一个系缚著众生和世间的第八结是「慢结」(我
  慢结)(Mana)-「自我认为」我是这个、我是那个,是好、坏、善、恶的感觉
  ,而生起我比他差,我比他强,我和他是同等的感觉,因此你们都能看出巴利
  文的「慢」比泰文的含义更为广阔,泰文「慢」的意思是以自我意识与人竞争
  。这里的「慢」为自以为我是好、是坏、是同等,即是感觉说我比他坏,就灰
  心。我比他好就贡高自大,或我和他同等,就想要争个高低或赶紧向前进等。
  而这里的「慢」是一切有高低阶级的感觉,而不是那狭窄观念的高傲自大,贡
  高我慢。若有谁自觉我比他坏,我与他同等,我比他好,那必有种种的构思和
  感觉而激发起任何一种不平常的心态,这些都是「慢」不要和他人比较,这是
  超越世人的性质的。这第八的结已近尾声,是很难舍弃的,初三级的圣人虽已
  进入圣界,但还不能舍去,更无法舍弃。这自我认为:比较好、比较坏、同等
  感觉,肯定是从执取 (我慢) 而来,这都是由於执著这个世间所假设的有我、
  有你、有善、有恶,如果心超越善恶好坏,就不再存有这些感觉了。但是如果
  心境败於善恶好坏的观念,我们就有好人、坏人、同级人的感觉。因此,使得
  内心挣扎、烦躁动乱而不能寂静下来。

      波动、散乱和心不能寂静的感觉为第九个结「掉举结」(Uddhacca)。当自
  己感兴趣的事物出现在眼前时心就波动散乱,希望各位能注意这诱使心波动和
  乱的「兴趣」,人们必定时常存有著想要某种事物的烦恼欲望,尤其是想要获
  得、拿取、成为,想不要获得、想不要拿取、想不要成为的感觉。当有什麽出
  现在眼耳鼻舌而有符合贪爱的情况下,心识自然会波动、散乱。如果用泰文的
  俗语来讲可以说成「当有什麽出现在眼前,就会激起或多或少的波动或好奇感
  」。对於善恶的好奇波动,疑的好奇波动,越是奇异的事就是越是疑。因为我
  们仍然有所要求,所以就有恐惧、担心、挂念、猜疑著。因此当有事物出现时
  ,将耐不住对它产生好奇波动,更何况是奇异的情形,那好奇波动的心也就更
  难按耐得住。常人每天都有著这或强或弱、或多或少、或快或慢的好奇心、感
  兴趣的波动心境。外境若符合於欲望烦恼就不能止静下来,甚至连皮肉都被动
  荡起来。如果合心意的就高兴到得意忘形;若是痛心的事,就会失意、没心情
  了。这就是掉举结散乱、好奇波动、胡思乱想了。

      初三级的圣者,依然会对某种事物感兴趣、波动,但是阿罗汉的阶段对任
  何的事物都不再感兴趣,不再好奇波动了,因为其心境已灭尽了对任何事物的
  渴求、恐惧了,也就是已彻底熄灭了一切烦恼,而不再贪求、厌恶、恐惧、挂
  念、猜疑,对某种事物已不再疑,不再好奇,他的心识已自在了,不再有任何
  事物来欺骗、引诱著而生起那好奇波动。不论是引诱他去迷恋的色、激愤、嫌
  恶、憎恨或恐惧,一切都没价值了!因为他的潜意识对一切已不再贪爱了,已
  灭一切的疑了!

      希望各位能先了解对各种问题的「疑」,它是如何生起的?是怎样的?这
  都是由於「想要」某种事物而引起的,从想要做智者开始,这东西对我们有怎
  样的牵连?使用了它有什麽利益?对於某种不理解、不认识或新的事物都「疑
  」著,这都是「想要」获得某种成果的原故。当彻底的看清万物是无常、苦、
  无我的,不值得拿取、不值得成为、不值得拥有,当能这样的灭尽一切的欲望
  贪求,就不再对事物有好奇,不再因感兴趣而波动了。甚至那极为危险的事件
  ,被雷击中了,也不再受其影响,不会再有波动了,因为已不再有贪生怕死的
  感觉了-泰山崩於前而不动於色。或世上有什麽新发明,如原子弹等,他也不
  再感兴趣、不再好奇了,因为对他来说一切都已没有意义了!他也不必去知道
  某种事物会带来些什麽,因为他已无所求! 因此,在任何情形下,他的心都不
  会再波动了,他清净、寂静的心境是人们无法猜想得到的。至於我们这些有著
  烦恼或结的人,都随时随地的准备著,任随那无限的引诱而波动,这是使我们
  对事物产生波动好奇的原因。这种感觉在增加著,无止境的支配著我们。令旧
  的工作尚未完成,就想要做新的事物,永无止境的做下去。

      这第十个也是最後的一个结是「无明结」(Avicha),包括一切不被指出来
  的烦恼。无明译为不知晓、不认识的状态。不认识的翻译可能会使到我们误解
  ,若翻译为不认识的状态能比较正确地防止错误,因此也不必指明那到底是对
  是错的知晓。如果是「认识」的话,是「真实的认识,而不是错误、虚假的认
  识」,但若是错误的知识,那与无知无异。因此人类时时存有无明,对於最大
  的问题,真正的「苦」,就模糊不清了。真正「苦的根源」是什麽?真正的「
  没有苦」是什麽?什麽是「灭苦」的道路或方法?这事关重大,要怎样解释都
  不限制。苦的含义很广,总括一切有身苦、心苦、众生苦、天神苦、人界的苦
  、恶道界的苦等,怎样去理解都可以,但目标是:肯定「苦」不是件小事。  

      四圣谛法是指导我们「认识苦、苦因、苦的熄灭和灭苦的方法」。如果有
  谁能透澈看清,他将不再有无明,立刻成为智者。那些佛陀没有宣说的知识,
  是不需要知道,即没有必要理解。佛陀所觉悟的也是在所应该知晓的□围内,
  在此□围内所应懂的一切,佛陀都懂了。「世间解」也只是懂他该懂的,而不
  是连那些不必要的知识也去了解;我们对苦和灭苦有关的问题则应该彻底的知
  晓,因此它是有□围的。

      「无明」为不认识或误认,使人迷失地认苦为乐,满意於苦海中的轮转。
  使人们对於苦因都误解了,而找出错误的根源,甚至产生新的迷信和愚痴,比
  如怪罪於鬼神灵魂使他生病。其实,应该以理性的方法,但却相反的去祈求鬼
  神,这可说是最低级的无明的苦因。又比如,苦因的直接根源是烦恼欲,人们
  不懂得灭除它,却沈迷於禅天或定中的业,认为已彻底的灭尽苦了,以为这是
  涅盘,在佛陀时代持有这种观念的人比比皆是。至今还有许多人,对於灭苦带
  著无明。至於更严重的错误是执取情欲为「灭苦」的工具,也有一些人执取情
  欲为必需品或为生命中的一种粮食,人们把衣食住药,加上情欲成为五种资生
  物。有一些宗教学说也推崇情欲为灭苦的工具,因此就有新学派,在小佛堂里
  做出那可耻的行为。因此对灭苦不能彻底认识 (无明) 的人,将会产生很多奇
  奇怪怪的行为或错误的理解而导致混乱,为世间带来危害。而不知道灭苦道路
  ,即是不知从正见到正定的八正道。但那些还有无明的人,他将看不清这些,
  肯定是依据烦恼做事,即是依「自我」去要求或信任那外在的物质。没有宗教
  的人就依靠鬼神,虽然是佛教徒,也有这一类的迷信,由於无明的原故,使他
  不喜欢八正道的减苦道路,但却以烧香来祈求鬼神来灭苦。

      希望大家都学习认清无明,它正笼罩著全世界,遮覆著眼前的光芒,意思
  是:一般人都自我帮助,以增加知识,但自己的知识却是错误的。而越是知道
  就得错得越多,而演变成覆盖著眼睛的知识。因此对於这种光芒应该要小心,
  这可能就是无明的光芒,使我们迷失在错误中,没有发觉到我们正被无明蒙闭
  著眼睛,造成我们不能战胜苦、沈迷和崇拜著这丑陋的事件-情欲,却认为是
  人类的理想。实际上,这里的理想(涅盘) 即是最完善最完美的在每一个人未
  死之前,所应该获得的。我们现在可能就沈溺在这以为人类的理想是情欲,可
  以说,现在的人每做一种事都只是为了要情欲罢了,然後自圆其说是为了另一
  种的理想。再给他多两、三世的时间,还是期望著情欲。出生在天堂也是为了
  情欲,从任何一个角度观看都离不开它。因为无明正笼罩著整个世界,不让任
  何人逃出。巴利文有这样的比喻:这无明有如厚壳裹缚著我们众生,不能看到
  真正的光芒。无明是最後的一个「结」,当能断除这後五种的:色爱、无色爱
  、我慢、掉举、和无明,才能证入最高阿罗汉的果位。

      这四种果位的圣人,须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉,都居於圣界中,
  即是出世间。如果以他所证悟的「法」来看,就称为圣法:「出世间法」,可
  把它区分为九种类,即是正在断除烦恼的状态,称为须陀洹道和已断烦恼的须
  陀洹果,这是一对的道和果;另一对是斯陀含道和斯陀含果;阿那含道和阿那
  含果;阿罗汉道和阿罗汉果为四双八辈,加上涅盘,一共九种,称为初果圣人
  、二果圣人、三果圣人和四果圣人,都是在圣人的境界。他们依次第而灭除苦
  ,直到完全熄灭,这种状态很明显的显现於最终的阿罗汉。正确的培育内观,
  洞察万物的真理,直到真正的灭尽一切的欲望,那就到了圣界和有著能出世间
  的心识性质。从此,世间那能带来贪爱或□恨的事物将不能再控制、支配心了
  。尤其是阿罗汉,那已完全熄灭烦恼的最後圣果。至於涅盘在出世间法的状态
  ,它将显现出另一种与世间完全不同的状态。世间一切的烦恼状态是怎样的?
  就必须要把所有的世间性质和烦恼舍去,只遗留下涅盘,这即是完全和世间的
  状态相反。涅盘的法则不须依靠因缘来组合,也不组合其他,它是诸行的熄灭
  。当诸行的法则已进入涅盘,它就自行熄灭。假如讲到涅盘的成果,即是内心
  已不为万物所燃烧,不受打击、系缚、控制著,因为使内心被燃烧、刺痛、系
  缚的烦恼根源,在涅盘中是不存在的。这种心态难於比较,只得用心思去领会
  ,不论任何一种烦恼,它们的活动和状态是怎样的,一旦进入涅盘的界限内,
  这些烦恼将无所遁形完全的被熄灭掉,然後它接下来的内心活动又是怎样的呢
  ?假设有一块土地,能将一切的习气和苦溶解殆尽,就有如世间的热带地区,
  有一寒流将冰块带到这热带地区时,冰块将会在此溶解,烦恼的心识也是如此。


● 「涅盘」—放下苦和烦恼,是宗教的终极目标

      涅盘 (Nirvana)是大自然其中一部份,但它不被空间所限制,也不为时间
  所限制,它保有自己原本的状态,它不像世间的事物渗透涅盘之後,烦恼和苦
  会在涅盘中自行消失。这只是比喻,不能表达涅盘的特性,因为它不像家、国
  家等具体的物质。但只是以比喻的方式来谈涅盘,它是熄灭诸行的所在,脱离
  一切束缚;从一切中寂静、舒畅,才没有任何事物来燃烧、刺痛、磨擦、束缚
  ,这就是最後一个出世法的状态,也是我们佛教徒所趋向的最终安乐的目标。

      这十个细微的烦恼从开始修行到证得最终的果位,这些内容存在於每一个
  人的身上,也阐述了它所表露出来的各种状态,使我们能看清。谁能舍弃那一
  个阶段的烦恼,就处於出世间的那一个阶段。当能彻底的舍去,将获得最终的
  成果,这一切,都因涅盘而终止。佛陀宣说:「每一位佛肯定都称颂涅盘最高
  无上的法。」一切事物皆已寂灭,关於我们所讲的这一些,都是培育内观和佛
  教中的最终成果,是必须要研究、学习直到明了;也必须要有一定的程度,才
  可成为真正的学佛者,那即是彻底看清而真正的进入佛教中,否则只是普通的
  学佛者,而不是一位看清真理的人。因此,每一个人必须要洗净自己的烦恼,
  将会生起那看清的「智见」,当另一半的烦恼真正的被拔除了,就有清净、光
  明、寂静的成果代替烦恼。我在这里介绍及恳请各位,应在这种情形下研究学
  习佛教,以便能进入佛教的实质中。




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Wed Nov 28 20:47:33 2012
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