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[佛教] 《因果明镜论》第二章 世间业 第七节 两世之间
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杰克零
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                 《因果明镜论》第二章 世间业 第七节 两世之间


                                                               堪布益西彭措 著
                                                        色达喇荣五明佛学院

  每个人在饱尝了一生的苦乐之後,都不可避免地要趋於陌生的後世。到了弥留之际,

身心就会开始瓦解,一般人都要经历四大分离的巨大痛苦。喇啦曲智仁波切 的《极乐愿

文大疏》中这样描述:当他们即将步入後世之时,危在旦夕的弥留之际,即诸如罹患致命

的严重疾病而致身体有气无力;无有食欲;被褥衣服等如何好也 不舒服,出现如坠入坑

中,或被重物所压般的沉重感;双目模模糊糊,看不清色法;耳朵听不到声音,感受生命

几乎要中断的剧烈痛苦。这时,作恶之人会出现罪业 的境现,行善之士会出现善妙的境

现。罪业深重的人心识迷乱,几乎发疯,语无伦次,甚至身不由己瘫在屎尿之中等外相全

部现前,体内四大隐没次第逐渐出现……


  在生死的关头,即将告别此生,是什麽牵引我们进入未来世呢?


  佛法告诉我们,没有外在的主宰,唯有自身相续中的业力,使得众生从一种生命形态

进入到另一种生命形态之中。人之将死,生前所造的种种善恶之业,这些业 当中,究竟

哪一种业首先牵引我们、决定未来世的去向呢?《俱舍论自释》中,世亲菩萨曾经开示过

:在生死转换的时刻,许许多多善与不善的业都可能随时现前, 哪一种业首先成熟呢?

首先成熟的是重业;如果几种业的轻重都相等,那要看临终之际,一念注于何业,则此业

会先成熟;如果临终时两种业平等现前,那就由串习 多的先成熟;如果串习也相等的话

,那先作的即先成熟。博朵瓦格西曾将此比喻为临渡争舟,力强者先上;如果二者力量相

等,则看舟近何人,近者得以先上;如果 二人同近於舟,则看船夫与谁熟悉,熟者先上

;又如二人都与船夫同样熟悉,则看谁先开口,先开口者先上。


  每个众生的生与死并非孤立无关的两端,业识的延续如同滚滚水流,後继於前,从此

端一直流於彼端。我们每个人都有各自的性格、举止、言谈、相貌、观念、 思想,这些

对於凡夫众生来说都有一个定势,不可能事隔一日,人就变成两样,这就是串习的结果。

就象一棵树平时如果一直向西倾斜,最终也只会倒向西方一样, 死时现前的境象,往往

是生前串习的结果。我们生前串习深重的某种善习或恶习,临终时可能就会现起。


  从前,北方的牧民中,一位宰杀过许多旱獭的人临死时口中喊著:"请杀掉这些旱獭

,快把它们赶走!";一个猎人一边惨叫著:"给我拿火枪来,这些鹿子要 杀我……"一边

死去了;一个喜欢吸鼻烟的人作吸鼻烟的姿势而死;一个裁缝作缝纫的姿势而死;一位商

人说:"拿帐本来!"然後边数帐边死去;竹青寺的一位老 僧人平时常念施水仪轨,故而

口诵著施水咒"桑巴□……"而逝;一位法相师边说"给,杰达秋坚"边作辩论姿势而圆寂…

…


  所以未来世的前途如何,关键取决於我们现在做什麽、怎麽做。请时时检点自己的心

吧!平时如果贪心粗重,那是生於饿鬼道的因;如果嗔心粗重,那是生於地 狱道的因;

如果痴心粗重,那是生於畜牲道的因;如果嫉妒心重,那是生於修罗道的因;如果持五戒

行十善的心重,那是生於人天道的因;如果发出离生死的心,不 恋著三界的安乐,那是

小乘道的因;如果发大菩提心,平等慈悲,那是大乘道的因。


  我们不可存有侥幸的心理,平时不用功修行,妄想临终时得到上师加持、本尊接引,

依靠他力而轻松地往生善处。因临终苦剧、时间短促、心识迷闷,六根功能 渐渐丧失,

耳不能闻,眼不能视,意不能思,即便有善知识现前加持,但能得相应的又有几人!这就

好象一个赛车手,由於平时刻苦训练,赛车技巧纯熟於心,所以 正式比赛时,即使赛车

高速飞驶,道路崎岖弯急,但对加速、减速、拐弯、?车等都能处理自如,瞬间作出反应

;倘若平时没有熟练掌握各方面的技巧,一旦登场, 在高度紧张的竞赛之中,谁能保证

不会出错而导致车毁人亡的灾难呢?


  龙树菩萨在《养生篇》中说:"一切众生所有的功德和过失,都是以串习作为根本,

所谓的习惯完全由自己决定,因此能在功德方面串习最为殊胜。"坏习惯是 养成的,好习

惯同样也是可以培养起来的。所以我们应在善业方面勤作不息,使得串习力愈来愈增上坚

固。一旦善业的力量足够强大,那用不著到临终,就是现在, 也能肯定未来世的前途一

定会更加美好。


  牵引我们进入未来世的业,称为引业。它所感召的是总报,决定了我们感得何种生命

形态。比如投生为人,具足人的体相,这是总报。而同样是人,又会有贤 愚、贵贱、寿

夭、美丑的差别,这是别报。决定别报亦即决定命运差别的业,称为满业。《大乘阿毗达

磨杂集论》说:"应当了知善与不善的业,是能牵引以及能圆 满於善恶趣受生的业。所谓

能牵引,是指能引生异熟果报,而能圆满,是指已投生後,能令领受爱与非爱之报。"


  由引业、满业的善与不善,可分为四种情况:引业为善业,由其牵引会转生善趣,之

後依随满业的善与不善,使得受报者在善趣中分别感受乐与苦的果报;引业 为恶业,由

其牵引会转生恶趣,同样依随满业的善与不善,使得受报者在恶趣中感受乐与苦的果报。

比如生而为人,却有残疾、短命、贫困等等的缺陷,这是由引业 善而满业不善所致。而

在旁生、饿鬼道中,也有受用丰饶的,如人间宠物,有些日常生活的享用超过常人,即由

引业不善而满业善所致。其馀引善满善、引不善满不 善的情况可以推知。


  作为人,谁不希求完美,谁不愿改变缺陷呢?每个人都希望自己相貌端严、长寿无病

、心智聪慧、六根健利,但这些都需要有相应的满业才会现前。而人们由於 宿业的黑白

相间,导致今生所受之报往往苦乐间杂,顺逆并存,故而在这个世界上很难找到无缺陷的

完人。现代社会,人们都著重於外物,企图以现代科学的方法来 改变自己的报身。比如

运用种种美容术来改变、调整容貌;运用生物学方法,不惜杀害物命,来滋补身体,希求

健康长寿;不断研制新的药物,以为能使人的智商增 高……凡此种种非因求取,都是南

辕北辙,背道而驰,最终不仅达不到欲求的结果,反而会引生更多的後患。如美容者,以

手术强行改变五官的位置,这种暂时外在 的改位,毕竟不是自然的产生,能否保持长久

,或者美容後五官能否和谐,谁也不敢保证;而残害物命,享用肉食,妄想以此滋补身体

,岂知既已杀生,造下杀业, 必然感召短命、多病的果报,现代医学研究表明食肉存在

种种过患,恰恰是许多病症产生的根源。


  我们一生的命运,从身心状况到境遇差别,无不受著过去世满业的支配,业既已造,

报应难逃,唯一有主动权的时候就是现在!所以为了未来世的增上圆满,我 们只有从现

在开始种下圆满的善业正因,欲求长寿须勤护生,欲求相好须以花供佛,欲求富足须慷慨

供施,欲求顺缘具足须常乐於助人……


选自宁玛资讯http://www.fjnm.org/

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        只要我们能重新定位自己思想和情感,并在行为的层面上拨乱反正,
        不仅能从容地面对苦难,还可以从根本做起,避免苦难的发生。

                                                    -- 第十四世达赖喇嘛

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夫兵者不祥之器物或恶之故有道者不处君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥之器非君子
之器不得已而用之恬淡为上胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者则不可得志於天下
矣吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右言以丧礼处之杀人之众以哀悲泣之战胜以
丧礼处之道常无名□虽小天下莫能臣侯王若能守之万物将自宾天地相合以降甘露民莫
之令而自均始制有名名亦既有夫亦将知止知止218-168-214-75.dynamic.hinet.net
Jack0 06/10/12 11:59:57  218.168.214.75 修改这篇文章
Thu Oct 12 11:59:57 2006
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Re: [佛教] 《因果明镜论》第二章 世间业 第七节 两世之间
#2
杰克零
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※ 引述《Jack0 (杰克零)》之铭言:
>   我们不可存有侥幸的心理,平时不用功修行,妄想临终时得到上师加持、本尊接引,
> 依靠他力而轻松地往生善处。因临终苦剧、时间短促、心识迷闷,六根功能 渐渐丧失,
> 耳不能闻,眼不能视,意不能思,即便有善知识现前加持,但能得相应的又有几人!这就
> 好象一个赛车手,由於平时刻苦训练,赛车技巧纯熟於心,所以 正式比赛时,即使赛车
> 高速飞驶,道路崎岖弯急,但对加速、减速、拐弯、?车等都能处理自如,瞬间作出反应
字误更正                            减速、拐弯、刹车等都能处理自如

> ;倘若平时没有熟练掌握各方面的技巧,一旦登场, 在高度紧张的竞赛之中,谁能保证
> 不会出错而导致车毁人亡的灾难呢?

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    在日常生活中,要有一颗善良的心,温暖的心,这才是生活原则。

                          --第十四世达赖喇嘛
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夫兵者不祥之器物或恶之故有道者不处君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥之器非君子
之器不得已而用之恬淡为上胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者则不可得志於天下
矣吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右言以丧礼处之杀人之众以哀悲泣之战胜以
丧礼处之道常无名□虽小天下莫能臣侯王若能守之万物将自宾天地相合以降甘露民莫
之令而自均始制有名名亦既有夫亦将知止知止218-168-212-32.dynamic.hinet.net
Sun Oct 15 21:24:01 2006
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