《因果明镜论》第三章 世间果报 第四节 分说十恶业的果报 (上)
堪布益西彭措 著
色达喇荣五明佛学院
一 杀生
众生最爱惜的是自己的宝贵生命。不论是以强、中、弱哪一种贪嗔之心，杀害哪怕一
条生命，也会使它遭受剧烈的痛苦。因此杀生的异熟果报尤为严重：由杀生 而转生於三
恶趣中任何一处，都需感受长达一中劫苦，或相当於人寿二百亿年的痛苦。假若从三恶趣
中解脱，则生於何处，自己都需要偿还五百次生命，并感受短命 多病等厄运。
杀生感受异熟果的公案：曾有一次，目犍连尊者与华杰比丘同去海边，途中见一长著
兽头、周身燃火的人，口中一边喊著"哎哟哟……"一边哭嚎，惨叫声传遍 了整个山谷，
同时被数以万计可怖的饿鬼围绕著，饿鬼们手持弓箭，向他开弓射箭，许多火弩刺中了他
。见此情景，华杰比丘问目犍连尊者："这是何因？"目犍连 尊者说："此人曾是猎人，生
前杀了许多野兽，死後数年感受如此痛苦，之後又将堕入大地狱。很难有解脱的机会。"
感受等流果的公案：佛在世时，舍卫国有个婆罗门时常供养尊者迦留陀夷。婆罗门临
死时，嘱咐儿子，在自己死後要继续供养尊者，不要间缺。父母去世後，婆 罗门子奉父
母教，仍然供养尊者。一次，婆罗门子外出，就嘱咐妻子供养。这天来了五百盗贼，其中
一人相貌端正，婆罗门妇遥见此人，心生爱慕，就遣人唤来，两 人遂共私通。因为尊者
数次前往其家，婆罗门妇怕□漏此事，遂与情夫密谋将尊者杀害。当时波斯匿王听到尊者
被杀，心中嗔恚懊恼，当即下令诛婆罗门家，并诛杀 左右十八户，又捕来五百盗贼，全
部斩断手脚掷於沟中。比丘见已，就问佛陀："迦留陀夷过去造何恶业，今生被婆罗门妇
所杀。"佛告比丘："迦留陀夷过去生 中，曾作大天祀主。当时有五百人牵一四肢被截的
羊前往天祀，共同祈愿。祀主得羊，立即宰杀，由於杀羊，堕於地狱受无量苦。那时的大
天祀主就是迦留陀夷的前 身，虽然此生已证阿罗汉果，但因馀业未尽，今须受此感受等
流果。那时的羊是婆罗门妇的前身，截断羊脚的五百人是今日被截手脚的五百盗贼的前身
。"
杀生罪业极重，所以感报也极为迅速，许多当生即现报应。
唐朝封元则，渤海长河人氏，显庆年间，作光禄寺太官掌膳。当时有西蕃客人于阗王
来朝，食料剩馀的羊有数十百口，王嘱托元则送到僧寺放作长生，元则却私 下叫屠家宰
烹，自己从中获取钱财。龙朔元年夏六月，洛阳大雨，震雷霹雳，元则在宣仁门外大街上
被雷劈而死，当时颈项折裂，血流□地，围观者挤满大街，无不 惊愕。
在结婚生子、祝寿节庆的吉日切勿杀生以享肉食，因为本想延寿生子，而杀生只会招
来短命多病的厄运，所以于吉日尤应尽力放生食素。如吕祖所说："汝欲延 生听我语，凡
事惺惺须恕己。汝欲延生须放生，此是回圈真道理，他若死时你救他，你若死时天救你。
延生生子别无方，戒杀放生而已矣。"
唐朝显庆年间，长安城西路边店□有家新妇，生一男孩，满月之时，亲族聚会庆贺，
买了一羊准备宰杀，此羊几次向屠夫跪拜，屠夫转告其家，但全家老少都不 以为然，於
是当即杀羊，将肉放在锅□煮，且让产妇抱儿前来观看。产妇抱儿至火前时，突然锅破，
锅汤冲灰，火直射母子，母子随即双双命亡。当时亲戚邻里看见 的，无不心酸意切，深
信报应不虚，岂能不慎！而店人亲见亲闻的，都永断酒肉，荤辛不食。
宋朝某禅师，少时酒醉与人争财，奋击对方，其人立毙，因惧罪而远走，出家苦修，
後来彻悟，成为大禅师，开堂说法，座下学人数百。一日忽然沐浴升座，对 大众说："你
们勿动勿言，看老僧了四十年前一桩公案。"端坐至午，有一营弁4突然入内，扳弓欲射，
师合掌说："老僧恭候已久。"营弁吃惊道："某与和尚素 不相识，一见和尚就想下手，我
也不知为何如此？"师答："欠债还钱，欠命还命，公平交易，敬请下手，不必迟疑。"又
环顾左右说："我死後好好招待此施主， 饭後将他送回，如有半语嗔咎，逆天悖道，则非
我弟子。"营弁听後更加疑惑，坚持请问此事缘由。师说："公乃两世人，当然不记得，我
是一世人，怎麽会忘 记？"於是就将从前之事告诉营弁。营弁素不识字，忽大声吟偈："
冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然，何不与师俱解释，如今立地往西天。"吟毕即手持弓
矢屹然 立化。师下座为他雉发，安然更衣入龛，师亦跏趺别众而化。
禅师少时酒醉杀人，四十年後即现感受等流果。幸亏两人都是大手段人，禅师深明因
果，无怨无悔地坦然接受杀业的报应，而营弁一言之下即断开冤业的缠结。两人都是豁达
之士，所以才将这冤业变成解脱的因缘。
虽然自己没有亲自杀生，但令他杀与随喜杀，也会获得同等的杀生罪。
人死之後变成中阴身，随著业力的牵引再度入胎，如果怀孕者人为的堕胎，会断送这
个神识再度为人的机会，将引起神识的极度怨恨，所以堕胎也形同杀生。
随喜杀生与堕胎的果报：《杂宝藏经》记载：曾有一鬼问目连："我常两肩有眼，胸
有口鼻，常无有头，这是什麽因缘？"目连答道："你前世常作魁脍弟子， 碰到杀人，常
有欢喜心，用绳系著发髻牵拉。以此因缘，故要遭受如此罪报。这只是华报，地狱苦报还
在後面。"又有一鬼问目连："我身常象块肉一样，没有手脚 眼耳鼻等，且常为□鸟所食
，罪苦难忍，这是什麽因缘？"目连答道："你前世常给人药，堕他儿胎，所以受此罪报。
这只是华报，地狱苦报还在後面。"
冀州一小儿，常探巢取卵。一日有人唤他："某处有卵，同我去取。"随即牵他到桑田
，小儿忽见道路左边有一城市，城中笙歌喧闹，都是绣户花街。小儿感到 奇怪，问道："
何时有这城市？"使者喝令不要说话，随後引他入城，城门忽然关闭，满城都是热铁碎火
，小儿足被火煎烤，难以忍受，哭号奔走，来到南门，南门 却闭，至东门，东门闭，西
北二门都是如此。时有采桑人，见小儿在田中哭号奔跑，以为狂病发作，回来告诉其父，
父来呼儿，儿方应声倒地，这时城火都已不见。 再看其足，自膝以下都已焦烂如炙。此
後，膝下便成枯骨。
小儿由於杀业所感，现前了使者、城市、热铁、碎火等种种的业景，又由杀生业力，
需要持续感受热火烙足的苦痛，业报没有消尽之前，他无由走出这自心所现 的冤业城，
无法摆脱恶业所生的烦恼火。可知一切的地狱都是当人自心所造，自业所显。《入行论》
云："有情狱兵器，何人故意造？谁制烧铁地？女众从何处？佛 说彼一切皆由恶心造，是
故三界中，恐怖莫甚心。"所以地狱不远，只在目前，一念杀心起，相续中即已播下地狱
种子，刀山、剑树、油锅、铁镬一一备齐，时候一 到，必定完全显现，无法跳出。
宋徽宗时，寇兵入侵，所到之处烧杀屠戮，当时安阳镇被祸尤惨。後有一僧，能在定
中勘察冥事，众人访僧叩问战事因缘。僧便入定，察知详情，乃说："此乡 所造杀业，惨
於他处，所以受报也比他处惨重。但怨报还未了尽，战事仍有，众等尚不得安息。"後连
年兵火，此乡人民屡遭杀戮，果无遗馀。
慈受禅师偈云："世上多杀生，遂有刀兵劫。负命劫汝身，欠财焚汝宅，离散汝妻子
，曾破他巢穴，报应名相当，洗耳听佛说。"人类的战争即是源於往昔的杀 业，由当世贪
嗔烦恼的发动，迅速成熟的惨报。当战乱之时，空中飞机轰鸣，地面枪炮隆隆，国破家亡
，妻离子散，人民流离失所。一闻枪声，个个胆落魂飞，警报 鸣响，纷纷逃入防空洞，
这样终日恐惧，没有片刻的安宁。我们在影视或小说中看到人民如此饱尝战争苦难时，可
曾反省过，大战争中大到杀身亡家，小至刹那间的 恐怖都不是无缘无故发生的。当动物被
捉缚时，它们内心多麽地恐惧、绝望；而被宰割、分解时，又是何等的痛苦、凄惨……如
是地残害、杀伤众生，其恶业如以战 争的方式来成熟果报时，当然就会显现战火之中与
动物受苦情形相当的血腥场面。
既知战争源於杀生，所以我们必须戒杀放生，忏尽往昔的杀业。
二 不与取
在不与取中，以盗十方常住僧物的果报至为严重。《观佛三昧经》云：盗僧□物者过
杀八万四千父母等罪。《宝梁经》云：宁啖身肉，终不得用三宝物。《方等经》云：五逆
四重，我亦能救，盗僧物者我不能救。
或有问曰：为何盗僧物的罪业偏重？
答：因为对境是十方凡圣，上至诸佛下及凡僧，其境无边，所以随盗一物即结无边等
罪。大地微尘尚可计数，而人盗僧物的罪报却不可测量。本来施主供施一毫 一粒惟愿十
方出家凡圣食用，日夜修道，并非发心供俗。而凡圣僧众以之资身，助成道业，也令施主
得到无边的利益，但如果盗窃滥用，自然会造下极重的罪过。
末法时代的众生，不信因果，胆大妄为。因为贪欲的驱使，贪取福物，以用资身；滥
用僧食，受用花果；借贷僧物，经久不还；倚仗权势，吞夺信施，如此种种 难以尽述。
众生可怜，无宿命通，见不到前因後果的关系。倘若能像阿罗汉那样现见过去世在地狱受
苦的情景，定会心惊胆颤、血汗交流，谁会为一点五欲的享受而 毁灭自己，去窃取、滥
用这能将身心炸得粉碎的重业原子弹--僧物呢？
以下是盗窃常住僧物的果报：
宋道志，少年出家，住于宋北多宝寺，曾经典知殿塔，私下窃取帐盖等物。後有一次
去偷佛像眉间的相珠，偷後凿穿墙壁，制造假像，使人看似外贼作案，所以 当时僧众都
未觉察。事後不久，道志忽然得病，见有异人用戈矛来刺自己。异人时来时去，来时只听
道志惊叫，应声即流血。始则每日两次，以後次数更多。直到去 世前两三天，道志才将
往事完全发露，哭泣哀求大众救护，道志说："我愚痴昧道，以为没有涂炭之报，所以才
丧失理智、造作罪业，未曾想到会招来如此恶报。生 时要遭受楚栲的痛苦，死後更婴刀
镬之难。此身已经朽烂，唯愿大众慈悲哀□。我别无馀物，只有衣被毡履，或许以之还可
充足一会，到时请故旧相知为我忏悔。以 前我偷的两枚相珠，一枚为一妇人所有，不可
再得。一枚质钱在陈照家，现可去赎。"说完气绝身亡。
大众依其遗嘱赎回相珠，并设斋忏悔。最初工人安相珠时，辗转回旋仍不能谐合。众
僧又为他烧香礼拜，这才得以相合。一年後，有同修一天夜暗听到空中传 响，仔细谛听
，是道志的声音："我自死以来，备受痛苦，长劫漫漫，未有出期。幸蒙众僧哀怜救护，
赎回相珠，所以在酷苦之中，还时有间息，感恩不已，今暂来 向大众致谢。"仅说此数句
而已。当时闻其声时，传来一股腥腐的臭气，话音落後才稍止息。这是泰始末年的事。
唐僧觉，早岁出家，住在空慧寺。寺中福物甚多，觉屡次偷盗。至年，任知事职，擅
用公钱，心中毫无愧悔。後有一日，忽然脱衣露体，手如反缚，号叫大呼， 悲泣流泪。
当时同寺僧僧泰等人，前去探问。僧觉苦言："我现在是活著入地狱的人，有人在空中执
凿，凿我额头、脑後以及背部，诸处都已洞穿如孔。空中有钱， 或编或贯，或千或百，
从口中入即从背上孔中出；或从背上孔中入即从口中出；或从额入脑出、脑入额出。钱回
之时，痛不可言。"如果有人为他忏罪，当时即入迷 闷状态。这样折磨数日之後，即告命
终。
以上两则都是偷盗僧物立遭现报的例子。因为偷盗的对境是常住三宝，偷盗的恶业又
屡屡造作，而且盗後无有惭愧，并作覆藏，当属现法受业，所以在今世就现前了惨烈的报
应，死後恶道的果报更将痛苦无极。
常住僧物挪为私用的果报：
释道明，相州人氏，少年高尚，多奇节，以禅诵名闻遐迩。大业元年三月间，圆寂於
本寺。这年七月，有同房僧玄绪，出行至於郊野，时已暮夜，忽遇一寺，便 进去投宿。
刚至寺门，见道明从寺中出，仪容言语都与生前无异。道明将玄绪引进屋中，玄绪心中惊
奇但没敢问。至後夜，道明起床对玄绪说："此非寻常之地，上 人慎勿上堂。"晓钟之时
，明又来说过一次。但玄绪未听而上堂，形体顿销，颜色殊改。道明去後，玄绪即往食堂
後窗暗自窥探，只见室中礼佛行香，都如僧法。维 那唱施粥後，即见有人抬粥而来，都
作血色。行食周遍之後，又见众僧全身火燃，宛转闷绝，时有一顿饭的功夫。等到维那打
静，诸僧一时苦相消失。玄绪惊惧害 怕，遂返住所。不多时，道明回来，更显憔悴。玄
绪问："此是何地？"道明答道："此是地狱，苦不堪言。"又问："公为何至於此地？""因
往日曾用僧众一束 柴，煮汁染衣，忘记赔偿，当受一年的燃足苦报。"说後道明以手牵衣
，齐膝以下，都已焦黑，道明哭泣祈求："上人慈悲，请为救度。"玄绪叹道："你是精练
之 人，尚且如此，象我等又会落得何等下场，不知如何方能免罪？"道明说："买柴百束
，赔偿常住僧人，并写《法华经》一部。"玄绪说："我自应竭尽所有，为君 办理妥当，
愿君早离此苦。"二人言毕分手，玄绪返回寺院，依道明之嘱为他酬还木柴，并且写经。
後再寻故迹时，已寂无所见。
唐贞观年间，汾州界内寺僧伯达性嗜饮酒，每日常醉。後任常库直岁，常常私自以公
钱买酒喝，数年後身死。後来该寺僧众，买得一牛，膂力甚大。一次，家人 驱牛群入寺
，新买之牛在群牛後数十步，时众僧在寺门外，一僧忽有所悟，说："这牛行步踯躅，很
象从前的伯达。"牛听"伯达"二字，就回头面向众僧。大众都 说："可能就是伯达。"便对
牛说："你若真是伯达，就朝这边走。"牛应声即来，以头叩地，眼中不禁泪如雨下。众僧
见此情景，都难过得流泪，之後大众为它忏 悔受戒。
十九年，太宗远征於辽东，令左丞宇文节至各州收牛，准备供军食之用。当到达该寺
时，惟独此牛陆梁，抵拒不出。僧众都来向宇文节使说明此事原委。宇文节 令僧众告诉
牛，不再索取。众人遂安慰牛说："使人只想见你，不会将你抓去。"牛应声即出，使人叫
它下跪，牛即下跪。宇文节见此情景，大为惊愕。
有照禅师，在南岳僧众之中，苦行禅定最为第一。曾用僧众一撮盐，自作斋食，以为
所侵无几，心□并不在意。以後行持方等，忽见罪业相起，核计当初用盐至此已有三年，
增长至於数十斛。照禅师赶紧赔偿，将自己的衣资变卖，买盐偿还僧众。
又修行人中，破戒者伪装成具戒者，非法行者假装如法行者，狡诈之徒冒充成就者，
如是欺骗信众，拢集信财、亡财，此种邪命，和不与取无有差别。藏王松赞 干布曾说："
若集信财、亡财养父母亲属等，则集财者将转生为骆驼，所有享用之人转生为骆驼崽，那
些施主全部转成骆驼的主人，需要如是还债。"博朵瓦格西曾 说："在家人天天造十不善
业也不如戒律不清净之人享用一口信食的罪大。"《弥勒狮吼经》说："宁可一日还俗一百
次，戒律不清净之僧人切莫享用信财。"《教 比丘经》说："不守出家之学处的人，身著
出家装束享用信财、亡财，不如做一位正直的在家人好。"
大成就者唐东加波在莫年格山谷□，看见一块磐石中有一条一木轭许的大蛇，周身上
下密布著成千上万拇指大的青蛙吃著它。尊者向它吐了口唾液加持，将其超度。并对众僧
人说："无有功德之僧人若享用信财、亡财，就会变成这样。"
噶玛巴法王年仅六岁时，从所住之处贡布嘉卡山谷附近的平原到安□散步去的路上，
在戏耍过程中将鞭柄插入一块磐石中，结果石头裂开，石头中间有生形如肺 脏一样的旁
生，身体外面有许许多多芝麻许的黑白小□残食著它。法王噶玛巴向它吐了口水作加持，
使其命绝身亡，并将它的□体火化。众眷属问："这是什麽原 因？"法王说："我往昔转为
游戏金刚（第四世噶玛巴）时，此地的一位享用信财、亡财的上师祈祷过我，因此如今我
将它从恶趣中救脱出来。否则，它仍要堕入地 狱中，那些白色的小□是他享用活人信财
的异熟果报；黑色的小□是他享用死者亡财的异熟果报。"
在世间，父母是严厉的对境。《极乐愿文大疏》中说：对三宝之财、上师之财、父母
之财，甚至仅窃一根针也将堕入无间地狱中。古代的中国以孝治国，善根淳 厚的古人以
孝养父母作为人子的天职，孝行之中以自己劳动所得来赡养父母，本是份内应尽之事，并
不算是孝之正行，比起养父母身来，孝敬之心才是根本，这也是 人与禽兽的差别所在。
因为，在动物世界，我们同样可以看到乌鸦反哺、羊羔跪乳的行为。可惜当今社会，人心
不古，变得连禽兽都不如，子女长大唯利是图，只知 榨取父母的血汗，千方百计将父母
之财占为己有，有些甚至明目张胆，强行夺取，这种逆天背伦的兽行，需要多少世的作牛
作马才能偿还这重如泰山的业债！
唐贞观年间，魏王府长史韦庆植，有女先亡，韦氏夫妇悲痛惋惜。女亡後二年，一次
庆植准备邀集亲朋，设宴款待。家人买得一羊还未宰杀。当日夜□，庆植妻 梦见亡女，
穿青裙白衫，头发上有一双玉钗，是她生前的饰品，亡女见母，声泪俱下地说："以前曾
用父母物而未告知，所以才落得如此业报，今生报受羊身只能以 命来还父母债。明早当
能见杀白头青羊，特愿慈恩，乞救我命。"母梦惊醒，清晨亲自去看，果见有青羊，项膊
皆白，头上有两点白，左右相当，形如玉钗。母见後 对羊悲泣，嘱咐家人勿杀青羊，等
庆植来时，再行放送。不久庆植来到，催取饮食。厨子陈白："夫人不许杀此青羊。"庆植
当下怒起，即令宰杀。屠夫悬羊欲杀之 时，数客来到，见眼前悬一女子，容貌端正，正
向客人哭诉："我是韦长史之女，乞救我命。"客人惊愕，都来劝阻屠夫，但屠夫怕长史不
悦，又只见青羊哀鸣，遂 将青羊宰杀。宴席开时，客人都端坐不食，庆植颇觉蹊跷，当
客人告以实情之後，庆植悲痛不已，从此一病不起，京下士人多知此事。
又高官要员，利用权势，巧立名目，刮取民脂民膏。其现世的报应如《太上感应篇》
上所说："横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧，则有水火盗 贼、遗亡器物、
疾病口舌诸事，以当妄取之值。"所以非理非法横取他人的财富，既属份外不应得之财，
命不该有而强行剥夺，以此业感，这财也将被水火盗贼、疾 病口舌等所消，或者殃及妻
儿家眷，减其福报，令其死丧。其後世之报，经中说：搜刮民财的高官多数将转生到饿鬼
恶龙之中。所以虽然人能善於心计，巧于谋略， 但毕竟难逃因果的报应。所造之业即使
微如毫末也一点不会空耗，其果报必定会变本加厉地成熟於造业者的身上。
吕师造，做池州刺吏时，侵渔百姓，一朝厚载归来，忽然火起将他所带货物焚毁无馀
，只剩人和船没有伤损。
丁谓，被贬于朱崖，当时遭到盗贼袭劫，随身所有一洗而空，不久丁谓亦死去。
马襄，性贪婪，做西川漕司，值逢刘盱之乱，马襄将金放入井中，动乱平定之後，再
去取金，竟不可得。
强怀仁，贪横至富，但其不肖之子好赌博嫖荡，无一日没有口舌讼狱之事。不到十年
，家产败尽，穷困潦倒，子孙不振，家道中衰。
胡应桂、陆一奇，两人共同引诱官家子弟赌博，从中获取他们的家财，後来忽然之间
胡瞎掉一眼，陆也一足残废，两人都贫困终生。
武三思，当国置勾使，苛取民财，曾□有大库近百余舍，储集收刮之财。後来火起，
所集之财均化为灰烬，没有留下一钱。三思死後，被□棺暴□。
随著经济的发展，被物质欲望刺激得几乎疯狂的人们早已忘记"君子爱财取之有道"的
古训，"不管黑猫白猫，抓到老鼠便是好猫。"已成人们的逐财逻辑。为 了赚钱，什麽话
都敢说，什麽事都敢做，什麽法子都敢想，这□没有道德的约束，不相信造恶会有恶报，
"诚实"被讥为"愚蠢"，"狡诈"被赞为"高明"。迷失 了方向的现代人将智力用在商业诈骗
上，於是乎各种各样的假冒伪劣产品充斥市场，其造假技术之高、速度之快、手法之巧在
过去的时代简直难以想像；人与人之间 没有了信任，时刻都有被人愚弄的可能。然而，
发心卑劣的商业欺骗行为伤天害理，造业者不可能永远逍遥法外，沾满罪恶的金钱绝不可
能带给人们真正的幸福。因 为既已造下深重罪业，因缘成熟之时，自要吞食难咽的苦果
。
海盐倪某，将杂木丛锉成粉末，做香货卖。一夜，香末中忽起烟焰，当时倪某欲逃出
户外，但在烟雾迷蒙之中，求出不得，结果人屋都化为灰烬。
宋庐山卢常，卖油烛，将鱼膏掺於其中，建隆观黄禹，则以牛脂入油来作烛，两人都
被天雷震死。
清康熙庚戌年，有福建人姓顾，住于江阴，暗卖假银。顾所制的假银在市场上几能以
假乱真，一般人根本无法辨别，但过不了十日就恢复了原样。某甲当时以六 金换成二十
金，到阊门去买纱缎，归来乘舟，夜过华荡时，狂风大作，舟船沉覆，寸丝无存，某甲因
善泅水而得幸免，最後裸身而归。当天顾被震死，造银的炉罐被 击碎如粉。
广陵有一王老姥，卖布帛时常以短尺量布，死後托梦，告诉其子："我平生以短尺骗
人，冥司罚我在西汉浩氏家转生为牛，牛腹下有一'王'字。"其子找到浩 家，果然生有一
牛，腹部白毛成一"王"字，遂将牛赎回。此牛如给细食则不吃，草料方食。而且负重耕田
时安然无事，闲养无事时却百般跳触，其心极不安静。
郁林谢秀林，尺度斗称，轻出横取，一日被雷震死，屡葬屡发，直至□肉溃烂乃焚，
腹中得到一个雷楔。
蜀人黎永政，制造斗称非常善巧。轻重增减不论别人有何要求，都按其要求去做，并
不顾及事情的後果。有贪利小人不顾因果报应的，往往去求做，後为司察神纠奏，永政和
其二子都眼盲，五指伤残，手节零落而死。
以上几则公案的受报者当初发心都为求财，但其所为却是欺诈损人的恶行。一时看似
精明、生财有道，但最终却是一桩完全折本的生意，得不偿失。
三 邪淫
造邪淫业将会堕入三恶趣中，业重者感生於近边地狱的铁柱山中，或於地狱中感受卧
铁床、抱铜柱的燃烧之苦，或者转生於不净淤泥中，或者转生为女人胎中的寄生□。
在《普贤上师言教》中有邪淫者在地狱受苦情形的描述。因为猛业成熟，变现出地狱
铁柱山的业力景象，在业力的牵引下，淫欲众生身不由己地来到铁柱山下， 这时听到山
上昔日的爱友呼唤自己，於是就向山顶攀登，山上的铁树枝叶纷纷向下刺穿身体。等到达
山顶时，又有乌鸦、鹰鹫等飞来啄食他们的眼油。此时，山下传 来呼唤声，淫欲众生又
如前一样奔下山去，而所有的铁树枝叶又指向上方，从他们的前胸径直刺入穿透後背。到
了山脚下，可怖的铁男、铁女拥抱其身，将他们的头 吞入口中大嚼，嘴角两边流出白色
的脑浆，淫欲众生异常痛苦。
邪淫众生从地狱中出，又要於饿鬼、畜生道中继续感受馀业的苦报，最後脱生为人，
还要感受相应的等流果。《地持论》说："邪淫之罪亦令众生堕三恶道，若 生人中得二种
果报：一者妇不贞洁，二者得不随意眷属。邪淫何故堕入地狱？以其邪淫干犯非分、侵物
为苦，所以命终受地狱苦。何故邪淫出为畜生？以其邪淫不顺 人理，所以出地狱受畜生
身。何故邪淫复为饿鬼？以其邪淫皆因悭爱，悭爱罪故，复为饿鬼。何故邪淫妇不贞洁？
缘犯他妻，故所得妇常不贞正。何故邪淫不得随意 眷属？以其邪淫夺人爱宠，故其眷属
不为随意，所以复为人之所夺。"
邪淫的同行等流果是生生世世贪恋女色、喜欢邪淫，或转生为鸡等贪欲重的旁生。而
行邪淫导致的内心痛苦会象一道无法抹去的阴影，长久地伴随著造业者，无 法摆脱直至
此业力消尽为止。《杂宝藏经》记载，昔有一鬼对目连说："我以物暗自蒙头，也常害怕
人来杀我，我心常常恐怖畏惧，难以忍受，这到底是何因缘？" 目连答道："你前世曾经
淫犯外色，常常害怕见人，或怕其夫来捉缚打杀，或怕官法处决、遭受刑戮，因为常怀恐
怖，相续不断，所以会感受这样的心理罪苦。这是 恶行华报，之後还要感受地狱的苦报
。"
《法苑珠林》云："佛言邪淫有十罪：一者常虑彼夫所杀；二者夫妇不睦；三者恶增
善减；四者妻子孤寡；五者财产日耗；六者恶事常被人疑；七者亲友诽谤；八者广结怨家
；九者死入地狱；十者报尽为男，妻不贞洁，报尽为女，多人共一夫。"
邪淫之中，如果对境是至亲尊长、僧尼净众，则所造恶业尤重，死堕无间地狱，屠割
烧磨，无有停息，且此界坏後寄生他界，他界复坏，更寄他方。
明晋江许兆馨，戊午举人，一次偶过尼庵，见一少尼，心生邪念，以势威胁，将尼奸
污。次日，无故发狂，自咬舌头而死。这是华报，其果当在地狱。
明宜兴节妇陈氏，有姿色，一木商见後心生爱慕，百般引诱，终不能就犯。乃於夜□
，将木头投掷於妇家，以盗木之名上告於官，同时又贿赂上下，刁难污辱， 欲使妇屈从
。妇日夜祷于玄坛，一晚梦神说："已命黑虎去矣。"没过几日，木商入山，丛柯中突然窜
出一只黑虎，越过数人而将木商咬死。
滁阳王勤政，与邻妇通奸，有共同私奔之约。妇因而杀死其夫。勤政得知後心中异常
害怕，就只身逃往七十□外的江山县，以为灾祸从此可脱。一日，勤政腹中 □饿入于饭
店，店主准备了两人的饭食，勤政问其缘故，店主说："这个披发随同你的不是人吗？"勤
政听後惊惧不已，知是怨鬼相随，即去官府自首，男女俱伏 法。
康熙辛亥年冬，南京工某在舟山客居时，与卖面妻私通。其夫察觉後，阖家迁往他村
回避。不久，工也迁至。一晚，夫从外归来，隐约听到屋□有窃窃私语声， 便密自开门
，取面刀暗中砍去，正中工某脑部，以为工死，遂将其连被捆上置於床下後，便去邻家取
火，归时工某已不知去向。次日，有人来报：某处荻苇中见有死 □，血流满身，外裹一
湿棉被，已冰结如胶，细看即是工某。陈□处离村约一□，中间隔一大河。工某逃生，裹
被渡河，因冰水入脑而死。
工某因为最初一念淫心，遭受白刃砍头之痛、冰河彻骨之寒、暴□荒野之羞，现世即
受如此惨剧的报应，可见淫欲如同毒蛇，害人至深。
又淫业方面，虽没有以身口作不净行，但只要心生染污念，也将罪染相续，感召很大
的果报。
明正德年间，四明有一符秀才，死後托梦给儿子说："我生前犯淫律，明日托生，将
投生作南城谢家的狗。请你急行善事，为我忏悔。"说完之後，一鬼牵其颈 项，一卒以白
皮蒙其头，悲啼踯躅而去。子惊醒後，第二天谢家果生一狗，身体细白，秀才子将其买回
，并为它广作善事。五六年後，狗不食而死。又过月馀，其家 小鬟忽然蹲在座上大声说
话，就象秀才的样子。当时家人都被召来，秀才说："我实未曾犯淫，只因十八岁时，经
过嫂房，嫂正在洗妆，指环落地，叫我拾取，我因 此动情。後来嫂又时时对我笑语，我
当时几乎破义。後来嫂以病而死，我感觉神思愦乱，次年亦死。死後，有鬼将我捆缚至一
官府庭下，两手据地，已成狗形。现在 因你行善有功，得以忏悔前孽，我将往山东赵家
投生为其子，所以来与大家告别。"说完後，小鬟倒地而醒。
符秀才虽然身口未作邪淫，但内在邪心炽燃，所以他所造的是集而未作之业，由此意
业不清净而感恶趣的果报。
夫妻行淫，如果行之非时、非处，亦会在现生产生恶劣的後果。兹引《寿康宝鉴》中
的禁忌表，其表条分缕析，一一指出犯忌所生的恶果，使人看後能自知警戒，不至於以图
一时之快而招致戕身损命的终身遗憾。
一、天忌
酷暑严寒
犯之得重疾不救
烈风雷雨 天地晦冥 日月薄蚀 虹现地动
犯之产怪物身死
白昼 星月之下 灯火之前
犯之皆减寿
二、地忌
庙宇、寺观、殿堂之内
犯之大减禄寿
井灶、圊厕之侧 荒园、冢墓、□柩之旁
犯之恶神降胎并产怪物身死
三、人忌
郁怒
大怒伤肝，犯之必病。
远行
行房百里者病，百里行房者死。
醉饱
醉饱行房，五脏反覆。
空腹
犯之伤元神
病後
犯之变症复发
胎前
犯之伤胎，故凡有孕後，即宜分房绝欲。一则恪遵胎训；二则无堕胎之患及小儿胎毒
胎□，凶险[http://0rz.tw/251WU]痘，游风惊痫、牙疳等病；三则所生之儿，男必端严
方正，女必贞静幽□，自然不犯淫[女+失]。
产後
十馀日内犯之妇必死，百日内犯之妇必病。
天癸来时
犯之成血□症，男女俱病。
竹席
竹性寒凉，犯之易感寒气。
薄衾
犯之寒气入骨
生病 生疮 出痘
非十分复原，万不可犯，犯则多半必死。
目疾
未愈或始愈，犯之必瞎。
虚劳症
虽养好强健，犹须断欲一年。若以为复原而犯，多半必死。
伤损筋骨
好後犹须戒百七八十日，若未过百日，犯之必死。纵过亦必致残废。
过辛苦 过操心 过热 过惊恐 过忧愁。
皆不可犯，犯之轻则痼疾，重则即死亡。
四 妄语
依照佛经的开示，我们放远目光来观察妄语业对今生後世所造成的後果。
即生之中，如果常以妄语欺骗、诽谤他人，必然会遭受到受害者的回报。因在凡夫世
界，一般人生来就有保护自己的本能，除了已降伏自心的圣者，人都有"以 牙还牙"的报
复心理。如果我们骗人，受害者出於自尊，不甘被人欺骗，会在人群中揭露我们的恶行。
这样一传十、十传百，恶名迅速传播开来，我们将会因此威信 扫地、信誉一落千丈。从
此之後即便我们说说的是真话，也会被视为谎言，人们都提防著以免上当受骗，谁都不会
信任我们。这样，在无人信任的困境下，总会感受 到孤立无援的痛苦，生命将会因此萎
缩，事业也会因此衰败。
而在後世，随著妄语黑业的牵引，必将堕入三恶道中。等到恶业消减，脱生人中，这
时由於妄语馀业的影响，反映在身心上则有种种语言方面的俱生报障，比如 舌根不具，
说话结结巴巴、口齿不清。在等流果方面，仍然有著爱说妄语的习气，有时即使想说真话
，也会不由自主地说成妄语；与人接触时，会经常遭受他人的诽 谤和欺骗，而且所说虽
是实话，别人也不信受，即便是说正法，他人也不愿听闻。
《智度论》云："如佛说，妄语有十罪。何等为十：一、口气臭；二、善神远之，非
人得便；三、虽有实语，人不信受；四、智人谋议，常不参报；五、常被诽 谤，丑恶之
声周闻天下；六、人所不敬，虽有教敕，人不承用；七、常多忧愁；八、种诽谤业因缘；
九、身坏命终当堕地狱；十、若出为人，常被诽谤。"
对比较严厉的对境如上师、正法、僧众、父母等进行无理诽谤或是欺骗诳惑，将会遭
致极其严重的惨报。以下两例便是无因诽谤僧人而受惨报的公案。
一天，目犍连以神通去地狱，见一众生身长数由旬在无间地狱□受苦，以其业力显现
，有很多狱卒拖出它的舌头铺在燃烧得通红的钢板大地上钉住，许多农夫在 其舌上驱牛
耕犁，有时火焰炽燃，整个舌头与身体都被焚烧烬尽，一会儿又复活过来；又有许多农夫
在舌上驱牛耕地，耕牛与农夫的脚踏下去抬起来，每步都有一个 兵器现出，把舌头割成
一块块的碎肉，它痛苦难忍，辗转翻滚，大声哀号。目犍连目睹此景，就用声闻智慧入定
观察它前生究竟造了何等恶业，以致今生感受如是之 苦，结果在其智慧所能观察的生生
世世中，只见此众生一直都在无间地狱受苦，而且此狱坏时即转生他狱，无有出期。目犍
连思忖，只有遍知佛陀才能彻见究竟，於 是刹那间返回舍卫城，将所见之事禀白世尊，
并问上述业报的宿世因缘。
世尊告曰："此众生曾造极大恶业。往昔无失心如来出世之时，王宫中□一位三藏法
师，为王宫上下及内外城民恭敬供养承侍，衣食药物非常富足。後一位是罗 汉比丘的三
藏法师率五百眷属先在王宫小住後安住于宫外。此罗汉法师相貌庄严，具圣者之德行，很
多人对他渐生敬信，恭敬供养承侍。宫内的三藏法师失去了往日 的名闻利养，心生苦恼
，欲作损害。於是他在很多人面前对罗汉法师作无因诽谤：'那位三藏法师已破根本戒，
他行持的不是佛法，是外道，邪知邪见，你们切莫依 止，恭敬供养也没有什麽实际利益
……'听了这些诽谤，很多人信以为真，之後不再恭敬供养罗汉法师。罗汉法师因此决定
离开当地，以免他继续无因诽谤造更多恶 业。宫内的三藏法师自然很高兴，名闻利养也
恢复如前，但他死後却堕入无间地狱。诸比丘，当时的三藏法师即今正在地狱中受无间痛
苦的众生。因他无因诽谤罗汉 比丘，自无失心如来至现在我的教法下仍未得到解脱。"
目犍连复问："世尊，这个众生到何时方得解脱？"世尊告曰："将来正觉师如来出世
时它才能得到人身，在其教法下出家证得阿罗汉果位。得到阿罗汉果位时，也是受很多人
诽谤。以他无因谤三藏法师，以後生生世世会受很多人诽谤。"
佛世之时，能喜比丘一日以神通来到大海边，见一裸体饿鬼长发披散遮覆全身，双目
失明，鼻孔和嘴□不断爬出很多小□噬食其肉，身体如同烧焦的木炭，浑身 散发的臭气
远达一由旬，身後有花斑恶狗追咬，饿鬼浑身痛苦不堪，在痛苦的逼迫下狂奔乱叫。当时
能喜比丘用声闻禅定智慧已经观知宿因，但为利益众生，能喜比 丘返回舍卫城时，即将
此事禀白於佛，请佛开示这一果报的前世业因。
世尊告曰："昔日迦叶佛出世之时，一施主家生下一个很庄严的女孩，长大後对迦叶
佛的教法生起信心，发心出家修学三藏，後成为说法上师，得到了许多供 养，她曾劝勉
很多施主发心修建经堂佛塔，供佛及僧。因为端庄美丽、年青有为且生於富贵之家，造就
了她傲慢的性格。後来她犯了根本戒，仍然继续享用僧众财 产，终为其他比丘尼发现并
拟将她摈除。这时她生起了大嗔恨心，恶口骂人，无理诽谤其他有学、无学的比丘尼，诬
其犯戒。此後她被逐出僧团，但仍恶习不改，在 白衣面前四处言说僧众本来没有的过失
，使僧众之间互相产生邪见，白衣对僧众也颇有微辞，有些不明事理，盲从邪说之人，对
三宝退失信心，不再供养僧众。当时 的那位比丘尼即今之裸体饿鬼。因对有学、无学比
丘尼众恶心诽谤而转生为饿鬼；因对僧众无因诽谤、恶口相骂，故从口鼻爬出许多小□咬
噬其肉；因破戒後继续直 接享用僧众财物，以及无因诽谤僧众使白衣退失信心，故为许
多花斑恶狗紧追撕咬；因骂人时斜眼瞅人，故双目瞎盲。"
妄语业中另一严重的情况是，已入佛门出家的修行人，如道心不真、名利之心未忘，
一有此心，魔即入其心窍，令其发狂，於是处处攀缘、说上人法妄语。可怜 这类人此生
没後，必如箭射一般直下地狱。《禅秘要经》云："若有四众，於佛法中为利养故，贪求
无厌，为好名闻而假伪作恶。实不坐禅，身口放逸，行放逸行， 贪利养故，自言坐禅，
如此比丘犯偷兰遮，过时不说，自不改悔，经须臾间即犯十三僧残。若经一日至於二日，
当知此比丘是天人中贼、罗刹魁脍，必堕恶道，犯大 重罪。若比丘、比丘尼实不见白骨，
自言见白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼诳惑诸天龙鬼神等，此恶人辈是波旬种，为妄
语故自说言我得不净观乃至顶法。此妄 语人命终之後，疾於电雨，必定当堕阿鼻地狱，
寿命一劫。从地狱出，堕饿鬼中，八千岁时，啖热铁丸。从饿鬼出，堕畜生中，生常负重
，死复剥皮。经五百身，还 生人中，聋盲喑哑，癃残百病，以为衣服。如是经苦不可具
说。"
妄语亡失一切诸善本。如律藏中说："如水器中之水倾倒後所剩甚微一般，其功德仅
有少分而已；犹如剩馀微量之水亦漏到地上一般，其梵净行之功德皆漏尽无遗；犹如空空
的容器倒放一般，梵净行及所有的功德均一败涂地；如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语
之人无所不说。"
妄语感受他人诽谤果报的公案：往昔□宾国有阿罗汉离越，在山中坐禅时，有人失牛
，循著足迹来到他的住处，当时他正在煮草染衣，以宿业力，只见法衣自然 变作牛皮，
染汁自然变作牛血，所煮染草变作牛肉，所持钵盂变作牛头。见此情景，此人就将离越捉
缚交付于王，王即付狱。狱中一晃就是十二年，其间，离越常为 狱监饲马除粪。离越有
五百位得阿罗汉果的弟子，他们观觅师父，但不知所在。在业缘将尽时，有一弟子观见师
父原来在□宾狱中，就来告王："我师在狱中，愿王 裁决处理。"王即派人去狱中核查，
使者到了狱中，只看见一人容颜憔悴，须发极长，在为狱监饲马除粪。使者返回後向王禀
报，未曾见有沙门离越。弟子又对王 说："愿王下令：凡是比丘都允许出狱。"王即如是
宣布。离越听到此话，顿时须发自落，袈裟披身，踊出虚空显现十种神变。王见此情景，
五体投地，对离越说： "尊者，愿您接受我的忏悔。"且问："尊者以何业缘，感得狱中受
苦？"离越答道："往昔，我也曾失牛，跟踪寻牛，当时诬谤他人偷牛，经一日夜。後来堕
于三 涂，受苦无量，馀殃未尽，今日得罗汉果，仍受报应被人诬谤。"因为离越前世所谤
的是辟支佛，以此因缘而感得此报。
人生不可能总是风平浪静的，在一生中我们可能会"无端"受到他人的诬陷诽谤，甚至
因此而锒铛下狱。那时我们应该坚信三世因果，知道这是自己往昔妄语诽 谤他人的果报
，一切都是自作自受。有了这种达观的心态，就能逆来顺受、随缘消旧业而不造新殃。像
离越阿罗汉是知命的圣人，所以能够默默地顺受宿业的果报， 无怨无尤地随缘度过十二
年饲马除粪的狱中生涯。
相比起一般的语言，誓言、诺言犹不可虚妄。因为轻诺者必遭人怨，轻誓者必受天诛
。
宋钦宗北狩时，已经立成和议，显仁皇后即将回国。当时钦宗皇帝挽著皇后的手，哭
著说："我如能南归，即使作太乙宫使，也於心足矣。其他我也不存奢 望。"皇后则对钦
宗皇帝发誓："我南归後，如不来迎陛下，当瞎我眼！"等到宋高宗时，根本不见有迎复先
皇之意。皇后怃然，却不敢力言，不久即双目失明。当 时虽然广募医疗，却无人能治皇
后的眼病。後有道士入宫，用金针一拨，左眼顿时复明，皇后心喜，请求再治右眼。道士
说："皇后，您用一眼看视，另一眼该履行 您的誓言。"皇后闻言悚然起谢，道士竟自离
去。
佛世有位微妙比丘尼，往昔曾作长者妻，家境巨富，但无子息，因妒忌妾生男儿，私
自将儿杀死。见妾怨骂，长者妻诅咒发誓："我如杀你子，让我夫被蛇咬， 所生子被水漂
狼吃，让我自食子肉，身被活埋，父母居家失火而死。"长者妻死後，堕於地狱，受苦无
量。地狱罪毕，投生为梵志女，怀孕满月之时，和丈夫回娘 家，途中临产，宿於树下。
不料丈夫被毒蛇咬死，妇人悲痛迷闷，待天已初晓，妇人手牵大儿、怀抱小儿哭著继续前
行。途中被大河所阻，没有渡船，於是留下大 儿，先送小儿到对岸，然後入水来接大儿
。儿见母来赴水抱母，不幸被水冲走。妇人又回来抱小儿，却见儿被狼叼去，血肉淋漓。
妇人悲痛，肝肠寸断。後於途中又 遇一人，是父母的相识，妇人向他诉说自己的苦难，
并问父母平安与否。对方说："近日你父母家失火，全家都死於火灾。"後妇人又嫁人，不
久怀孕。一日将产， 丈夫饮酒归来，妇正分娩，无人开门，丈夫破门而入，丧心病狂，
将妇毒打，又将产儿放入锅中煮，强逼妇人吞食，妇人被逼无奈，强吞一口，当即痛入心
肝，因此 弃夫远逃。到波罗奈国时，在一树下歇息，遇一丧妻不久之人，遂与他结为夫
妻。才过数日，夫又命丧黄泉。依当地的国法，如果丈夫生时，夫妻相爱，夫死之後妻
要为夫殉葬，妇难免此难，又被活埋。恰逢群贼前来盗墓，因而得以生还。妇人自想：宿
世造何罪业，竟如是连遭奇祸。听说释迦如来正在祗桓中，即往佛所，求哀 出家。由於
过去曾供养辟支佛饮食，发愿修行，所以值遇佛陀，得证罗汉果位。
五 恶口
恶口的异熟果报是堕落三恶趣中。
往昔佛在世时，尊者满足去饿鬼界，当时看见一个饿鬼，形貌丑陋，令人汗毛竖立。
这鬼的身体腾出炽燃火焰，并且口出蛆□，脓血流溢，臭气熏天。有时口出 火焰长达数
十丈，有时眼、耳、鼻以及身体肢节放出火焰，长达数十丈，唇口垂倒，犹如野猪，身体
纵广达一由旬。他手自抓，举声嚎哭，驰走东西。满足见此情 景，问道："你先前造何罪
业，如今受此剧苦？"饿鬼回答："我昔日出家，贪恋执著房屋，悭贪不舍，倚仗自己出身
於豪门望族，常常出言恶臭，如见持戒精进比丘，往往恶口辱骂，所以受此报应。我今悔
悟，宁以利刀自割己舌，长劫受苦，也不一日辱骂污谤精进比丘。尊者如返阎浮提地，当
以我今日的身形苦状告诫比丘， 善护口业，莫妄出言，见持戒人，应当宣扬功德。自我
受此饿鬼身形以来，已历经数千万载，常受此苦，此後命终当入地狱。"说完之後嚎哭倒
地，如大山崩，天翻 地覆。这是由恶口的罪业感召的异熟果报。
恶口的等流果则是：从三恶趣中脱生为人後，常常听到不悦意的恶骂声，而且□时心
情烦躁，常遭众人欺辱、担惊受怕、心不自在，常遇恶友。同行等流果是生生世世喜欢口
出恶语。
须菩提尊者出生於一个婆罗门的家庭。长大後，智慧显露、聪明过人，但却性情恶劣
，见到人与畜生时，每每出口恶骂，这个习气一直无法改掉，以至於父母亲 戚都很讨厌
他，不愿与他接触。後来须菩提舍家来到林中修行，在寂静的山林中，看见鸟兽乃至风吹
草动，他也心生嗔恚，始终没有欢喜的心情。当时有位山神对他 说："你今日为何舍家来
此山林之中，既不修善有何利益？徒劳自苦而已。现有佛陀在祗桓中，有大福德，能教众
生修善断恶，现今如去彼处，必能除你的嗔毒。" 须菩提听信此语，蒙山神之助，他被携
至佛陀前，求哀忏悔，听闻佛法，最终豁然而悟，证得了初果。之後，由僧众劝请，佛陀
说起了他的宿世因缘。
贤劫迦叶佛出世时，佛的教法中有一比丘，常行劝化，一万年中处处供养诸比丘僧。
後来僧有少缘，竟不随从，此比丘便出口恶骂："你们像毒龙一样狠心。"以此恶业，五百
生中堕为毒龙，内心常含嗔毒，触扰众生。如今虽然得生为人，但因宿习未除，所以遇境
触缘，复生嗔心。
这是因恶语业的串习力，使他生生世世都喜欢说恶语的同行等流果。
在舍卫城境内，曾有一头老野牛，它去饮水时陷入淤泥□。舍利子尊者见後将它拽出
，用手把它身上的泥擦得乾乾净净并为它宣说了三句法语，之後便离开了。 老牛在对尊
者生起信心之中死去了，後於舍卫城转生为一婆罗门子。因业力所感，他生来体态如牛，
且长有两个咽喉，还能反刍食物。长大後出家，最终证得了阿罗 汉果。他即是所称的"牛
主尊者"。往昔迦叶佛时，他曾是一位博通三藏的出家僧人。一次，看到一位年迈的比丘
在慢慢悠悠地进餐，他就说："你像老牛反刍一 样。"後来他得知老比丘是具功德者（圣
者），便诚心忏悔，以忏悔力而没有堕入地狱。但是，以其恶语等流果他在五百世中转生
为牛，如今成为最後有者时也是体 态如牛。
与此类似的例子有：
曾有一位通达三藏的比丘以博学多才而自居，他对其他比丘说："你们就像牧童一样
。"因而於五百世中转生为牧童。
又有一位年青比丘看见一位老比丘跳过水沟的滑稽样子，随口便说："你刚才的样子
真像猴子。"因而於五百世中连续转生为猴子。
又从前，有位长者妻，自怀孕後，身体臭秽，人们都不愿接近她。怀胎期满，生下一
儿，连骨骸立，瘦弱憔悴，令人不敢目睹，而且身体沾有粪便。他长大以 後，不愿住在
家□，却贪嗜粪秽不肯舍离。父母亲友都深感厌恶，甚至不愿见他。後来他被逐出家门，
游浪在外，常常吞食粪秽。人们见到他这种怪异的举动，就叫 他□婆罗。後来遇佛出家
，证得罗汉果。
此生他显现这样猪狗般的下劣行为，究竟宿世造了什麽恶业呢？
原来，久远以前拘留孙佛出世时，他出家为寺主，有数位檀越洗浴众僧，完毕後又以
香油涂身。在众僧中有位罗汉，寺主见他，嗔心即起，口出恶言说："你一 个出家人以香
油涂身，这和用人粪涂身有什麽两样。"罗汉听後对他生起怜悯心，於是在他面前显现各
种神通。寺主见後，当即忏悔罪业。因为恶口的业力，他在五 百世中，身常臭秽，人都
不愿接近。又因曾经出家，且向罗汉忏悔，所以今生遇佛出家、得证圣果。
综上所述之案例，可知恶业酬报来得惊人的准确，不会有一丝一毫的错乱、空耗。骂
人如老牛反刍，自身即於五百世中堕为牛身；讽人以人粪涂身，自身亦五百世身常臭秽。
如是种种恶口伤人，造业者自身非但得不到丝毫的便宜，反而变本加厉，需要加倍地感受
苦果。
《四分律》中有一则颇有意味的公案：
往古时期，得刹□罗国有位婆罗门，对所养的牛非常爱护，刮刷摩擦，精心护养。当
时国中有一长者驱牛行走在城市的街道上，一路自唱自言："谁有力牛愿与 我牛共驾百车
比试高低，我与他赌金千两。"婆罗门家的牛听到吆喝声，心想：主人昼夜精心□养我，
为我刮刷摩擦。我应竭尽己力，赢取这千两金来报答主人的恩 德。之後，牛对婆罗门说
："您知道吗？国中有位长者，今天宣言谁有牛愿与其牛驾百车而赛，可赌金千两。您可
前往他家，说有牛可以比试。"婆罗门听後即去长 者家如是而说。於是两人驱牛正式驾车
比赛，时有多人在场观看。婆罗门在众人面前对牛说："秃角！可牵！"牛听到污辱它的话
，当即感到羞耻，不愿出力竞争， 於是长者牛获胜，婆罗门输金千两。赛後婆罗门对牛
说："我这样昼夜精心饲养你，以为你会为我尽力，胜过彼牛，没想到你对我的报答是让
我输金千两。"牛很委 屈，解释说："你在人前羞辱我，说'秃角可牵'，使我脸面丢尽，
所以我不愿奋力竞赛。你如能改变态度，不以恶名形容我的丑相，可去对长者说：'能否
再与我 牛比试一场？这次可出二千两金。'"婆罗门对牛说："这回莫再让我输金。"牛说
："你不可再羞辱我，要於人前赞叹我，说我好牵，端严，好角。"於是婆罗门 又与长者
再次比试，这次赛前，婆罗门在人前赞叹牛说："我牛好牵，端严，好角。"牛一听此语，
精神振奋，结果竞赛得胜，婆罗门赢二千两金。
从这则公案可知，畜生亦有自尊心，受辱骂时尚感羞耻，不愿尽力，何况人与人之间
，如受恶语中伤，岂能不因心灵受到打击而滋生报复之心？所以从众生相处 互感的报应
来看，正如孟子所说："爱人者，人□爱之；敬人者，人□敬之。"反之亦然，骂人者人□
骂之，损人者人□损之。这是由恶口伤人的业力必然回应而来 的感受等流果。所以即便
是旁生，如果我们能够慈悲爱护它们，它们也会懂得报恩，如果以恶语伤害它们，它们也
会伺机报复，即使当时力弱无法报复，但此怨恨之 气始终蕴在心田，若无对治，在未来
世也必定会暴发出来。
与前述同理，在严厉的对境面前说粗语，果报极其惨重。这□严厉的对境包括佛像、
佛塔、佛菩萨、上师、僧众、比丘、沙弥、父母等。
波斯匿王，引兵过祗桓时，听到一比丘诵经，音声甚妙。王顶礼白佛："愿能见诵经
僧，施予十万钱。"佛说："当先给钱，然後可见。因王如果先见，绝对不 会施钱。"於是
波斯匿王先施钱，後见比丘。当他看见比丘容貌丑陋、异常矮小时，果然生起後悔之心。
王问佛是何因缘，佛告诉他："在迦叶佛涅盘之後，当时有 王，起建一座塔庙，安排四臣
督工，其中一人懈怠不勤。国王就责备他，结果他心□愤愤不平，埋怨道：'这麽大的佛
塔，几时可以建成。'因为对佛塔说怨言，他 五百世中都转生为侏儒，身材极其矮小。工
程完毕以後，他随施一宝铃挂於塔上，以此因缘，感得五百世音声微妙。"
从前一人对著一尊断指的佛像说"断指佛"，没想到他立即自指断落。这样的公案还有
很多。所以我们不应对佛塔、佛像肆无忌惮地指手划脚，看见佛像时，不能说佛像不庄严
，只能说画师的技艺有差别，否则会感受悲惨的苦果。
以下是对僧众恶口辱骂的果报。
佛在世时，王舍城有位长者，财宝无量，不可称计。长者妻怀胎十月，临产之时，胎
儿却始终不肯出生。不久，其妻又有身孕，十月後生下一儿，而先怀子仍然 住在右肋。
这样接连生下九子後，先怀子仍不肯出。後来长者妻生了重病，用各种汤药来治疗，都无
起色，最终医治无效而死。亲人眷属将她的遗体抬到坟间，请来 大医师耆婆破腹，结果
取出一小儿，身体虽小，须发却已皓白，他弯腰俯身而行，环顾四周，开口对亲属们说：
"你们当知我因为前生恶口辱骂众僧，所以身处母亲 熟脏之中，经六十年，受此苦恼。"
亲属听到此话後，号啼悲哭，不能言语。尔时世尊知道此儿善根成熟，遂领大众来到停□
处所，呼小儿说："你是长老比丘 吗？"小儿答："实是。"接连问了三次，小儿都答是。
当时大众见小儿与佛这样对答，各怀疑惑，前来问佛，这老小儿前世造何业，刚产即须发
皓白、弯腰俯身而 行，且能与如来对答。
尔时世尊告诸大众："往昔迦叶佛出世时，有众比丘结夏安居。众僧和合，差一老比
丘作僧维那，大众共立制限，在这次安居中，要得道僧才可共众自恣，如未 得道不许自
恣。结果，只有老维那未得道，僧众不许他布萨自恣。老维那心中恼恨，怨道：'我专门
营理僧事，让你们能安稳行道，今天竟被拒之门外，不许自恣布 萨羯磨。'随即辱?众僧
，不久被捉，关於室中。老维那怨气未消，嚷道：'我要让你们常处黑暗，不见光明，和
我今天被关在暗室中一样。'说完後自杀而死，堕 地狱中，受大苦恼，今日方才得脱，承
此馀报，所以在母胎中受如是的痛苦。"
如果以造论著书对僧众说恶语，将成现法受业而立遭报应。
从前，汉地有位大智者造了一部论，将僧众喻为毒蛇。一次，他与众多僧人同行，途
中，突然说道："你们快跑吧！我好象要受业报了。"刚一说完，他的双手粘连在头上成了
蛇头，双足粘在一起成了蛇尾，全然变成了一条黑黝黝的毒蛇，向林中窜去。
此外，取恶名的罪过也极为严重：往昔，迦叶佛时，一位通晓三藏的比丘西哦色嘉，
他出言不逊给诸多圣者比丘起"犹如马头"等许多恶名。结果从人寿二万岁时死去转生为大
鲸鱼，身体具马头等十八个头相的旁生，到人寿百岁时释迦牟尼佛出世之间一直感受痛苦
。
昔日，释迦族五百女子的丈夫被暴军斩尽杀绝，後来帕吉波国王的军队又将此五百女
子的手脚全部砍断，不久，她们就死去了。这是由於她们曾是迦叶佛教法中 的五百僧人
，当时，给诸比丘取"断足"、"断臂"等恶名，以此恶业於许多世中堕入地狱，又於五百世
中被砍断手脚而亡。无论取什麽样的恶名都会感受五百次那 样的等流果报。若对比丘、
沙弥等取恶名，其异熟果将堕入地狱。
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书并没有这样分段，因为文章太长，按Enter没办法分段，
所以将这个章节分上下两段。若哪里有我作不好的地方，还恳请告知 <(_ _)>
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生气并没有伤害别人，却先伤害了自己。
－－ 达赖喇嘛
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夫兵者不祥之器物或恶之故有道者不处君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥之器非君子
之器不得已而用之恬淡为上胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者则不可得志於天下
矣吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右言以丧礼处之杀人之众以哀悲泣之战胜以
丧礼处之道常无名□虽小天下莫能臣侯王若能守之万物将自宾天地相合以降甘露民莫
之令而自均始制有名名亦既有夫亦将知止知 218-168-202-120.dynamic.hinet.net海
Jack0 在 06/10/16 9:12:03 从 218.168.202.120 修改这篇文章