◎缘起用语中的有与生
现在，我们谈到最重要的事，那就是关於缘起用语的涵意。
这个用语的涵意是从法的语言而来，也就是「见法」的人所使用的语言，而
非根据一般不懂佛法的人所使用的日常用语来解释。我已经说明过这两种语言的
不同：日常用语是不懂佛法的人在日常生活中所用的语言；而缘起的语言则是法
的语言。接下来我会依序说明清楚。
如果我们以日常用语来说明缘起，就会产生许多混淆不清且无法理解的情况
。就以佛陀在菩提树下证悟为例，他的觉悟就在摧毁无明，也就是无明的止息。
无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭。那麽为什麽佛陀却未死？想想看，
佛陀在菩提树下大彻大悟时，无明就止息了，随著无明的止息，则造作的能量—
—行（ sankhara ）——也灭了。然而当时佛陀为什麽没有死於菩提树下？因为
缘起的用语是法的语言，所以「生」和「灭」这两个字不是表示肉体的生或死。
当这些名词被误解时，一次缘起的流转就被认为与两个生有关：一是名色的
生（父精母血和合），一是来世的生。如果有两个生，那麽缘起就被认为是贯通
三世：过去世、现在世和未来世，这时一次完整的缘起就被拆散搅乱了，而不符
合缘起的说法。可笑的是，虽说有两个「生」，却不敢说两个「死」，因为人们
还不了解如何死两次的缘故。
有和生这两个字，在缘起中并不是指从母亲的子宫生出来，而是指从执取中
生出，且发展出「我」的感觉，这才是生。在巴利经典中有清楚的记载可以证明
。
经中记录佛陀的一段话：「於受欢喜者，即取也。」【译注六】意思就是当
触使受发生时，无论它是苦受、乐受、不苦不乐受，都有喜【译注七】在其中，
这就是取。任何「喜」就是取，因为「喜」是执取的所依，有「喜」的地方就一
定有执取。
「喜」指的是著迷或满足。根据佛陀所说，「喜」就是取，当我们满足於某
种事物时，就表示我们执著那件事物。在受中一定有「喜」，所以「喜」即是取
。因此当我们有了受，当下就有「喜」，也就有取：「有取就有有，有有就有生
，有生就有老死，就是苦。」
这表示有和生来自於受、爱、取，并不需要等到死後投生才产生。有和生随
时随地都会发生，在一天之中，不知会发生多少次：一旦存有与无明相应的受，
就会产生某种著迷的「喜」，这就是执著，接著发展出当下的有和生。因此当下
就有所谓的有和生，一天当中不知产生多少次。
有和生这两个字必须以法的语言来解释，法的语言就是「见法」的人使用的
语言，而不是以日常用语来解释。在日常用语中，必须要等到死後才能再生，再
一次出现有和生，也就是说人类肉体只能生一次，然後死去入棺，才有新的有和
生。但就法的语言而言，一个人可能在一天中出生好多次，每一次产生「我」、
「我所有」，就称为一次的有和生，一个月内可能是数以百计，一年中数以千计
，一生中则可能是成千上万的有和生。因此我们必须认识生活中的有和生，每天
就有好几回合的有和生。
我们可以马上看出，缘起是此时此地的事，而不是等死後或贯通三世，才算
一次运行。事实上，在一天之内，它将可能运作许多次，每当有受、爱、取，就
会产生有和生，而完成一次缘起的流转。缘起不断地在每人每天的生活中运作，
就像前面所提的落榜考生，或因男朋友而烦恼的年轻女孩，这些都是日常生活中
司空见惯的例子。
剩下的问题是，我应该如何解释，才能让你们了解在受出现之前，就已具足
了无明、行、识、名色、六入和触。
这并不算困难，罪魁祸首就是受。我们都已经很明白受是怎麽回事——它在
我们日常生活中不断地发生。但如果你想知道更详细的受，就得往回推溯：受来
自触，触来自与境相应的六入（专为该境而造作的六入），六入来自名色（专为
该境而造作的名色），名色来自某一识（专为该境而造作的识），识来自行（专
为该境而造作的行），行来自无明。无明则为这一轮转的开端，只要去除无明，
其馀就不会发生，也就是那将要受苦的名色、六入、触、受都不会发生，反而只
是无苦的现象。因此只要有无明，就制造出受苦的名色、六入、触和受。
我再一次强调并且提醒各位，要仔细了解日常用语和法的语言二者之间的不
同。生这个字在日常用语中的定义，是从母亲子宫内生出，但在法的语言中，生
是指某种事物的生起，它的作用是会产生苦，也就是说以无明为基本原因。就如
此刻名色还未生，因为「我」、「我所有」还未发生作用，虽然你坐著，很专心
地听经，但并没有产生爱和取，所以缘起尚未发生，只是处於自然的状态罢了。
至目前为止，所有我提到的都是为了让各位先了解，缘起使用的是法的语言，它
是有特别意义的，不要与日常用语混淆了，否则就会产生误解，尤其是生这个字
。
【译注六】记载於《中部》双大品爱尽大经（《汉译南传大藏经》第 9 册，
359 页）， 及《中阿含经》第二○一经後品□帝经（《大正藏》第 1
册， 767 页～ 768 页中）
【译注七】喜（ nandi ）意指耽著、欢喜，以贪心耽著於乐受， 以□心耽著於
苦受，以痴心耽著於不苦不乐受。
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