荀子有□於当时"亡国乱君相属.不遂大道.营於巫祝"乃有天论之作。
荀子的天反对宗教道义与道德义。
以为天是自然.人要和它面对面地分工合作.因而倡"天人之分"。
人生的凶吉不在天，而在人为。

参考资料
大学国文选P.91

    荀子天论篇是一篇典型的无神论，大家都认为它有科学思想，其实是经不起
检验的。

    荀子的天论极为特出，我们可以说从儒家重视人文化成的方向而言，这似乎
是一个可以理解的理论发展方向，然而也因此，更远离了人性中必须有道德主体
性的理论型态，（也就是说他反对道德的神圣性、反对善恶报应）我们先解读天
论诸文如下：

　　「星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也，是天地之变，阴阳之化
，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。天明之有蚀，风雨之不时，怪星
之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也。上□而政险
，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之
罕至者也；怪之，可也，而畏之，非也。」＜天论篇＞

　　天有特出常规的变化，但没有目的性，出现或不出现，都没有关系。故而人
民不需要恐惧。对於「天灾示警」的说法，自然也是否定的。摆明说，他是无法
无天，不怕天谴的。

 　「治乱天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也；禹以治，桀以乱；治乱
非天也。时邪？曰：繁启蕃长於春夏，畜积收臧於秋冬，是又口禹桀之所同也；
禹以治，桀以乱；治乱非时也。地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹桀之所
同也；禹以治，桀以乱，治乱非地也。」＜天论篇＞

    这是说，人间的治乱，是人自己造成的，与天无关。

    「天行有常，不为尧存，不为桀亡，应之以治则吉，应之以乱则凶。」＜天
论篇＞

　　宇宙自然，有ㄧ定的规律。人的吉凶，全看他有没有好好配合。
    人世之治乱现象，是为政者的杰作，不是天之所为，所以治乱勿求於天，而
应求诸人。

　　「雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，
卜筮然後决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以
为文则吉，以为神则凶也。」＜天论篇＞

　　在上位者的宗教性祈天活动，只是人事礼仪，有教化风俗之目的，并非真有
一有人格意志的天，在上应允所求。对於自然的怪象与乱象，人类并没有要求改
变的管道。祭祀因而没有根本的崇高意义，只是一套活动形式而已，孔孟对祭祀
的尊重精神已不复见。在孔孟哲学中仍保存的远古的天的信仰，在荀子的体系中
已无存在的地位。

  　「列星随旋，日月递□，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以
生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无
形，夫是之谓天。」＜天论篇＞

    天是「不见其事而见其功」（看不见他做了什麽，却能看出他做事的结果、
功效），是「无形」，千万不要向天要求什麽，它只是存在，而决不能成为任何
行动的对象。　

　　「天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈
也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功
。」＜天论篇＞

　　天地自有其常道常数，且完全与人之好恶无关，甚至与人之行为善恶无关。
君子所重者，在体此常道常数，戡天役物（征服自然、利用万物）制天而用之，
小人却紧紧地计算自己作了多少好事能得多少报赏，显见荀子已明白地划开了天
人关系，天人各有其常，人性论的问题也不用向天寻求保证了。

　　「强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；□道而不贰，则天
不能祸；故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，□怪不能使之凶。」＜天论篇＞

　　人的生存命运完全掌握在自己的手中，只要自己努力，就能趋吉避凶。表面
上看，这是冷静的科学精神，毫无迷信色彩。但是我们要问南亚海啸、四川极唐
山的大地震，日本大得不得了的天灾，即使在科学这麽发达的今天，人仍无可奈
何。人真的能逃避天谴、掌握自己的命运吗？现在理智的科学家，还有几人真正
相信科学万能？

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