由「无」，发展出「清净无为」，这就是「无为政治」的最高陈义。我们知
道，汉朝是实行黄帝老子的「无为政治」的。但是真正建立「无为政治」的理论
基础的，乃是晋朝的王弼。

    《老子》三十七章：「道常无为」。注：「顺自然也」。
      「而无不为。」注：「万物无不由之以始以成也。」
      「侯王若能守之，万物将自化。」

    这是说，无为就是自然，自然就是道，也就是宇宙的根本原理。它能形成万
物，还有什麽是它做不成的？所以君主只要守著自然，万物将自然受到感化，不
需要费力，就可以天下大治。

    无为是彻底根本之图，掌握无为，ㄧ切问题可以消弥於无形。〈老子微旨例
略〉申之曰：

      故不攻其为也，使其无心於为也。不害其欲也，使其无心於欲也。谋之於
      未兆，为之於未始，如斯而已矣。故竭圣智以治巧伪，未若见质素以静民
      欲；兴仁义以敦薄俗，未若抱□以全笃实；多巧利以兴世用，未若寡私欲
      以息华竞。

    意思就是说，根本不要人民有知识、智慧、欲望，及作为之心。任何正面的
作为，都会引起人民更多的骚动。那是天下大乱的原因。

    有为之政，就是凡事都查得清清楚楚，这样真正好吗？未尽然也。《老子》
四十九章云：

      圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。
      （注：各用聪明。）

    後面还有很长的注，就不引证了。王弼阐释其主要意义，是说如果君王治国
，不用智慧，而糊里糊涂，大智若愚，百姓反而会发挥他们的聪明，自然把分内
事做好，则天下大治。反之，如果君王卖弄自己的小智慧，想保住自己的富贵，
则天下人谁不想学样，也用自己的小聪明，博取富贵。君王用ㄧ个人的小聪明，
抵挡千万人的小聪明，怎是对手？则天下之败亡，也是意料中事。

    四、王弼如何注《易》

    基本上，王弼以前的汉代《易》学，是象数《易》，也就是重视阴阳谶纬相
命风水的《易》学，在他以为这都是迷信色彩很重的东西，所以他强调《易》的
哲理，而这哲理是偏重道家思想的阐释的。

    王弼注《易》，有大原则与小原则。唐四门助教邢铸说：

    王辅嗣〈略例〉，大则总一部之指归，小则明六爻之得失。

    此处之「大」，大约是指「卦」言；「小」，大约是指每ㄧ个「爻」言。如
此纲举目张，不至错乱。

    另外，他能掌握情与理。理是刚性的，情是柔性的。情理相济，变化乃能圆
融。钱穆说：

      《周易略例》首明彖，即专言理；次明爻通变，即专言情。ㄧ切人事，情
      理二字足以尽之。此弼注之大旨。（王弼郭向注易老庄用理字条录，137
      页）

    在他的观念中，「理」也就是「道」，在宇宙中是独ㄧ的。但这独ㄧ的「理
」，却能支配、管理宇宙中的万事万物。正如同一个国家，只需要ㄧ位元首，无
论多麽复杂的国家机器，都能够治理得很好。如果元首、领袖多了，非但无益反
而会增加纷扰。那就违背《易经》的简单之理了。所以他说：

      夫众不能治众，治众者至寡者也。夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一
      者也。故众之得以咸存者，主必致一也；动之所以得以咸运者，原必无二
      。物无妄然，必由其理，统之以得咸存者，原必无二也。物无妄然，必由
      其理，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。（略例、明彖篇）

    这里固然是说宇宙自然的原理，其实也是很好的领导、统驭、经营、管理之
学。

    至於对《易经》的理解，也要从大处入手。其〈明彖篇〉说：

      故举卦之名，义有主矣，观其〈彖辞〉，则思过半矣。
      品制万变，宗主存焉；〈彖〉之所尚，斯为盛矣。
      繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，斯为盛矣。

    所以，他的基本原则是，ㄧ、以卦名而见卦义。二、以主爻（三爻之中爻）
而见卦义。三、以而二体（上下两卦）而见卦义。另外还有时位的问题，时就是
哪一卦，位就是那一爻的位置，从最低的初、到最高的上，总共六位。还有爻的
属性，是阴爻还是阳爻，都与那吉凶悔吝有关系的。那不只是表面现象，其中还
有ㄧ个理，把理说得清清楚楚，就不得不佩服他的智慧。（台大林丽真教授《王
弼及其易学》，内有许多资料和证据，就不抄录了。民国 66 年 2 月，国立台湾
大学文学院文史丛刊之47）

未完、待续

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