□ 第六章 自然止观法门（随缘开悟之道）
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尽力又专注的了解某些事情时，定就自然产生了。
佛陀时代，於听闻佛法中自然开悟的人比比皆是。
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自然止观法门的程序
* Pitiparamot：法喜充满、喜悦、舒畅、爽朗
* Passadhi：心的止静、平静
* Samathi：心 (定) 、适合於实行工作
* Yathabhutananadassana：观照真理、洞察真理
* Nibbida：心境深感厌倦、厌离
* Viraga：离欲、松驰
* Vimutti：心的摆脱、解脱
* Visuddhi：清净、不受污染
* Santi：寂静、清凉
* Nibbana：涅盘、不苦了
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各位法律系的同学：
今天我感到非常抱歉，在还未开始今天的讲题之前，要和各位谈一些私事
，今早醒来，就感觉到前天提到的哲理「我思故我在」的哲学家名为 BERHSON
，正确名为 DESCARTES (笛卡儿)，拉丁文是 COGITO ERGOSUM。後来到附近借
字典来查时，才发现不正确，如果有谁想要查明，可自己翻阅字典。
所谓「私事」或者较正确的字眼应该是「自我纠正」，也就是自认记忆错
误，俗语说「四足尚有失，学者尚有误」、「人非圣贤，孰能无过」。我还不
算是哲学家，因此，自然是常会犯错的，特别是对那些不太留意或不想记住的
事情。也就是那些不很相信、不太感兴趣的事物，造成不太想要记住而容易犯
错。就如刚才说过的哲学家 DESCARTES，是十七世纪的人，但思想却像两千多
年前的古印度人一样，认为「行」－「组合」就是「自我」，所以我才不注意
这些人，正因为我不曾注意，这才不能记住他。
对於这一点，希望各位能稍为注意和观察；如果我们对某人或某种理论学
说不相信，对它也不太能记住，若想要记住就必须要先去明了直到信奉。因此
，特别是对佛教的原理，我们必须要学习研究而明了，到能虔诚的信奉为止，
才能熟记它。另一件希望大家思考观察的事情是，一旦心情舒畅清凉，即是将
要见法的时刻，或称为「开悟」，它是悄然而至的知晓、觉悟，即使是那以前
模糊不清的记忆，也将再次地清楚映现出来。若是处在疲劳、闷热或散乱之时
，既使原本有的良好的记忆，也会变得含糊、杂乱。记忆已是这样了，更何况
明了法则的定心，在此恶劣的环境将更难以出现。前面有关我错误的记忆，正
是一个很好的例子。这个例子明显指出在喜悦、清安、舒畅的状态下，才能有
「定」去思考。在此我将阐述有关看清法则真相的方法和阶段，以及它是如何
产生的。
在开始这一系列讲座时，我曾说过佛教即是明了「什麽是什麽」的知识理
论和实践程序，接著说明「什麽是什麽」即是无常、苦、无我。并解说众生沈
溺於无常的事物，都是由於染著、妄著，所以才紧紧的黏缚著这些事物；而三
增上学则是断除染执的实行方法。最後也说出支配、形成世间的五蕴，即是执
取的归依处。因此我们必须要实际的探讨这五蕴，正确的明了它的真相，才能
产生那透澈看清的智见而从染执中舍放，摆脱出来。其基本的实行原则，世尊
已详尽解说，即：有良好的戒就能改善身、口；修定则是专注及调和心力，来
适合心行的任务；继续的内观而产生慧。在此我想特别慎重的指出，其实我们
很幸运，当心处在「适合於工作」的情形时，即自然解决藏在我们内心的各种
问题。
现在所要说明的是，心的「定」不是按照仪式或形式来训练。实际上，「
定」是可以直接从「自然」的方法中获得，而不需要制定任何形式，在前一回
已有了合理的解说。所以自然的「定」和按照形式的方法所产生的「定」是两
回事。但我们所要达到的目标是一样的，即是当有了定之後，将可很轻易而且
顺利的应用於观照慧或心。另外还有一个应注意的要点是随缘而修习的定，往
往是恰到好处，利於观照；而按照一定形式所修习的定，往往因定力过强，而
只是喜欢处於定中的轻安悦乐的倾向。造成沈溺停滞不进的障碍，甚至产生迷
惑以为自己已证果了，因为在定中肯定有那轻安悦乐的感受，由此缘故，如果
懂得滋养自然的「定」而让它生起，并好好地保护它，才不会浪费这定力或培
养过多的定，同时也不致输给按照形式的修定者。
在三藏经典中，时常有提到这自然随缘的证果次第。有的在佛陀跟前证果
，有的在说法者前证果，而不是进入森林成为隐士，也没有形式上坐式的精修
，尤其是五比丘及一千位比丘是在听闻佛法而证果的，这更证明证果不须在任
何形式上下功夫，而实际上是在自然随缘的法中看清、觉悟。
这些都是很好的例子，让我们明了自然的止定。当我们在尽力的看清时，
自然止定和那要看清的心境必定是紧紧的相互依存，这是自然且不能分开的。
其它同样的方式例如，当我们专心计算或练靶时，心就被逼著专注，这也是自
然形成的。同样地，虽然各位坐著听我开示，如果你们理解所讲的句子，或很
专注的随著开示的句子思考，也自然显示定的存在，这就是自然止定的情形了
。然而却常被人们所忽略，因为它们看起来并没有什麽特异神奇。但事实上，
随缘的定力，使得我们能够生存下去。甚至在世尊跟前或其他地方，依靠这自
然定的方式而证悟阿罗汉的也不乏其人。因此，希望各位别忽略这自然修定的
方式，我们以前可能已拥有或已能实行它，应该尽力的滋长和保护它，就有如
证悟阿罗汉的圣者，不知道以坐式来修定的方式一样。
● 法喜充满
在这里我们进入这自然界的定的秘密里，内心随即产生各个次第的感觉，
直到真正的看清这世界、五蕴。请看黑板上所写的第一个阶段：「心境喜悦，
法喜充满 Piti Pramada」。这是首先要具备的条件，巴利文的解释是指来自
佛法的喜悦，还好这句子不曾指性欲方面，一般情况下，也较少用。这喜悦是
从佛法中生起的，例如从我们所做的任何一件善事，或从相信自己是位行善者
而自我尊重，或从本身不曾造过恶而有著清净心，或从正在奉行著自己所满意
的善事，而自我赞叹；或从想著那值得崇敬的事物，而生起喜悦。
任何一种善行，即使是布施、弘法等基本善法，也可产生喜，若进入戒的
阶段，身口有戒，行为没有瑕疵，所生起的「自我」崇敬之喜就更为强烈。如
果进入定的阶段，将可看到定的第一个步骤初禅(PATHAMAM JHANAM)，不必怀
疑，喜必定是存在的，但是我们不要谈那禅定的方式，它是属於形式上的，我
们要继续的谈自然的定。
希望各位能多回顾并观察有关自然法中所产生的喜，例如我们坐在清幽、
寂静的地方，那儿气候良好，风景优美，环境清幽，心情感觉到舒畅悦乐，这
也可算是另一种「喜」。同样的，去奉行一切善事，自己亦清楚确认真实不误
，那时也会有强烈的喜悦感；甚至充足的睡眠，精神舒畅爽朗，也被列入这种
「喜悦」感中，这些都是在自然法中产生出来的。巴利文经典也有提到各种奇
妙的喜悦，例如有位比丘在开示佛法，度化众生时，感觉到自己做好本身的责
任，而产生法喜、悦乐；再加上其他的因缘条件就证果了。
● 心的止静
「喜」埋藏著某种原动力，能生起所谓的「PASATI」，译为止息、镇静。
平时我们的心不能止静下来，是因为心无时无刻都沦为思行、情绪、感受的奴
隶，使内心处於散乱中，而心猿意马不能止静下来。当佛法的喜悦生起时，才
能适当地控制著心，使心安定下来，即是喜好的程度有多少，轻安就有多少。
● 「定」—适合於实行工作
止静下来後，自然就生起定，即心在敏锐的状态时，也就产生敏锐实质的
定，这是最适合支配心行的心理状态。佛法中真实的「定」不是像石头那样坚
硬，毫无感觉，而是为了要灭除烦恼，它处在於最高的清新舒畅清凉安定的状
态－VIAMMANIYA，是最适合於觉悟、明了真理的，这才是我们所要的「定」的
状态，此「定」为增上定，为发「慧」，而不是那僵硬深入禅定的禅那，因为
这类的定将不能观察到什麽，甚至心已经对禅悦黏缚著也无法觉察，以至无法
运用它来观慧，这是一大障碍。观慧的人必定要脱离禅那，才能运用定力作为
观慧的主动力。
实际上我们不须任何的禅那，不必入定，仅要有定和适於工作的特质，便
足以看清真相，直到产生「如实智见」－觉悟出一切世间的真理，即是在很自
然的情形下，对世间或累积下来的顽固问题，都能一一明白。正如在佛陀跟前
听闻佛法的听众，不必依赖那固定的形式或奇异的行为，当下思考即能觉悟，
但并不是立刻生起无上智见马上证悟阿罗汉。或许已产生初级的正智见，但还
得依靠定力的扶持，方能证悟初果。此外有一种特殊的情形是，由於过去接受
了错误观念，一直围绕在错误的见解中，所以不能生起「如实智见」，也就不
能与真谛符合。然而只要他的知见一经理解，将比平时更为清晰、深刻而正确
，这都要看他的「如实智见」的程度而定。如果知见是随著真理的正确地发展
著，即是依随法性，一直前进到如实智见洞察诸行的真理。假如如实智见的程
度不够圆满，即使不能证入初级果位，仍可成为善人或贤人。倘若环境适合且
有足够的波罗密，那他将可证入阿罗汉。不论何种情形，这自然法则的定会或
多或少的产生。因为大多数的佛教徒都要求照见真理，他们绝对都听过、思考
过，也观照世间诸行。此时所生起的「智见」，肯定是会带来利益的，而不会
是徒劳无功的。
● 洞察真理
「如实智见」是依据真理而看清万物，尤其是前面所说过的无常、苦、无
我。简单地说，「依据真理的看清」，即是「不值得拿取，不值得成为」。因
此，我们必须要彻底的明了三法印，因为它是佛教最简短的精华。在巴利文中
有这样的句子译成泰文：「法不值得去执取」。法即是万物，不论什麽都不值
得执取为「我」、「我所有」、「善」、「恶」、拿取、贪爱、憎恨等。如果
有了任何一个感受，不管是满意或不满意，合意或不合意，均已执取那事物了
。不必要的而占为己有，就叫执取。甚至在思行上或感受上也可称为执取，如
想著贪爱、喜不喜欢、担心忧虑等。
这「不值得拿取」、「不值得成为」依著「不值得执取」的原则。若值得
执取也就值得「拿取」和「成为」。拿取的例子如，那束缚著我们的金钱财产
、食物等及令我们满意的事物。「成为」的含义是认为我是这个、我是那个，
是男是女、是夫是妻、是孩子、是孙子、胜利者、失败者、统治者、平民、主
动者、被动者、我或我所有等一切都称为「成为」。如果深入的观察思考，将
能觉察执取「我是人」是不值得快乐的，因为那是苦的所依处，因而产生厌倦
。如果不执取「我」，也就没有苦了。在这里主要是说明不论那一类的「成为
」，就必定产生那一类的「苦」。因为无论成为什麽，他须要承受这个「成为
」，忍耐地住下去，忍耐著生活，必须要为这个「成为」而争取、奋斗，至少
也会在心里为了执取「成为某种」而挣扎、奋斗。当「我」或「我所有」产生
时，肯定还有另一些外在的「我所有」，如某人是「我所有」的，於是就有了
我的丈夫、我的妻子、我的这个、我的那个，直到出现了各种成为「我」的责
任－要成为丈夫、妻子．．．．等。实际上这说明了每一个「我」的「成为」
，就必须无时无刻的为这个「成为」而挣扎，这都是染取驱使我们去执著种种
的事物的反应。
还有一件事常令人不能理解的，即如果不去拿取或成为，那怎能生存下去
？对於不曾思考这个问题的人，这可能是一个极大的疑问。在这里的「拿取」
、「成为」的意思是指心染执的情形。由於烦恼欲望的执取，而认为是我的「
拿取」、「成为」，如此一来心识就始终陷入沈重、热恼、束缚、打击、刺伤
和燃烧中。当我们确实明白这一点，将会运用这智慧来接触一切事物，以明明
了了的心念守护著心，而不致沦为万物的奴隶。
虽然我们感觉到这些事物实在是不值得拿取、不值得成为，但是这烦恼还
是存在，我们仍将随烦恼的强弱而去拿取。我们不必像盲目者那样急躁热恼地
拿取、成为，而最後落入无明染执的陷阱中，做出自杀或其他伤害自己的行为
。这些都在教导我们应如何在生活中没有拿取、没有染执。
如果，我们运用佛智，确实地知晓法性是无常、苦、无我，一切是不值得
「拿取」、「成为」，而去「拿取」、「成为」时，则可说我们是取得胜利而
非败给事物，沦为奴隶。譬如老虎和毒蛇是价值昂贵的动物，当我们没有其他
方法来谋生时，很自然地，我们就会以正确的方法去捕捉来换取生活费。若方
法错了，我们就得死在老虎爪下。万物也是如此，特别是五蕴，有著无常、苦
、无我的形态，它从始至终都燃烧著烦恼欲望，在这三世的时间中如果有谁盲
目地认同这无常、苦、无我，那他的人生就充满苦恼，与我们常见的凡夫无异。
任何人都崇尚「善业」，如果我们以错误的方式对待它，或过於执取它，
那将会遭受到善业的苦。除非已明白自然形态本来就是这样，然後合乎理性地
行事，请各位别忘了，除非那些被称为「睁开眼睛」的人，以觉知的智慧去接
触这些里面含藏著不值得拿取、不值得成为的毒素。否则我常常提到的「不值
得拿取、不值得成为」将会反过来将「苦」泼给那些不知此状态而去「拿取」
和「成为」的人。如果因为某种因素，还需要拿取和成为的话，尤其是对那些
不能放弃烦恼的人而言，就应该明明了了－「它是不值得拿取、不值得成为」
，而去拿取、成为，这种作法是不会错误的，而且恰到好处，在拿取和成为中
保持著和平安乐，苦也就没有了。
可能还有人怀疑，如果没有拿取、成为，他将无所事是，那还有能力保护
自己的财产？这是那些不甚了解真理的人的疑问。如果我们能充分的了解，就
晓得以正确的态度对待万物，总比迷信、贪婪的行事好。有这麽一句话说：「
我们应该以了了分明的心念接触万物；别用习气贪欲接触万物，就是这样罢了
！」若我们以无明去接触万物，不论是做什麽，其结果必定是与以觉知去接触
万物者不同。
● 佛陀．阿罗汉
以佛陀为导师的阿罗汉们，已熄灭一切的无明，证悟无上的果位，他们做
出比我们更多有利的事物，付出更多。希望各位思考一下，不明了这件事物，
也正因为我们不了解自己，不是佛陀的错，而是因为我们不了解熄灭无明烦恼
的含义。反而那些像佛陀一样已熄灭烦恼无明的人，依然日夜不停地工作。读
一读佛陀的传记，看看佛陀到底日夜在忙些什麽？将会发现到世尊一天只休息
四个小时，其馀的时间都投入工作中。我们一天赖在床上或休息的时间多半超
过四个小时，世尊比我们做的更多，他到底以什麽为原动力呢？虽然那以欲望
为主因的想要拿取、成为早已彻底熄灭了，但佛陀却超脱地以悲智的力量来行
事。
在还未证悟之前，他曾经训练控制自己，无时无刻都薰陶著自己，以便产
生悲智，所以悲智的力量就逐年累月的增加，直到证悟不再有漏了，当智力澈
底的熄灭了欲望烦恼，但慧力却仍旧存在著，不曾消失，慈悲也化解成悲力而
留存下来。因此证悟後的佛陀及阿罗汉的一切行为动作，都只是来自那遗留下
来的悲智力，它有如残骸般的遗留下来，左右著身心。烦恼欲望已完全乾枯了
，遗留下来的只是清净，没有烦恼的身心。在这清净的五蕴中仍存有悲智继续
在活动著，有如那已熄灭「引擎」而仍然滑行一段路程的汽车一样，这是由於
遗留下来的速度的动力，即所谓的动量，行程的远近，就由动量而决定。阿罗
汉们也是一样的，虽然烦恼已完全熄灭，但是悲智的动量还存有一定□动力，
使得他能做艰难困苦的弘法工作，这是常人所难以做到的，他只是默默地以悲
智的动力耕耘，从不期望获得什麽。
虽然是身体的必需品，如托钵以养活生命，他可以利用所存有的智力，而
不必有烦恼之介入认为生存是为了要成为这个、要拿取那个的，但所遗留的智
慧，却能辨别是非黑白，去推动身体找寻食物，所不同的是已无所求，有得到
也好，没得到也好；当生病时，也有足够的智慧知道如何去寻求医治，如果太
过严重身体自然会坏灭，他也只是稍微去争取而已，生存与死亡，对他来说是
没有意义的。但他会以智慧来随缘治疗，这「苦」确实已不复存在了。任何事
都不必有「我」为主人，只有「智慧」随著大自然的定律去运行著身心，只是
身法和心法；有如操作的机器，没有一个「自我」，只随著大自然而运行，生
存下去。因此他就不会刻意地要求寻找特效药和金钱去治疗，并不是他不去寻
求治疗，他只是随缘并不强求，若太复杂的话，他将不再追求，平静的生存下
去，直到死亡，或就此入灭。熄灭烦恼就没有感觉去寻找药物治病，这是不可
能的。阿罗汉不必断食而死或有病不治而死，这是不正确的，因为阿罗汉仍随
著智力生存下去。在这里我们可以看出阿罗汉能生存在清净之中，为世人带来
清净的益处，比那些为了「我的」而想要拿取、想要拥有，自私自利的世人来
得卓越。「阿罗汉从不自私、运用悲智做事，心胸比任何人都宽阔、更高尚、
更清净」。
当我们以阿罗汉为例比较一下，可看出绝对明了「不值得拿取、不值得成
为」之後，无论他做什麽，都比那有欲望想要拿取、成为的人做得更好，也能
更正确地执行各种事物。欲望的「拿取」、「成为」是一种极大的黑暗，它将
迷惑著我们而不能正确地看清「什麽是什麽」，最後甚至误把恶当为善。请思
考一下，要怎样走才正确呢？但愿每一个人在执行各自的任务时，不论是职业
上或其他方面的责任，都应时常运用智慧来察觉「不值得拿取、成为」的心，
甚至能与大自然界相结合。我们现在得用正确的方法，善巧地运用於任何事物
上。当我们还需要拿取、成为时，这个佛法将使得我们的心，时常保持清净、
安乐；若以此种心态接触世间万物，肯定不会带来祸害、痛苦。
● 「不值得拿取、不值得成为」
这「不值得拿取、不值得成为」，一般人听了可能会很反感，但是若有谁
能确实的进入其意识中，他将能勇敢地面对一切事物，心识将能从万物中超脱
出来，不再有成为奴隶的感觉，也就是不再由於无明欲望的驱使而成为万物的
俘虏。不论我们正拿取著、正成为著什麽时，希望能时时地保持自觉：我们正
拿取、成为著的那些事情，实际上是不可得的。因为没有一种事情是能随我们
的意愿而能真实地可拿取、可成为。它无时无刻都处在无常、苦、无我之中，
只因自己的无明烦恼，才不能循真理接触万物，而依随著自己的愚痴去执取，
不能以无垢悦乐的心态执行任务，因此无时无刻都有痛苦、困扰。若任由自己
的无明去推动，那有能力执行真善美的事物呢！其真正的原因是我们已沦为万
物的奴隶。「如实智见」，即依据真理而正确地明了万物，不论是为了追求世
上的名利，或追求下一世的果报、天堂、悦乐，甚至那超越世间的道、果、涅
盘，这都有赖於如实明了、知晓，也即是「如实智见」，这对於我们佛教徒更
为重要。
在明亮的智慧照耀之下，我们每个人都能舒适地生活在灿烂的人生中，这
也是我们时常谈到的佛法的精华部份；人的清净无垢，除了智慧别无他物。有
智慧就能生存下去，不值得把整个生命都奉献於执取中。一切的成功、拥有须
认清它们都是假名为有的、虚幻的。如前所讲述过的，那假名是什麽？法制是
什麽？即使「所假名的我们」是这个，是那个，也仅是为了方便分辨社会上名
词、语言、事物来做好各自的责任罢了！我们不要随著世俗的假名而执著我们
是什麽。这有如小蟋蟀被灌醉时，互相撕咬至死的情形一样。人们如果被灌醉
，迷惑时就不能正常地处理事物而互相残杀，因此我们不应该「迷上假相」，
而必须保持清醒，有所觉察。这都是社会所免不了的假设现象，我们必须要确
实地认识身心，这是什麽？在自然法则中，它是怎样的？特别是无常、苦、无
我的状态。如此我们就可以无时无刻地生活在自由自在中。
至於那些我们所需要的财物等，希望各位能看清它是另一种假有，不必随
著世俗所假设－这是此人的，这屋子是这人的，这田园是那人的等。尽管心不
执取为我们所有，但我们在法律上，依然保有这所有权。因此为了生活上的方
便，我们也得保有某些东西，但并非被其控制著或主宰。当认清明了这要点之
後，我们就从万物的牢宠中释放出来，而万物反成为我们的奴隶。相反地，若
在欲望染取的驱使下而紧紧的执取著什麽，那「物质」将爬到我们的头上，而
我们却成为它的奴隶，它们是各不相同且互不妥协的。所以若要自由自在地超
越世界，就得小心，不然在所有可悲的事件中，我们将沦为最可悲的一份子，
且再也没有其他更可怜的事了，让我们回过头来多多地怜悯自己吧！
● 厌离
当我们有了如实智见，看清万物的真相是没有什麽值得拿取、没有什麽值
得成为的，厌离感 (NIPPIDA)，将随著看清真相的程度而毫不迟疑地随即生起
。厌离感即是对曾感到津津有味的、过瘾的事物已厌倦了。以前都随著烦恼、
欲望去享用或接触一切事物而感到十足满意 (ASATA)，而当如实的智见生起时
，看清了消费者和消费品都是空无自性的，全都是无常、苦、无我，双方都没
有自我存在的意义，没有一方值得拿取、成为，厌离感就生起了，对沈迷执著
的感受便开始动摇了。或著比喻为我们已觉察，观照到自己成为烦恼欲望的奴
隶很久了，并挣扎著想要从这桎梏中解脱出来，而不断地在道路上摸索著、寻
找著。厌离的状态即是对「奴隶」这个角色，产生极大的厌恶，急欲脱离。所
谓厌离就是对那曾随自己沈迷愚痴而执著的各种事物，那曾认为是值得拿取和
成为的感觉已厌倦了。
● 离欲、解脱、清净
一旦有了这厌倦，在自然的法则中，一定有所谓的离欲、淡泊 (VIRAGA)
，即是缓和松弛的现象出现，有如捆缚著的绳子已被松开了，或一块被其他颜
色所浸染的白布，放入漂白水中浸泡，使颜色淡褪一般。VIRAGA 即是对所执
著的世间或事物已淡泊下来或松弛了，这是最重要的阶段，虽然不是最终的步
骤，但却是在解脱 (VIMUTTI) 的过程中重要的一环。因为当这松弛、淡泊感
产生之後，绝对会有已脱离或已能摆脱的感觉。
解脱後不再沦为世间的奴隶，就是清净 (VISUDDHI) 不再抑郁苦恼。从前
闷闷不乐，因为身为奴隶，身口意都充满著愁恼、郁闷，不论看什麽都是那麽
的忧愁、苦闷；只有从世间津津有味的囹圄中解脱出来後，才能生活在「清净
无忧、坦然的大自然」中。
● 寂静、涅盘
当确实有了这些清净的心境後，接踵而来的就是真正的清凉寂静 (SANTI)
，从种种的动乱、挣扎、痛苦中寂静下来。佛陀称这种没有劳倦动乱的状态为
「从诸行中寂静下来，清凉下来」；或称它为最终阶段：「涅盘」(NIBBANA)
。实际上清凉寂静和涅盘是一体两面，无法分解的，若真要区分出来，也只不
过是「当寂静之後就是涅盘」。
NIBBANA 在文字上的解说译为没有刺 (NIB 译为没有，BANA 单为刺) ，
另一种译为完全熄灭了(NIB 译为不再、不去了，BANA 译为去掉)。因此根据
文字的解释有两种含义，即是完全熄灭了，不再生起任何苦；另一个意思是没
有刺，不再燃烧不再为任何事物所束缚。总而言之，那就是完全没有苦的状态
。但希望大家能明白，广义的涅盘还包含著其他意思：如苦的完全熄灭，也就
是说，涅盘是熄灭烦恼的方法、工具。
涅盘只不过是一个我们借用的名词罢了，起初民间俚语的意思是清凉，即
是热已冷却下来，但在佛住世时的宗教家已常用这个名词来表示灭苦的意思。
虽然在其他的宗教学说也有用涅盘这名词，但含义却不一样，比如有些学说把
它当为禅那入定的寂静状态，更糟糕地有些却认为它是完全沈迷於情欲中。佛
陀一一否定这些说法，并指出涅盘是由於洞察世间的真象，直到不再贪爱执取
，而不被烦恼所束缚、燃烧和刺伤。
因此我们应该能看出如实智见的无上价值，以自然法或形式修定方式，让
涅盘生起。好好的滋长这自然方法，无论日夜使心在每一个呼吸中充满喜悦舒
畅；喜欢这清净的生活，在自然法则中逐渐升华产生良好的德行。或以强迫性
地随著固定的方式修习，增长观慧。当处在适合於根性的良好环境下，只要方
法正确就能迅速向前迈进。
但无论如何，机会是为每一个人而设的，欢迎每一个人，至少能按照今天
我所讲解过的自然法修持，希望各位别放弃，也别把它当作是老人家或寺中的
事来看，或等到退休後出家时才实行。我们必须要珍惜著每一个呼吸的良机，
在日常生活中，都必须要勤奋谨慎，时时保持清净所引发喜悦寂静的如实智见
。在每天、每月、每年，一点一滴的品尝这种厌离、淡泊、松弛、解脱、清净
没有苦的涅盘。所以从今天开始，大家已能正确直接地亲近佛陀了。
总而言之，自然的止观法门，可使人悟道证果，尤其是在佛陀跟前听闻佛
法时。这是适合於每一个人修持法，但基本的要求是必须於日常生活中「观察
万物是不值得拿取和成为的」。祈望著要获得这成果的人，就必须要精进的净
化自己，不论在工作或□暇的时间里，随时都保持著喜悦、舒畅和寂静，对任
何事都能知足、满意，直到自我尊重。在自然法则中生起定，到看清不值得拿
取、不值得成为的真相，当看清的感觉很强烈时，心即生起厌倦、离欲感，对
於那曾执著的事物厌倦、离欲、淡泊、舍放了，不为烦恼欲望所迷恋，苦已无
所依靠，彻底的熄灭了。这些人，已实践修行的最终目标□离苦了，再也不必
为离苦而修行，这是自然界所给予每一个人真正的礼物。
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