佛陀教我们应该相信谁？

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（１１）接下来，我们要思考的问题是：
        「佛陀教我们应该相信谁？」
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    假如有人问你这个问题，那麽你可以在噶拉玛经（ Kalama Sutta ）里找到佛陀所说
的答案——要相信亲自所「看清楚」（ seeing clearly ）的是什麽【译注一】。现在我
们有必要了解「看清楚」的意义，「看清楚」意思是不需推论、不需思索、不需假设，如
同我们将眼前的物体看清楚一样，只要这样做，就有效果了，这就是「看清楚」的定义，
它不需要依靠任何理由或想像。

    佛教教导我们除非已亲自「看清楚」，否则不要相信任何人、任何事。我们可以由下
面的问题知道这个定义，为什麽不要相信三藏经典（ Tipitaka ）、不要相信导师、不要
相信研究报告或传说、不要相信常识、不要相信逻辑推理？这是帮助我们建立正见的原则
，因为所有盲目的相信是迷信，例如我们翻开三藏经典，阅读了几页，没有经过思考，没
有经过试验，没有经过任何评论，便相信它，那就是对三藏经典的迷信，这是佛陀所喝止
的。

    「相信导师」是指盲目地相信导师的每一句话，而没有经过思考、试验，亲自去「看
清楚」，这就是所谓的「相信导师」。

    以此类推，「相信逻辑推理」是指学习使用前提，或熟练地运用前提作正确的推理，
并且从这前提推论出结论。但这还是不够的，也不可倚赖这类的推论。

    请听清楚这一点：以上的说法不是禁止我们去阅读三藏经典，去向导师求教，去听研
究报告和传说，或去运用逻辑性的推理。它的意思是：虽然我们会阅读、会听，但不要轻
易接受以这些方式所提供的一切讯息，除非我们已经深入地探讨、思惟它，而有所领悟，
直到亲自「看清楚」它真的是如此为止。

    举例来说，佛陀教导贪、□、痴是引起痛苦的原因，假如我们自己不熟悉贪、□、痴
，就不能相信这个说法，如果我们相信，那就是迷信。但是当我们亲自体验贪、□、痴是
怎麽一回事——当它在心中生起，我们就会像被火烧灼一样痛苦，这就是所谓亲自「看清
楚」的「相信」。

    在三藏经典中，不论佛陀教导什麽，当读到或听到时，我们必须　　　要研究、思考
，直到「看清楚」为止。假如我们还没有「看清楚」，就势必会重新回到推论，如果这样
，则不妨暂时放下，先相信和践行已「看清楚」的部分，那就足够了。不必害怕，逐渐地
，我们就会愈来愈相信，且愈看越清楚，这是佛陀所说非常盛行的噶拉玛经教法。

    如果你需要对外国人演讲，请务必正确地解释「不要相信」这句话，假如你解释错误
，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏经典，不可相信他是导师，不可相信研究报告或传说，
不可相信逻辑，隐藏其中的深义，我们必须去发现它。

    立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地喝止，甚至纵使是如来所说的也不要相
信，必须经过思考、试验，直到「看清楚」时，我们才可相信。立即相信就是迷信，「看
清楚」後再相信才是正信，这是佛教徒的「相信」。不要愚蠢地相信人、经典、推测或推
论，而是要相信亲自所「看清楚」的是什麽，这就是佛教所说的正信，身为佛教徒的我们
也要这样相信。

【译注一】在噶拉玛经（Kalama Sutta）里佛陀说：「不可因为口口相传就信以为真；不
          可因为奉行传统就信以为真；不可因为轰动一时，流传广远就信以为真；不可
          因为引经据典就信以为真；不可因为合乎逻辑就信以为真；不可因为根据哲理
          就信以为真；不可因为引证常识就信以为真；不可因为符合先入为主的观念就
          信以为真；不可因为说者的威信就信以为真；不可因为他是导师就信以为真。」


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