一、：「口之於味也，目之於色也，耳之於声也，鼻之於臭也，
四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也。仁之於父子也，义之於君臣也，礼之於宾主也，
智之於贤者也，圣人之於天道也，命也。有性焉，君子不谓命也。」
意指人具有味、色、声、臭、安佚等不是纯善的性，也具有仁、义、礼、智等纯善的性。
可见孟子不是主张性善。这与了解《中庸》率性的义涵有关。
二、《易?乾》「元、亨、利、贞。」
《易?乾?文言》「利者义之和」。
孔子说：「因民之所利而利之」（尧曰），「邦有道，贫且贱焉，耻也，邦无道，富且贵焉，耻也。
」（泰伯）
《 论语?子路》「子适卫，冉有仆。子曰：『庶矣哉！』冉有曰：『既庶矣，又何加焉？』曰：
『富之。』曰：『既富矣，又何加焉？』曰：『教之。』」
所以孔、孟不是不讲「利」，而是讲《大学》最後一句天下都「以义为利」的「利」。
天下都「以义为利」，则天下为公，世界大同，止於至善。
ANS：
孟子主性善，是天下公论，您提反对之见，恐难成立。
因为生理需求，不是孟子性善论的重点，他的理由，是人在生理需求有相同处，则人性亦应相同。
他又说，「人皆可以为尧舜」，尧舜是善、是完美，所以人性本来也应是是善、是完美。
至於「以义为利」，强调的还是「义」，不是「利」，目的是引人行义。如说这是要人「移义就利」，
那就是笑话了。
问候 秋
张老师成秋钧鉴：
孟子「道」性善（滕文公上），不是主张性善，後学已引孟子的话为证，并有管见
【《中庸》「喜怒哀乐之未发，谓之中」探义】（20100828刊登於《孔孟月刊》第48卷第11、12期）
可见说「孟子主性善，是天下公论」，不是事实，请再斟酌。
孟子说：「人皆可以为尧舜」，即显示人性本来不是完美的，志为君子者，不以味、色、声、臭、安佚等
不是纯善的性为性，只以仁、义、礼、智等纯善的性为性，即《中庸》「率性」之道，专心致志在仁、义、
礼、智等性上用功精进，味、色、声、臭、安佚等随之得到适当的节制。才可为尧舜。
如果孟子说「人皆必可为尧舜」，才能说他主性善，主张人性本来是完美的。
「以义为利」，不是要人「移义就利」，正好相反，是要人「移利就义」「见利思义」（宪问篇）。
这句话是《大学》作为结语，教示「止於至善」之所当止。
後学陈庆衍敬上
2013/4/4
谢谢你一再来讨论，精神可嘉。
凡是懂孟子学问的人，都知道孟子主性善、荀子主性恶，如果这也不承认，似乎是没常识。
孟子「道」性善（滕文公上），那「道」字，就是「说」，如果他不这样主张，怎麽会见人就「说」？
《孟子》书中主张性善的资料多得不胜枚举，你仔细读读，不要骤下断语。
至於「义」「利」问题，应以「义」为主，不合「义」之「利」，则应弃绝。
有时「义」与「利」的方向一致，如赚合法之钱、如为民创造大利。《易经》说，「生生之谓易」「理财正辞，禁民为非之谓义」，可参考。
问候 秋
发觉不正确的「常识」，才能导之以正。
「道」字，就是「说」，「说」是主张吗？
「道性善」的「道」，除了「说」明，应还有「引导」的意涵。
要注意孟子说君子只以善性为性，不以味色声臭安佚等性为性。
於是跟君子讨论时，重点在如何专心於，从此善性之端，「扩而充之」。
後学陈庆衍敬上
2013/4/15
回应：
「常识」有两种，一种是人云亦云的「常识」，一种是专家学者成年累月的研究，不但成为起码的知识，也广泛的被学界、社会所接受。我说的是这一种。
您很有胆，孟子性善说千百年来无人不这样认为，您却一句话加以否定。但是你必须推翻所有专家学者孟子主张性善的说法，建立你自己的主张，不是随便说一句就能被社会、学界接受的。
老实说，您的说法如成立，大概可以拿诺贝尔奖金，因为这是学术上的一大发现，不得了的事。
您说「道」不当「说」字讲，可是历来讲孟子的人，无不是这讲的。另外，孟子书中，主张性善的证据随处可见，你根本不看书，有什麽办法？
正如大学「知本」，书上明明写著「自天子以至於庶人，壹是皆以『修身』为本」，您不看，偏要东拉西扯，文章越写越多，越偏离主题，真拿你没办法。
而你这封信，也流露出孟子性善说的痕迹，
孟子说君子只以善性为性
那不是主张性善吗？您在逻辑上也是自相矛盾。
此问题，就谈到此为止，再谈下去可能没什麽意义了。