孟子曰：「君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。
    仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人，人恒敬之。
    有人於此，其待我以横逆则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也；此物奚宜至哉！
    其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也；君子必自反也：我必不忠。
    自反而忠矣，其横逆由是也；君子曰：『此亦妄人也已矣！如此则与禽兽奚择哉！於禽兽又何难焉！』
    是故，君子有终身之忧，无一朝之患也。
    乃若所忧则有之。舜，人也，我亦人也；舜为法於天下可传於後世，我由未免为乡人也：是则可忧也。
    忧之如何？如舜而已矣！若夫君子所患，则亡矣。
    非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患。则君子不患矣。」
    【新讲】孟子说：「君子为什麽跟一般人不同，是因为他的存心。君子的存心是仁，是礼。
    仁的人爱人，有礼的人敬人。爱人的人，人常爱他；敬人的人，人常敬他。
    在此有一个人，他用横逆对待我，则君子一定会自我反省也：我一定不仁了，一定无礼了；不然他为什麽会这样对待我呢！
    假如他自我反省是仁的，自我反省是有礼的，而那横逆仍然那样；君子一定会自我反省：我一定是不忠。
    假如他自我反省是忠的，而那横逆仍然那样；君子就会说：『这也是疯狂的人了！如此、则与禽兽有什麽分别呢！对於禽兽又何必与他为难呢！』
    所以，君子只有终身之忧，却没有一朝之患呢。
    君子的终身之忧：确实有的。舜，也是一个人，我，也是一个人；舜作为天下的模□、可传於後代，我还未免作一个乡人：这却是则可忧的。
    忧了要怎样作？努力学习像舜一样罢了！
    若夫君子所忧患，就没有了。不仁的就不作，不合礼的就不行。假如他还有一朝之患。则君子是不会忧患的。」