佛教，由佛祖释迦牟尼创立。释迦牟尼的意思，是「能仁、寂寞」。佛的意思，是觉者。所以佛教特重觉悟。觉悟就能成佛，不觉悟就是迷、就是众生。

    在释迦牟尼，印度有轮回的观念。这是因为印度处於热带，贫穷困苦。人的寿命较短，生死变化剧烈，因而有这样的想法。

    轮回共有六道，称为六道轮回。上三道是天、人、阿修罗；下三道是地狱、恶鬼、畜生。不休止的生死轮回，是痛苦的。

    佛祖体认到，人生生老病死之苦，因此大发慈悲（慈就是爱，佛家不喜用爱字，因为它含有牵扯的意味；而悲字就是怜悯的意思），悟出脱离痛苦、轮回的方法，来引导世人，这就是智慧，佛家特重智慧。

    佛家有三法印，这是佛家的特色：诸行无常、诸法无我、涅盘寂灭。归结就是一切宇宙人生的现象，都不是永恒不变的；因此佛法教我们要忘记自我，看破这变幻，那就没有烦恼痛苦。忘记自我到极点，就是一切杂念归於彻底的消灭。这样，就能让佛心出现，脱离烦恼、轮回，成佛、进入极乐。

    烦恼妄想，都是不必要的。因为一切皆空，都是幻影。世俗人都是自寻烦恼。

    另外，还有业力的问题。业，就是你所做的一切，包括好坏。这业，有一种力量，能推动你的走向。善业，走向美好；恶业，走向悲哀。人作了什麽，就一定会收什麽。这就叫作「因果报应」。但是我认为，这「因果报应」的定律，必有制定者、执行者，那就是上帝，绝不是自然而然的。

    因为以上的体认，所以有云：「诸恶勿作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。

    佛教分顿、渐两大派。顿是顿悟、一下子就大大觉悟；渐是渐悟，慢慢地一步步增加智慧，功夫到了，最後也能大彻大悟。

    在《成唯识论》中，有一个图表，见於本师张起钧、吴怡的《中国哲学史话》259页。现在根据这张图表解说佛教教义：

    佛教分析人的认知能力，谓之「识」，又叫「根」。所谓「六根清净」，就是从此引起。

    第一识  眼  对应 色
    第二识  耳  对应 声
    第三识  鼻  对应 香
    第四识  舌  对应 味
    第五识  身  对应 触
    第六识  意  对应 法
      意识就是心，包括脑神经、及宇宙的心，有它，前五识才能发挥作用。

      往下，还有更深入的，即
    第七识  末那识（自我的精神意识、自我的人格、又叫我识）
       他所感受的山河大地，就是他所自创的。
    第八识  阿赖耶识，又叫藏识、真如、如来藏、佛性……这是物我的根源、宗教的境界。它是种子，与宇宙的主宰、根源相通。
      宇宙的主宰、根源，佛家称为真如。那是智慧的本体，宇宙万有的根源。但是既有莫大的智慧，怎麽会没有思想、意志呢？佛讲慈悲，怎麽会没有情感呢？有了思想、意志和情感，就是人格神，佛家又怎麽会说自己是无神论呢？

    图的右下角，是人的结构。藏识是在第七识里面，为了清楚，所以拉出在左上角。其中有物、有心，其性质与右上角的真如、佛，是二而一的。

    左下角，是山河大地、物质的世界。可以让个体感觉，也是由藏识所发出的客体。

    右中，人格的表现，有善、恶、无记（混、难分）。学佛者以此为基础，行善去恶，增进知识智慧，逐渐长进，使其本心，能与真如相合，则可以得成佛之结果。此之谓渐修。

    再由左上之藏识，藉著切断思想意识之流，进行顿悟。则杂念妄想瞬间消灭，而真心佛心立即呈现，而与佛、真如相通。此即禅宗直指本心，见性成佛之业也。

    所谓切断思想意识之流，是说人在有意识的状态之下，脑筋里面的思想、杂念、妄想、烦恼，就像是河流一样，汹涌不断。这些都是妨碍本心与真如沟通的。而禅修的功夫，就是把这些杂念，藉著思维静虑，加以打消。杂念打消，则一切阻隔也不存在，人就可以直接与真如沟通，这就叫作顿悟、见性成佛。

    於此，我要指出，许多哲学家、道德家，都认为我们内在，有一个宝贵的东西，如佛之佛性。凭这个东西，就可以超升，其实是错误的。

    因为根据《圣经》，人内在的宝贝，终究不是至高、荣耀的上帝。人必须藉著耶稣基督的救赎，才能得到至高、荣耀上帝的生命，才有永生，才能超越，此外没有别的道路。