有一次，文殊对大众宣讲大乘空义，说：「不用见佛，不用求法。」
「不用见佛」者，能见的是肉眼，所见的是三十二相的应身佛。应身佛不是佛的真身
，佛的真身是法身；真见佛者是见法身佛。然见法身之时不是以肉眼见，是以慧眼见
法身如来;慧眼见一切相空即见法身如来。故文殊说：「不用见(应身)佛。」
「不用求法」者，法即实相法。有能求法的是第六识的妄心，以虚妄的心怎可求到真
实之法？彼此相违故。惟有以真实心才与真实法相应。如何是真心？把虚妄的心空掉
，当下就是真心。真心无相，实相法亦无相；无相与无相合一，如水合水，无有彼此
。心就是法，法就是心，心法一如。既无能求法之心，亦无所求之法，故文殊云：「
不用求法。」
时有二百比丘听此说後，以为文殊错乱说法，舍佛而去。文殊於中途化作大火，比丘
欲以神足飞空而过，赫然上见铁网，生大恐怖。回望□园途径，遍布青莲。比丘还归
佛所，述其所见。佛言:「内火未尽，欲度外火，无有是处。汝诸比丘坠在见网，欲
度铁网，亦无是处。」二百比丘在走投无路之下，心中的火气冷静下来，接受佛的教
导，证得阿罗汉果。若无文殊菩萨的善巧神通，他们不会回头。
又一次，文殊与舍利弗到一佛土，见大火弥漫，若人行其中，即於顷间化为灰烬。舍
利弗见之，惶恐万分。文殊以神力令无数莲花遍布火上，他们踏莲而行，如履坦途。
舍利弗此时在文殊菩萨面前感觉声闻之智远不及菩萨之智。
文殊菩萨以大智助佛教化四众，活泼生动而不取巧，潇□而不狂傲，点到即止，与世
尊配合得天衣无缝。其言行可见於各大乘经中。
文殊於世尊灭度之後，与阿难尊者及弥勒菩萨在铁围山结集大乘经典，流传後世。
再看《华严经》上，菩萨众的上首总共列了二十位，前面十位是同名菩萨众，每一位
菩萨名号里都有一个「普」，就是以普贤为总，普德以下九位是别，说明了「总中有
别，别中有总」。後面十位是异名菩萨，异名菩萨与同名菩萨表「同中有异，异中有
同」，这是法界真相。
《华严经》的理论依据，与修学的原理原则，全在这二十个名号中。了解每一位菩萨
名号所表的深义，可以帮助我们学习，提升我们的智慧，所以《华严经》对我们的修
行非常有用处。你体会得深，成就就高；体会得少，也能得受用。
因此，研学一定先要求解，深解义趣比什麽都重要。了解了，在日常生活中，就必须
要遵守这些规矩。这些规矩与自性、法界完全相应，它不是任何人建立的，如经所说
「法尔如是」，就是现代人讲自然的规律。真实说，它比自然还要自然，所以佛法用
「法尔」，不用「自然」。一切诸佛在因地里依照这个准则去修学，成佛之後，所表
现出来的依然如是。在因地约束自己，在果地完全恢复到自然，正是所谓「从心所欲
，不逾矩」，自然就相应。
觉悟之後，进一步就可以透彻对於现在整个世界的灾难，就知道如何去避免。共业当
中有别业，有不共业。如果修学的人多，集合这个功德力量，不但自利而且能消除世
间的劫难。真心修学，念念相应，确实可以消除众生的劫难。做不到完全相应，只要
做到一两分相应，就能减轻、延缓灾难，这是真正自利利他。
从事佛教的工作，就是从事社会教育的工作，要把这个工作做好，首先要求解，然後
要认真去修行，修行就是认真改自己的过失、毛病、习气。菩萨断烦恼、改习气比我
们有效果，因为菩萨改毛病有「为一切众生」的这种力量在推动他，「这个毛病受害
的不是自己，是一切众生，为了免除一切众生的灾害，我一定要把这个毛病改过来」
，这个动力殊胜！为自己可以偷懒、懈怠，如果是为一切苦难的众生，就不应该偷懒
、懈怠了。
《华严经》就是教育我们，让我们理解，起心动念影响的是遍虚空法界。此道理与事
实真相，唯有《华严经》讲得透彻。我们做的点点滴滴，善事、恶事都是遍法界。造
的业会变，而得的果不变。业力不断向外扩散，能突破界限，而果则拘束在你的界限
□围之内。心量小，得小果报；心量大，得大果报。实在说，若是善果，这是福报；
若造作罪业，就十分可怕。
从《地藏经》得知，造五逆十恶的业十分容易，心里一起念头都落在贪□痴慢，言语
行为都落在杀盗淫妄。有坚固的分别、执著，心量就很小，只有自己没有别人，可是
造下的罪业，苦报是无有穷尽！因为罪业的扩散非常可怕，虽然不能说是遍法界，但
是它□围之大、苦报之长，真正不可思议。所以，修善积福所得的福报，完全受心量
所局限，心量大，施少得大福；心量小，施多得小福。
《华严经》最殊胜之处，就是帮助我们拓开心量，让我们真正明了心量原本是包虚空
法界。这是我们的真心、本来面目，现在变成如此，是迷失了自己的心性。执著这个
身是自己，身边的人是我所有的，坚固、执著就把自性无量的德行迷失了，多可惜！
所以，依据《华严经》来修行最大的利益，就是帮助行人拓开心量，认识自己。其次
，即是古人所谓的「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，《华严》的富贵是达到了
极处，这是真实的富贵。世间人的富贵容易失去，佛家的富贵永远不会失去；佛家指
的是学佛之家、学佛之人。
佛法确实是无比圆满，方法也是无比的详尽、尽善尽美，但是它的境界与事实真相，
我们学起来感觉很困难，原因是自己无法做到恒顺，经上讲的「顺性德」。法身大士
的行与智德相应，经上讲「智行」、「德行」。凡夫的行是与无明、烦恼相应，这就
难了。无明烦恼是贪□痴；贪□是烦恼，痴是无明。无量无边的烦恼都是从贪□痴生
出来的，我们的行与贪□痴相应，贪□痴是轮回心，所以是造轮回业。因此，於世出
世间一切法，都不能有丝毫的贪心，就能与法性相应。不能有丝毫□恚的意念，对一
切恶人，乃至毁谤、侮辱、伤害我们的人，无丝毫怨恨心，要在此地做功夫。
一般世间人讲这样很难，难在哪里？难在没有看破事实真相，所以生活中依旧是随顺
烦恼，不知随顺法性。法性是清净的，清净、平等、觉是法性里的性德，本来有的。
随顺本来有的，这是正确的，是佛行、菩萨行。贪□痴慢是本来无的，随顺本来无的
就是颠倒，是六道三途的众生。所以，佛法修学最重要的就是开悟，没有开悟要随顺
法性很难。佛教导我们，没有开悟的时候，与自己的烦恼习气相悖来行就对了。我们
在生活中学不贪、不□、不痴，就与烦恼习气相悖，如此才能远离烦恼，真正断除习
气。
在没有见性之前，我们依老师，老师是释迦牟尼佛，他是我们的本师。老师虽然不在
身边，经典是老师的遗教，依照经典来学习，就如同老师在面前一样。老师的教诲很
多，适合我们根性在生活中修菩萨行，说得更透彻的是《华严经》。我们展开经卷能
见到字句的意义，能见到深度、广度，都在相应。你的心行不相应，古人解释得再详
细，你所看到的是表面，不能深入。唯有清净、平等心，才能把自己的障碍清除；这
些障碍不是佛设立的，是自己设立的。妄想、分别、执著是障碍，把障碍清除就能深
入，自然能看到深度。
所以，我们的心、愿、行若是不相应，这个功夫就达不到，这是真实功夫，是学不来
的，也无法传给别人。必须自己认真努力依教修学，在这一生当中，才能得到圆满的
成就。