如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释，天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言：‘今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将①还天宫。’毘摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：‘今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫。’当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。

“时，彼诸天捉得毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毘摩质多罗阿修罗缚在门侧瞋恚骂詈。

“时，帝释御者②见阿修罗王，身被五缚，在于门侧，帝释出入之时辄瞋恚骂詈。见已即便说偈，白帝释言：

“‘释今为畏彼，　　为力不足耶，
　　能忍阿修罗，　　面前而骂辱。’

“帝ⓐ释即答言：

“‘不以畏故忍，　　亦非力不足，
　　何有黠慧人，　　而与愚夫对。’

“御者复白言：

“‘若但行忍者，　　于事则有阙③，
　　愚痴者当言，　　畏怖故行忍。
　　是故当苦治④，　　以智制愚痴。’

“帝释答言：

“‘我常观察彼，　　制彼愚夫者，
　　见愚者瞋盛，　　智以静默伏。
　　非力而为力，　　是彼愚痴力，
　　愚痴违远法，　　于道则无有⑤。
　　若使有大力，　　能忍于劣者，
　　是则为上忍。　　无力何有忍？
　　于他极骂辱，　　大力者能忍，
　　是则为上忍。　　无力何所忍？
　　于己及他人，　　善护大恐怖，
　　知彼瞋恚盛，　　还自守静默，
　　于二义俱备，　　自利亦利他ⓑ⑥。
　　谓言愚夫者，　　以不见法故，
　　愚夫谓胜忍，　　重增其恶口，
　　未知忍彼骂，　　于彼常得胜⑦。
　　于胜己行忍，　　是名恐怖忍⑧；
　　于等者行忍，　　是名忍诤忍；
　　于劣者行忍，　　是则为上忍。’”

佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹于忍。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是行忍，赞叹于忍，应当学。”

佛说此ⓒ经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

ⓐ 大正藏无“帝”字，今依据圣本补上。

ⓑ 宋、元、明、圣四本在“他”字之后重复“知彼瞋恚盛，还自守静默，于二义俱备，自利亦利他”四句二十字。

ⓒ 大正藏无“此”字，今依据宋、元、明三本补上。

① 将：拿、持。读音同“江”。

② 御者：驾驭车马的人。

③ 阙：缺少。

④ 苦治：尽全力地惩治。相当的南传经文作“一再强制惩治”。

⑤ 非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，于道则无有：把不是真正的力量当作是力量，这是愚痴的人所认为的力量；愚痴的人违背、远离正法，在正道上则不会这样。

⑥ 于己及他人，善护大恐怖，知彼瞋恚盛，还自守静默，于二义俱备，自利亦利他：为了妥善地保护自己和他人，免于恐惧之苦，知道对方正在气头上时，要守护自心，平静下来，而能自利利他，让双方都得益。相当的《别译杂阿含经》经文作“除己并与他，灭除诸难畏，见他瞋恚盛，但能行默忍，彼瞋自然灭，不烦刀杖力，彼此得大利，自利亦利他”，相当的南传经文作“行两者的利益：自己的与对方的，知道对方被激怒后，凡具念地平静下来。对两者的治疗者：自己的与对方的”。

⑦ 谓言愚夫者，以不见法故，愚夫谓胜忍，重增其恶口，未知忍彼骂，于彼常得胜：所谓愚痴的人，因为不知正法的缘故，自以为不需要忍耐，而加重自己的口出恶言，却不知道能忍耐他辱骂的人，才是常得胜利的一方。相当的《别译杂阿含经》经文作“愚者谓忍怯，贤智之所赞”，相当的南传经文作“人们认为‘是愚者’：凡法的不熟知者”。

⑧ 于胜己行忍，是名恐怖忍：对于胜过自己的人行忍辱，叫做怕对方而忍辱。相当的《别译杂阿含经》经文作“忍于胜己者，怖畏患害故”，相当的南传经文作“弱者常忍耐”。

• 《别译杂阿含经》卷二第39经。
• 《增壹阿含经》卷二十六〈等见品34〉第8经
• 南传《相应部尼柯耶》〈帝释相应11〉第4经吠波质底经。
• 《杂阿含经》梵文残卷 SF 265。

有同学提问：“帝释天贵为三十三天主，又称为自在王，为什么常行忍辱、赞叹于忍？”

这就跟为什么要守五戒一般，是为了避免之后的苦果：杀生折损寿命，偷盗削减福报，邪淫毁坏亲属，妄语丧失信用，饮酒降低智慧，至于不忍辱地姿意妄为，则会让对方的瞋心愈烧愈旺，最终烧到自己身上。

忍耐比自己强的人，是不得已，没有更好的选择，不忍就吃大亏；忍耐跟自己一样强弱的人，可避免冤冤相报，两败俱伤；忍耐比自己弱的人，是智慧的选择，可避免对方未来的报复，让双方皆能安乐。所以本经说：“于己及他人，善护大恐怖，知彼瞋恚盛，还自守静默，于二义俱备，自利亦利他”。