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增壹阿含经卷第二十六ⓐ东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 等见①品第三十四 导读（一）[0689c14]闻如是： 一时，尊者舍利弗在舍卫ⓑ城祇树给孤独园，与大比丘众五百人俱。 尔时，众多比丘到舍利弗所，共相问讯，在一面坐。尔时，众多比丘白舍利弗言：“戒成就比丘当思惟何等法？” 舍利弗报言：“戒成就比丘当思惟五盛阴无常、为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。云何为五？所谓色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴。尔时，戒成就比丘思惟此五盛阴，便成须陀洹道。” 比丘白舍利弗言：“须陀洹比丘当思惟何等法？” 舍利弗报言：“须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟苦、空、无我。诸贤当知。若须陀[恒>洹]比丘思惟此五盛阴时，便成斯陀含果。” 诸比丘问曰：“斯陀含比丘当思惟何等法？” 舍利弗报言：“斯ⓒ陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏，亦当思惟苦、空、无我。尔时，斯陀含比丘当思惟此五盛阴时，便成阿那含果。” 诸比丘问曰：“阿那含比丘当思惟何等法？” 舍利弗报言：“阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；亦当思惟ⓓ此五盛ⓔ阴时，便成阿罗汉。” 诸比丘问曰：“阿罗汉比丘当思惟何等法？” 舍利弗报言：“汝等所问何ⓕ其过乎②？ⓖ罗汉比丘所作ⓗ以过，更不造行，有漏心得解脱，不向五趣③生死之海，更不受有、有所造作。是故，诸贤！持戒比丘、须陀[恒>洹]、斯陀含、阿那含，当思惟此五盛阴。如是，诸比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ （东晋…译）十三字＝符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】，＝符秦三藏昙摩难提译【明】 ？？？？ ⓑ 城＝国【宋】【元】【明】 “城”，宋、元、明三本作“国”。 “国”，大正藏原为“城”，今依据宋、元、明三本改作“国”。 ⓒ 陀＝沱【明】 “陀”，明本作“沱”。 “沱”，大正藏原为“陀”，今依据明本改作“沱”。 ⓓ 〔此〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“此”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“此”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓔ 阴＋（苦空无我尔时阿那含比丘当思惟此五盛阴）十八字【宋】【元】【明】 “”，本作“”。 大正藏无“”字，今依据本补上。 ⓕ 其＝甚【宋】【元】【明】 “其”，宋、元、明三本作“甚”。 “甚”，大正藏原为“其”，今依据宋、元、明三本改作“甚”。 ⓖ （阿）＋罗【宋】【元】【明】 “罗”，宋、元、明三本作“阿罗”。 大正藏无“阿”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓗ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ “以”，宋、元、明三本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“已”。 [注解]① 等见：正确的见解。即“正见”的另译。 ② 汝等所问何其过乎：你们还须要问这个多余的问题吗？这整段回答，相当的《杂阿含经》经文作“阿罗汉亦复思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀，无常、苦、空、非我，所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故”，相关的南传经文作“阿罗汉比丘也应该如理作意这些五取蕴为无常的、苦的、病的、肿瘤的、箭的、祸的、疾病的、另一边的、败坏的、空的、非我的。学友！阿罗汉不再有更进一步应作的，或对已作的增加，但当这些法已修习、已多修习时，当生导向乐的住处，以及正念与正知”。 ③ 五趣：众生往生的五种去处，即天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。因为“六道”中阿修罗道散布于其余道中，因此经中有时说“六道”、有时说“五道”。 [对应经典][读经拾得]杂阿含259经 南传相应部22相应122经 （二）[0690a13]
闻如是： 尔时，如来成道未久，世人称之为大沙门。尔时，波斯匿王新绍王位。是时，波斯匿王便作是念：“我今新绍王位，先应取ⓒ释家女。设与我者，乃适我心；若不见与，我ⓓ今当以力往逼之。”尔时，波斯匿王即告一臣曰：“往至迦毘罗卫至释种家，持我名字，告彼释种云：‘波斯匿王问讯ⓔ起居轻利③，致问无量。’又语彼释：‘吾欲取释种女，设与我者，抱德永已；若见违者，当以力相逼。’” 尔时，大臣受王教敕，往ⓕ至迦毘罗ⓖ国。尔时，迦毘罗卫释种五百人，集在一处。是时，大臣即往至五百释种所，持波斯匿王名字，语彼释种言：“波斯匿王问讯ⓗ殷勤，[＊]起居轻利，致意无量。吾欲取释种之女，设与吾者，是其大幸；若不与者，当以力相逼。” 时，诸释种闻此语已，极怀瞋恚：“吾等大姓，何缘当与婢子结亲？”其众中或言当与，或言不可与。 尔时，有ⓘ释集彼众中，名摩呵男，语众人言：“诸贤勿共瞋恚。所以然者，波斯匿王为人暴恶，设当波斯匿王来者，坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见，说此事情。” 时，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。时，摩呵男沐浴此女，与着好衣，载ⓙ宝羽车，送与波斯匿王，又白王言：“此是我女，可共成亲。” 时，波斯匿王得此女极怀欢喜，即立此女为第一夫ⓚ人，未经数日，而身怀ⓛ妊，复经八九月生一男儿，端正无双，世所殊特。时，波斯匿王集诸相师与此太子立字。 时，诸相师ⓜ闻王语已，即白王言：“大王当知，求夫人时，诸释共诤，或言当与，或言不可与，使彼此流离；今当立名，名曰毘流ⓝ勒。”相师立号已，各从ⓞ坐起而去。 时，波斯匿王爱此ⓟ流离太子，未曾ⓠ离目前。然[＊]流离太子年向八岁，王告之曰：“汝今已大，可诣迦毘罗卫学诸射术。” 是时，波斯匿王给诸使人，使乘大象往诣释种家，至摩呵男舍，语摩呵男言：“波斯匿王使我至此学诸射术，唯愿祖父母事事教授。” 时，摩呵男报ⓡ曰：“欲学术者善可习之。”是时，摩呵男释种集五百童子，使共学术。时，[＊]流离太子与五百童子共学射术。 尔时，迦毘罗卫城中新起一讲堂，天及人民、魔、若魔天ⓢ在此讲堂中住。时，诸释种各各自相谓言：“今此讲堂成来未久，画ⓣ彩已竟，犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧，令我等受福无ⓤ穷。”是时，释种即于堂上敷种种坐具，悬[绘>缯]ⓥ幡盖，香汁洒地，烧众名香，复储好水，燃诸明灯。是时，[＊]流离太子将五百童子往至讲堂所，即昇师子之ⓦ座。时，诸释种见之，极怀瞋恚，即前捉臂逐出门外，各共骂之：“此是婢子，诸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐？”复捉[＊]流离太子扑之着地。是时，[＊]流离太子即从地起，长叹息而视后。是时，有梵志子ⓧ名好苦。是时，[＊]流离太子语好苦梵志子曰：“ⓨ此释种取我毁辱乃至于斯，设我后绍王位时，汝当告我此事。” 是时，好苦梵志子报曰：“如太子教。”时，彼梵志子ⓩ日三时白太子曰：“忆释所辱。”便说此偈：
“一切归于尽， 果熟亦当堕， 是时，波斯匿王随寿在世，后取命终，便立[＊]流离太子为王。是时，好苦梵志Ⓑ至王所，而作是说：“王当忆本释所毁辱。” 是时，[＊]流离王报曰：“善哉！善哉！善忆本事。”是时，[＊]流离王Ⓒ便起瞋恚，告群臣曰：“今人民主者为是何人？” 群臣报曰：“大王！今日之所统领。”[＊]流离王Ⓓ时曰：“汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征释种。” 诸臣对曰：“如是。大王！”是时，群臣受王教令，即Ⓔ运集四种之兵。是时，[＊]流离王将四部之兵，往至迦毘罗越④。 尔时，众多比丘闻[＊]流离王往征释种，至世尊所，头面礼足，在一面立，以此因缘具白世尊。 是时，世尊闻此语已，即往逆[＊]流离王，便在一枯树下，无有枝叶，于中结Ⓕ加趺坐。是时，[＊]流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。 尔时，[＊]流离王白世尊言：“更有好Ⓖ树，枝叶繁茂，尼拘留之等，何故Ⓗ此枯树下坐？” 世尊告曰：“亲族之Ⓘ荫，故胜外人。” 是时，[＊]流离王便作是念：“今日世尊故为亲族；然我今日应还本国，不应往征迦毘罗越。”是时，[＊]流离王即辞还退。 是时，好苦梵志复白王言：“Ⓙ当忆本为释所辱。” 是时，[＊]流离王闻此语已，复兴瞋恚：“汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征迦毘罗越。” 是时，群臣即集四部之兵，出舍卫城，往诣迦毘罗越征伐释种。 是时，众多比丘闻已，往白世尊：“今[＊]流离王兴兵众，往ⓐ攻释种。” 尔时，世尊闻此语已，即以神足，往在道侧，在ⓑ一树下坐。时，[＊]流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，[＊]流离王白世尊言：“更有好树，不在彼坐，世尊今日何故在此枯树下坐？” 世尊告曰：“亲族之[＊]荫，胜外人也。” 是时，世尊便说此偈：
“亲族之荫凉， 释种出于佛， 是时，[＊]流离王复作是念：“世尊今日出于释种；吾不应往征，宜可齐此还归本土。”是时，[＊]流离王即还舍卫城。 是时，好苦梵志复语王曰：“王当忆本释种所辱。” 是时，[＊]流离王闻此语已，复集四种兵出舍卫城，诣迦毘罗越。 是时，大目ⓒ干连闻[＊]流离王往征释种，闻已，至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，目连白世尊言：“今日[＊]流离王集四种兵往攻释种，我今堪任使[＊]流离王及四部兵，掷着他方世界。” 世尊告曰：“汝岂能取释种宿缘，着他方世界乎？” 时，目连白佛言：“实不堪任使宿ⓓ命缘，着他方世界。” 尔时，世尊语目连曰：“汝还就坐。” 目连复白佛言：“我今堪任移此迦毘罗越，著虚空中。” 世尊告曰：“汝今堪能移释种宿缘，著虚空中乎？” 目连报ⓔ曰：“不也，世尊！” 佛告目连：“汝今还就本位。” 尔时，目连复白佛言：“唯愿听许以铁笼疏覆迦毘罗越城上。” 世尊告曰：“云何，目连！能以铁笼疏覆ⓕ宿缘乎？” 目连白佛：“不也，世尊！” 佛告目连：“汝今还就本位，释种今日宿缘ⓖ已熟，今当受报。” 尔时，世尊便说此偈：
“欲使空为地， 复使地为空， 是时，[＊]流离ⓗ王往诣迦毘罗越。时，诸释种闻流离王将四部之ⓘ兵来攻我等，复集四部之众，一由旬中ⓙ往逆[＊]流离王。是时，诸释一由旬内遥射[＊]流离王；或射耳孔，不伤其耳；或射头髻，不伤其头：或射弓坏；或射弓弦，不害其人；或射铠器，不伤其人；或射床座，不害其人，或射车ⓚ轮坏，不伤其人；或坏幢麾，不害其人。是时，[＊]流离王见此事已，便怀恐怖，告群臣曰：“汝等观此箭为从何来？” 群臣报曰：“此诸释种，去此一由旬中射箭使来。” 流离王报言：“彼设发心欲害我者，普当死尽，宜可于中还归舍卫。” 是时，好苦梵志前白王言：“大王勿惧，此诸释种ⓛ皆持戒，虫尚不害，况害人乎！今宜前进，必坏释种。” 是时，[＊]流离王渐渐前进向彼释种。是时，诸释退入城中。时，流离王在城外而告之曰：“汝等速开城门。若不尔者，ⓜ尽当取汝杀之。” 尔时，迦毘罗越城有释童子，年向十五，名曰ⓝ奢摩，闻[＊]流离王今在门外，即著铠持仗至城上，独与[＊]流离ⓞ王共斗。是时，ⓟ奢摩童子多杀害兵众，各各驰散，并作是说：“此是何人？为是天ⓠ也？ⓡ为是鬼神[＊]也？遥见如似小儿。” 是时，[＊]流离王便怀恐怖，即入地孔中而避之。 时，释种闻坏[＊]流离王众。是时，诸释即呼[＊]奢摩童子而告之曰：“汝年幼小，何故辱我等门户？岂不知诸释修行善法乎？我等尚不能害虫，况复人命乎？我等ⓢ能坏此军众，一人敌万人。然我等复作是念：‘然杀害众生不可称计。世尊亦作是说：“夫人ⓣ杀人命，死入地狱。若生人中，寿命极短。”’汝速去，不复住此。” 是时，[＊]奢摩童子即出国去，更不入迦毘罗ⓤ越。 是时，[＊]流离王复至门中语彼人曰：“速开城门，不须稽留。” 是时，诸释自相谓言：“可与开门，为不可乎？” 尔时，弊魔波旬在释众中作一释形，告诸释言：“汝等速开城门，勿共受困于今ⓥ日。” 是时，诸释即与开城门。是时，[＊]流离王即告群臣曰：“今此释众人民极多，非刀剑所能害尽，尽取ⓦ埋脚地中，然后使暴象蹈杀。” 尔时，群臣受王教敕，即以象蹈杀之。 时，[＊]流离王敕群臣曰：“汝等速选好ⓧ面手⑥释女五百人。” 时，诸臣受王教令，即选五百端正女人，将诣王所。 是时，摩呵男释至[＊]流离王所，而作是说：“当从我愿。” [＊]流离王言：“欲何等愿？” 摩呵男曰：“我今没在水底，随我迟疾，使诸释种并得逃走。若我出水，随意杀之。”[＊]流离王曰：“此事大佳。” 是时，摩呵男释即入水底，以头发系树根而取命终。 是时，迦毘罗越Ⓕ城中诸释，从东门出，复从南门入；或从南门出，还从北门入；或从西门出，而从北门入。是时，[＊]流离王告群臣曰：“摩呵男父何故隐在水中，如今不出？” 尔时，诸臣闻王教令，即入水中出摩呵男，Ⓖ已取命终。尔时，[＊]流离王以见摩呵男命终，时王方生悔心：“我今祖父已取命终，皆由爱亲族故。我先不知当取命终，设当知者，终不来攻伐此释。” 是时，[＊]流离王杀九千九百九十万人，流血成河，Ⓗ烧迦毘罗越城，往诣尼拘留园中。是时，[＊]流离王语五百释女言：“汝等慎莫愁忧，我是汝夫，汝是我妇，要当相接。” 是时，[＊]流离王便舒手捉一释女而欲弄之。 时女问曰：“大王欲何所为？” 时王报言：“欲与汝情通。” 女报王曰：“我今何故与婢生种情通。” 是时，[＊]流离王甚怀瞋恚，敕群臣曰：“速取此女，Ⓘ兀其手足⑦，著深坑中。” 诸臣受王教令，兀其手足，掷著Ⓙ坑中。及五百女人皆骂王言：“谁持此身与婢生种共交通？” 时，王瞋恚尽取五百释女，[＊]兀其手足，著深坑中。是时，[＊]流离王悉坏迦毘罗ⓐ越已，还ⓑ诣舍卫城。 尔时，祇陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐，是ⓒ时，[＊]流离王闻作ⓓ倡伎声，即便问之：“此是何音声乃至于斯？” 群臣报ⓔ王言：“此是祇陀王ⓕ子在深宫中，作[＊]倡伎乐而自娱乐。” 时，[＊]流离王即敕御者：“汝[回>回]此象诣祇陀王子所。” 是时，守门人遥见王来而ⓖ白言：“王小徐行，祇陀王子今在宫中五乐自娱，勿相触娆。”是时，[＊]流离王即时拔剑，取守门人杀之。 是时，祇陀王子闻[＊]流离王在门外住，竟不辞诸妓女，便出在外与王相见：“善来，大王！可入小停驾。” 时，[＊]流离王报言：“岂不知吾与诸释共斗乎？” 祇陀对曰：“闻之。” [＊]流离王报言：“汝今何故与妓女游戏而不佐我[＊]也？” 祇陀王子报言：“我ⓗ不堪任杀害众生之命。” 是时，[＊]流离王极怀瞋恚，即复拔剑斫杀祇陀王子。是时，祇陀王子命终之后，生三十三天⑧中，与五百天女共相娱乐。 尔时，世尊以天眼观祇陀王子以取命终，生三十三天，即便说此偈：
“人天中受福， 祇陀王子德，
为善后受报， 皆由现报故。 是时，五百释女自归，称唤如来名号：“如来于ⓙ此，亦从此间出家学道，而后成佛。然佛今日永不见忆，遭此苦恼，受此毒痛。世尊何故而不见忆？” 尔时，世尊以天耳清彻，闻诸释女称怨向佛。尔时，世尊告诸比丘：“汝等尽来，共观迦毘罗越，及看诸亲命终。” 比丘对曰：“如是。世尊！” 尔时，世尊将诸比丘出舍卫城，往至迦毘罗越。时，五百释女遥见世尊将诸比丘来，见已，皆怀惭愧。 尔时，释提桓因及毘沙门ⓚ王在世尊后而扇。尔时，世尊还顾语释提桓因言：“此诸释女皆怀惭愧。” 释提桓因报言：“如是，世尊！”是时，释提桓因即以天衣覆此五百女身体上。 尔时，世尊告毘沙门[＊]王曰：“此诸女人饥渴日久，当作何方[宣>宜]？” 毘沙门王白佛言：“如是。世尊！” ⓛ是毘沙门天王即办自然天食，与诸释女皆悉充足。 是时，世尊渐与诸女说微妙法：“所谓诸法皆当离散，会有别离。ⓜ诸女当知，此五盛阴皆当受此苦痛诸恼，堕五趣中。夫受五ⓝ盛阴之身，必当受此行报；[＊]以有行报，便当受胎⑨；已受胎分，复当受苦乐之报。设当无五盛阴者，便不复受形；ⓞ若不受ⓟ形，则无有生；以无有生，则无有老；以无有老，则无有病；以无有病，则无有死；以无有死，则无ⓠ合会别离之恼。是故，诸女！当念此五阴成败之变。所以然者，以知五阴，则知五欲；以知五欲，则知爱法；以知爱法，则知ⓡ染著之法。知此众事已，则不复受胎；以不受胎，则无生、老、病、死。” 尔时，世尊与众释女渐说此法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。尔时，世尊观此诸女心开意解，诸佛世尊Ⓕ常所说法：苦、Ⓖ习、尽、道，尔时世尊尽与彼说之。尔时，诸女诸尘垢尽，得法眼净，各于其所而取命终，皆生天上。 尔时，世尊诣城东门，见城中Ⓗ烟火洞然，即时而说此偈：
“一切行无常， 生者必有死， 尔时，世尊告诸比丘：“汝等尽来往诣尼拘留园中，就Ⓘ座而坐。”尔时，世尊告诸比丘：“此是尼拘留园，我昔在中与诸比丘广说其法，如今空Ⓙ虚无有人民。昔日之时，数千万众于中得道，ⓐ使法眼净。自今ⓑ以后，如来更不复至此间。” 尔时，世尊与诸比丘说法已，各从[＊]坐起而去，往舍卫祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“今[＊]流离王及此兵众不久ⓒ在世，却后七日尽当ⓓ磨灭。” 是时，[＊]流离王闻世尊所记：“[＊]流离王及诸兵众，却后七日尽当ⓔ消灭。”闻ⓕ已恐怖，告群臣曰：“如来今[＊]以记之云：‘[＊]流离王不久在世，却后七日及兵众尽当没灭。’汝等观外境，无有盗贼、水ⓖ火灾变来侵国者，何以故？诸佛如来语无有二，所言终不异。” 尔时，好苦梵志白王言：“王勿恐惧，今外境无有盗贼畏难，亦无水火灾变；今日大王快自娱乐。” [＊]流离王言：“梵志当知，诸佛世尊，言无有异。” 时，[＊]流离王使人数日，至七日头，ⓗ大王欢喜踊跃，不能自胜。将诸兵众及诸婇女，往阿脂罗河侧而自娱乐，即于彼宿。是时，夜半有非时云起，暴风疾雨，ⓘ是时，[＊]流离王及兵众尽为水所ⓙ漂，皆悉[＊]消灭，身坏命终，入阿鼻地狱中。复有天火烧ⓚ内宫殿。 尔时，世尊以天眼观见[＊]流离王及四种兵为水所[＊]漂，皆悉命终，入地狱中。 尔时，世尊便说此偈：
“作恶ⓛ极为甚， 皆由身口行， 尔时，众ⓞ中多比丘白世尊言：“[＊]流离王及四部兵，今已命ⓟ绝，为生何处？” 世尊告曰：“[＊]流离王者，今入阿鼻ⓠ地狱中。” 诸比丘白世尊言：“今此诸释昔日作何因缘，今为[＊]流离王所害？” 尔时，世尊告诸比丘：“昔日之时，此罗ⓡ阅城中有捕鱼村。时世极饥俭，人食草根，一ⓢ升金ⓣ贸⑩一[＊]升米。时，彼村中有大池水，又复饶鱼。时，罗[＊]阅城中人民之类，往至池中而捕鱼食之。当于尔时，水中有二种鱼：一名拘璅，二名两舌。是时，二鱼各相谓言：‘我等于此众人，先无过失，我是水性之虫，不处ⓤ平地，此人民之类，皆来食啖我ⓥ等，设前世时，少ⓦ多有福德者，其当用报怨。’ “尔时，村中有小儿年向八岁，亦不捕鱼，复非害命。然ⓧ复彼鱼在岸上者，皆悉命终；小儿见已，极怀欢喜。 “比丘当知，汝等莫作是观。尔时罗[＊]阅城中人民之类，岂异人乎？今释种是也。尔时拘璅鱼者，今[＊]流离王是也。尔时两舌鱼者，今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在ⓨ岸上而笑者，今我身是也。尔时，释种坐取鱼食，由此因缘，无数劫中入地狱中，今受此对。我尔时，坐见而笑之，今患头痛，如似石ⓩ押，犹如以头戴须弥山。所以然者，如来更不受形，[＊]以舍众行，度诸厄难，是Ⓐ谓，比丘！由此因缘今受此报。诸比丘当护身、口、意行，当念恭敬、承事梵行人。如是，诸比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 波＝婆【宋】【元】【明】 “波”，宋、元、明三本作“婆”。 “婆”，大正藏原为“波”，今依据宋、元、明三本改作“婆”。 ⓑ 㮈＝柰【宋】【元】【明】【圣】 “㮈”，宋、元、明、圣四本作“柰”。 “柰”，大正藏原为“㮈”，今依据宋、元、明、圣四本改作“柰”。 ⓒ 释＋（种）【宋】【元】【明】 “释”，宋、元、明三本作“释种”。 大正藏无“种”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓓ 今＝者【宋】【元】【明】 “今”，宋、元、明三本作“者”。 “者”，大正藏原为“今”，今依据宋、元、明三本改作“者”。 ⓔ 起＝兴【宋】【元】【明】【圣】＊ “起”，宋、元、明、圣四本作“兴”。 “兴”，大正藏原为“起”，今依据宋、元、明、圣四本改作“兴”。 ⓕ 〔至〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“至”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“至”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓖ （卫）＋国【宋】【元】【明】 “国”，宋、元、明三本作“卫国”。 大正藏无“卫”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓗ 殷勤＝殷勤【明】 “殷勤”，明本作“殷勤”。 “殷勤”，大正藏原为“殷勤”，今依据明本改作“殷勤”。 ⓘ （一）＋释【宋】【元】【明】 “释”，宋、元、明三本作“一释”。 大正藏无“一”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓙ 宝羽＝羽葆【元】【明】 “宝羽”，元、明二本作“羽葆”。 “羽葆”，大正藏原为“宝羽”，今依据元、明二本改作“羽葆”。 ⓚ 人＋（时此夫人）【宋】【元】【明】 “人”，宋、元、明三本作“人时此夫人”。 大正藏无“时此夫人”四字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓛ 妊＝任【圣】 “妊”，圣本作“任”。 “任”，大正藏原为“妊”，今依据圣本改作“任”。 ⓜ 闻王语＝问讯王【宋】【元】【明】 “闻王语”，宋、元、明三本作“问讯王”。 “问讯王”，大正藏原为“闻王语”，今依据宋、元、明三本改作“问讯王”。 ⓝ 勒＝离【宋】【元】【明】 “勒”，宋、元、明三本作“离”。 “离”，大正藏原为“勒”，今依据宋、元、明三本改作“离”。 ⓞ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ “坐”，宋、元、明三本作“座”。 “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。 ⓟ 流离＝琉璃【圣】＊ “流离”，圣本作“琉璃”。 “琉璃”，大正藏原为“流离”，今依据圣本改作“琉璃”。 ⓠ 离＝去【宋】【元】【明】 “离”，宋、元、明三本作“去”。 “去”，大正藏原为“离”，今依据宋、元、明三本改作“去”。 ⓡ 曰＝言【宋】【元】【明】 “曰”，宋、元、明三本作“言”。 “言”，大正藏原为“曰”，今依据宋、元、明三本改作“言”。 ⓢ （不）＋在【宋】【元】【明】，（未有）＋在【圣】 ？？？？ ⓣ 彩＝彩【圣】 “彩”，圣本作“彩”。 “彩”，大正藏原为“彩”，今依据圣本改作“彩”。 ⓤ 穷＋（然后我等当入此堂长夜之中受福无穷）十六字【宋】【元】【明】 “”，本作“”。 大正藏无“”字，今依据本补上。 ⓥ 幡＝憣【圣】 “幡”，圣本作“憣”。 “憣”，大正藏原为“幡”，今依据圣本改作“憣”。 ⓦ 座＝坐【圣】 “座”，圣本作“坐”。 “坐”，大正藏原为“座”，今依据圣本改作“坐”。 ⓧ 名＋（曰）【宋】【元】【明】 “名”，宋、元、明三本作“名曰”。 大正藏无“曰”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓨ 此＋（诸）【宋】【元】【明】 “此”，宋、元、明三本作“此诸”。 大正藏无“诸”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓩ 曰＝日【宋】【元】【明】【CB】 “曰”，宋、元、明、CB四本作“日”。 “日”，大正藏原为“曰”，今依据宋、元、明、CB四本改作“日”。 Ⓐ 集＝会【宋】【元】【明】【圣】 “集”，宋、元、明、圣四本作“会”。 “会”，大正藏原为“集”，今依据宋、元、明、圣四本改作“会”。 Ⓑ （往）＋至【宋】【元】【明】 “至”，宋、元、明三本作“往至”。 大正藏无“往”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓒ 便＝兴【宋】【元】【明】【圣】 “便”，宋、元、明、圣四本作“兴”。 “兴”，大正藏原为“便”，今依据宋、元、明、圣四本改作“兴”。 Ⓓ 时＝报【宋】【元】【明】 “时”，宋、元、明三本作“报”。 “报”，大正藏原为“时”，今依据宋、元、明三本改作“报”。 Ⓔ 运＝云【宋】【元】【明】 “运”，宋、元、明三本作“云”。 “云”，大正藏原为“运”，今依据宋、元、明三本改作“云”。 Ⓕ 加＝跏【宋】【元】【明】【圣】 “加”，宋、元、明、圣四本作“跏”。 “跏”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明、圣四本改作“跏”。 Ⓖ 树枝叶＝树树枝【宋】【元】【明】 “树枝叶”，宋、元、明三本作“树树枝”。 “树树枝”，大正藏原为“树枝叶”，今依据宋、元、明三本改作“树树枝”。 Ⓗ （在）＋此【宋】【元】【明】 “此”，宋、元、明三本作“在此”。 大正藏无“在”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓘ 荫＝荫【宋】【元】【明】【圣】＊ “荫”，宋、元、明、圣四本作“荫”。 “荫”，大正藏原为“荫”，今依据宋、元、明、圣四本改作“荫”。 Ⓙ （王）＋当【宋】【元】【明】 “当”，宋、元、明三本作“王当”。 大正藏无“王”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓐ 攻＝征【宋】 “攻”，宋本作“征”。 “征”，大正藏原为“攻”，今依据宋本改作“征”。 ⓑ 一＋（枮）【宋】【元】【明】 “一”，宋、元、明三本作“一枮”。 大正藏无“枮”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓒ 干＝揵【宋】【元】【明】【圣】 “干”，宋、元、明、圣四本作“揵”。 “揵”，大正藏原为“干”，今依据宋、元、明、圣四本改作“揵”。 ⓓ 命＝因【宋】【元】【明】 “命”，宋、元、明三本作“因”。 “因”，大正藏原为“命”，今依据宋、元、明三本改作“因”。 ⓔ 曰＝言【宋】【元】【明】 “曰”，宋、元、明三本作“言”。 “言”，大正藏原为“曰”，今依据宋、元、明三本改作“言”。 ⓕ （释）＋宿【宋】【元】【明】 “宿”，宋、元、明三本作“释宿”。 大正藏无“释”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓖ 已＝以【圣】 “已”，圣本作“以”。 “以”，大正藏原为“已”，今依据圣本改作“以”。 ⓗ 〔王〕－【圣】 圣本无“王”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“王”字，今依据圣本删去。 ⓘ 兵＝众【宋】【元】【明】 “兵”，宋、元、明三本作“众”。 “众”，大正藏原为“兵”，今依据宋、元、明三本改作“众”。 ⓙ 往＝任【圣】 “往”，圣本作“任”。 “任”，大正藏原为“往”，今依据圣本改作“任”。 ⓚ 轮坏＝坏轮【明】，轮坏＝坏轮【宋】，＝轮【宋】 ？？？？ ⓛ 皆＋（共）【宋】【元】【明】 “皆”，宋、元、明三本作“皆共”。 大正藏无“共”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ 尽当＝当尽【宋】【元】【明】 “尽当”，宋、元、明三本作“当尽”。 “当尽”，大正藏原为“尽当”，今依据宋、元、明三本改作“当尽”。 ⓝ 奢＝舍【宋】＊【元】＊【明】＊ “奢”，宋、元、明三本作“舍”。 “舍”，大正藏原为“奢”，今依据宋、元、明三本改作“舍”。 ⓞ 王＋（兵）【宋】【元】【明】 “王”，宋、元、明三本作“王兵”。 大正藏无“兵”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓟ 奢＝舍【宋】【元】【明】【圣】＊ “奢”，宋、元、明、圣四本作“舍”。 “舍”，大正藏原为“奢”，今依据宋、元、明、圣四本改作“舍”。 ⓠ 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊ “也”，宋、元、明三本作“耶”。 “耶”，大正藏原为“也”，今依据宋、元、明三本改作“耶”。 ⓡ 为是＝是为【圣】 “为是”，圣本作“是为”。 “是为”，大正藏原为“为是”，今依据圣本改作“是为”。 ⓢ （亦）＋能【宋】【元】【明】 “能”，宋、元、明三本作“亦能”。 大正藏无“亦”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓣ 杀＋（害）【宋】【元】【明】 “杀”，宋、元、明三本作“杀害”。 大正藏无“害”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓤ 越＋（城）【宋】【元】【明】 “越”，宋、元、明三本作“越城”。 大正藏无“城”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓥ 曰＝日【宋】【元】【明】【圣】【CB】 “曰”，宋、元、明、圣、CB五本作“日”。 “日”，大正藏原为“曰”，今依据宋、元、明、圣、CB五本改作“日”。 ⓦ 埋＝理【圣】 “埋”，圣本作“理”。 “理”，大正藏原为“埋”，今依据圣本改作“理”。 ⓧ 大正藏无“好”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓕ 〔城〕－【圣】 圣本无“城”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“城”字，今依据圣本删去。 Ⓖ 已＝以【圣】 “已”，圣本作“以”。 “以”，大正藏原为“已”，今依据圣本改作“以”。 Ⓗ 烧＝绕【宋】【元】【明】 “烧”，宋、元、明三本作“绕”。 “绕”，大正藏原为“烧”，今依据宋、元、明三本改作“绕”。 Ⓘ 兀＝刓【元】【明】＊ “兀”，元、明二本作“刓”。 “刓”，大正藏原为“兀”，今依据元、明二本改作“刓”。 Ⓙ （深）＋坑【圣】 “坑”，圣本作“深坑”。 大正藏无“深”字，今依据圣本补上。 ⓐ 越＋（城）【元】【明】 “越”，元、明二本作“越城”。 大正藏无“城”字，今依据元、明二本补上。 ⓑ 〔诣〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“诣”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“诣”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓒ 〔时〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“时”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“时”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓓ 倡伎＝妓【宋】【元】【明】，＝倡妓【圣】＊ ？？？？ ⓔ 〔王〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“王”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“王”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓕ 子＋（王）【圣】 “子”，圣本作“子王”。 大正藏无“王”字，今依据圣本补上。 ⓖ 白＋（王）【宋】【元】【明】 “白”，宋、元、明三本作“白王”。 大正藏无“王”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓗ 不＝今【圣】 “不”，圣本作“今”。 “今”，大正藏原为“不”，今依据圣本改作“今”。 ⓘ 后＝复【宋】【元】【明】 “后”，宋、元、明三本作“复”。 “复”，大正藏原为“后”，今依据宋、元、明三本改作“复”。 ⓙ 此＋（生）【宋】【元】【明】 “此”，宋、元、明三本作“此生”。 大正藏无“生”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓚ （天）＋王【宋】＊【元】＊【明】＊ “王”，宋、元、明三本作“天王”。 大正藏无“天”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓛ 是＝时【宋】【元】【明】 “是”，宋、元、明三本作“时”。 “时”，大正藏原为“是”，今依据宋、元、明三本改作“时”。 ⓜ 诸＝说【元】 “诸”，元本作“说”。 “说”，大正藏原为“诸”，今依据元本改作“说”。 ⓝ 〔盛〕－【宋】【元】【明】【圣】 宋、元、明、圣四本无“盛”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“盛”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 ⓞ 若不受形＝以无形像【宋】【元】【明】 “若不受形”，宋、元、明三本作“以无形像”。 “以无形像”，大正藏原为“若不受形”，今依据宋、元、明三本改作“以无形像”。 ⓟ 形＋（像）【圣】 “形”，圣本作“形像”。 大正藏无“像”字，今依据圣本补上。 ⓠ （有）＋合【宋】【元】【明】 “合”，宋、元、明三本作“有合”。 大正藏无“有”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓡ 染＝深【圣】 “染”，圣本作“深”。 “深”，大正藏原为“染”，今依据圣本改作“深”。 Ⓕ 〔常〕－【圣】 圣本无“常”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“常”字，今依据圣本删去。 Ⓖ 习＝集【元】【明】＊ “习”，元、明二本作“集”。 “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。 Ⓗ 烟＝烟【圣】 “烟”，圣本作“烟”。 “烟”，大正藏原为“烟”，今依据圣本改作“烟”。 Ⓘ 〔座而〕－【宋】【元】【明】【圣】 宋、元、明、圣四本无“座而”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“座而”二字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 Ⓙ 虚＝墟【宋】【元】【明】 “虚”，宋、元、明三本作“墟”。 “墟”，大正藏原为“虚”，今依据宋、元、明三本改作“墟”。 ⓐ 使＝获【宋】【元】【明】 “使”，宋、元、明三本作“获”。 “获”，大正藏原为“使”，今依据宋、元、明三本改作“获”。 ⓑ 以＝已【宋】【元】【明】【圣】 “以”，宋、元、明、圣四本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明、圣四本改作“已”。 ⓒ 在＝存【宋】【圣】 “在”，宋、圣二本作“存”。 “存”，大正藏原为“在”，今依据宋、圣二本改作“存”。 ⓓ 磨＝摩【圣】 “磨”，圣本作“摩”。 “摩”，大正藏原为“磨”，今依据圣本改作“摩”。 ⓔ 消＝销【宋】＊【元】＊【明】＊ “消”，宋、元、明三本作“销”。 “销”，大正藏原为“消”，今依据宋、元、明三本改作“销”。 ⓕ 已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊ “已”，宋、元、明三本作“以”。 “以”，大正藏原为“已”，今依据宋、元、明三本改作“以”。 ⓖ 火灾＝灾火【圣】 “火灾”，圣本作“灾火”。 “灾火”，大正藏原为“火灾”，今依据圣本改作“灾火”。 ⓗ 大王＝王大【宋】【元】【明】【圣】 “大王”，宋、元、明、圣四本作“王大”。 “王大”，大正藏原为“大王”，今依据宋、元、明、圣四本改作“王大”。 ⓘ 〔是〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本无“是”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“是”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓙ 漂＝漂【圣】＊ “漂”，圣本作“漂”。 “漂”，大正藏原为“漂”，今依据圣本改作“漂”。 ⓚ （城）＋内【宋】【元】【明】 “内”，宋、元、明三本作“城内”。 大正藏无“城”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓛ 极为＝为极【宋】【元】【明】 “极为”，宋、元、明三本作“为极”。 “为极”，大正藏原为“极为”，今依据宋、元、明三本改作“为极”。 ⓜ 今＝尔【宋】【元】【明】 “今”，宋、元、明三本作“尔”。 “尔”，大正藏原为“今”，今依据宋、元、明三本改作“尔”。 ⓝ 短促＝促短【宋】【元】【明】 “短促”，宋、元、明三本作“促短”。 “促短”，大正藏原为“短促”，今依据宋、元、明三本改作“促短”。 ⓞ 〔中〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“中”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“中”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓟ 绝＝终【宋】【元】【明】【圣】 “绝”，宋、元、明、圣四本作“终”。 “终”，大正藏原为“绝”，今依据宋、元、明、圣四本改作“终”。 ⓠ 〔地〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“地”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“地”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓡ 阅＝越【明】＊ “阅”，明本作“越”。 “越”，大正藏原为“阅”，今依据明本改作“越”。 ⓢ 升＝斗【宋】＊【元】＊【明】＊ “升”，宋、元、明三本作“斗”。 “斗”，大正藏原为“升”，今依据宋、元、明三本改作“斗”。 ⓣ 贸＝买【明】 “贸”，明本作“买”。 “买”，大正藏原为“贸”，今依据明本改作“买”。 ⓤ 平＝干【宋】【元】【明】，＝乎【圣】 ？？？？ ⓥ 等＋（我等）【圣】 “等”，圣本作“等我等”。 大正藏无“我等”二字，今依据圣本补上。 ⓦ 〔多〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“多”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“多”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓧ 复彼＝后收【宋】【元】【明】 “复彼”，宋、元、明三本作“后收”。 “后收”，大正藏原为“复彼”，今依据宋、元、明三本改作“后收”。 ⓨ 岸＝岸【宋】【元】【明】【圣】 “岸”，宋、元、明、圣四本作“岸”。 “岸”，大正藏原为“岸”，今依据宋、元、明、圣四本改作“岸”。 ⓩ 押＝[ [ ]>压]【宋】【元】【明】 “押”，宋、元、明三本作“[ [ ]>压]”。 “[ [ ]>压]”，大正藏原为“押”，今依据宋、元、明三本改作“[ [ ]>压]”。 Ⓐ 谓＝诸【宋】【元】【明】 “谓”，宋、元、明三本作“诸”。 “诸”，大正藏原为“谓”，今依据宋、元、明三本改作“诸”。 [注解]① 波罗㮈：古代印度六大都市之一，位于当时的中印度、当今印度北方邦瓦拉纳西以北约十公里处的恒河河畔，是十六大国之一的迦尸国的首都。当时有以首都名作为国号的习惯，因此迦尸国又称为波罗㮈国。另译为“波罗奈”。 ② 仙人鹿野苑：中印度波罗㮈城的地名，当地林中有许多鹿，因此称鹿野苑。传说鹿野苑是远古曾有仙人居住的地方，因此又名“仙人鹿野苑”。佛陀成道后，在此地度化憍陈如等五位比丘证阿罗汉。又译为“鹿苑”、“鹿野园”、“鹿园”。 ③ 起居轻利：生活起居轻松便利。 ④ 迦毘罗越：古代中印度国名、城名，位于当今尼泊尔境内，是佛陀出生的地方。又译为“迦毘罗卫”、“迦维罗卫”。 ⑤ 欲使空为地，复使地为空，本缘之所系，此缘不腐败：纵使虚空成为大地，然后大地又成为虚空（这么长的时间），过去因缘业力的束缚是不会凭空消失的。 ⑥ 好面手：有好看的面容和双手的。 or 面容姣好，体态婀娜的。 ⑦ 兀其手足：绑住手脚。 ⑧ 三十三天：欲界六天的第二天，位于须弥山顶上，中央为帝释天，四方各有八天，合称三十三天。又称为“忉利天”。 ⑨ 以有行报，便当受胎：因为有业力的果报，就会受生为胎儿。 ⑩ 贸：交易；交换。 [对应经典]
[读经拾得]《阿毘达磨大毘婆沙论》卷一○五记载，释迦族迦毘罗卫城遭琉璃王屠杀后，阿难进城见到大量的死者以及断垣残壁，极为难过，此时佛陀却如平日般沉静安详，此时：“佛知其念，告阿难言：‘由我多住空三摩地。汝起城邑想处，我起阿练若想；汝起亲属想处，我起中庸人想；汝起有情想处，我起圆满法想故，我安静不动如山。’”(CBETA, T27, no. 1545, p. 542, b13-17) 阿难尊者因为亲族遭难悲痛，佛陀则借由这件事情提醒阿难的城邑想、亲属想、有情想等，也是悲痛的来源。可以看到佛陀借由实际情境来让阿难尊者了解修学空三摩地的方便，空毕竟不是没有、绝情跟断灭见，而是在了解缘起后生起的正见。 （三）[0693c10]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“ⓐ当天子欲命终时，有五未曾有瑞应而现在前。云何为五？一者华冠自ⓑ萎；二者衣裳垢坋ⓒ；三者身体ⓓ污臭；四者不乐本ⓔ座①；五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应。尔时，天子极怀愁忧，ⓕ椎胸唤叫。尔时，诸天子来至此天子所，语此天子言：‘汝今ⓖ尔来可生善处，ⓗ快得善处，快得善利；[＊]以得善利，当念安处善业②。’尔时，诸天而教授之。” 尔时，有一比丘白世尊言：“三十三天云何得生善处？云何快得善利？云何安处善业？” 世尊告曰：“人间胜于天界的所在人间于天则是善处，得ⓘ善利者，生正见家，与善知识从事③，于如来法中得信根，是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业？于如来法中而得信根，剃除须发，以信坚固，出家学道；彼[＊]以学道，戒性具足，诸根不缺，ⓙ饭食知足，恒念经行，得三达明④，是谓名为安处善业。” 尔时，世尊便说此偈：
“人为天善处， 良友为善利， “比丘当知，三十三天著于五欲，彼以人间为善趣；于如ⓚ来得出家，为善利而得三达。所以然者，诸ⓛ佛世尊皆出人间，非由ⓜ天而得也。是故，比丘！于此命终当生天上。” 尔时，彼比丘白世尊：“云何比丘当生善趣？” 世尊告曰：“涅槃者，即[＊]是比丘善趣。汝今，比丘！当求方便，得至涅槃。如是，比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 当＋（知）【元】【明】 “当”，元、明二本作“当知”。 大正藏无“知”字，今依据元、明二本补上。 ⓑ 大正藏无“冠自”二字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓒ “坋”，元、明二本作“圿”。 ⓓ 污＝汗【宋】【元】【明】【圣】 “污”，宋、元、明、圣四本作“汗”。 “汗”，大正藏原为“污”，今依据宋、元、明、圣四本改作“汗”。 ⓔ 座＝生【圣】 “座”，圣本作“生”。 “生”，大正藏原为“座”，今依据圣本改作“生”。 ⓕ 椎＝捶【明】，＝推【圣】 ？？？？ ⓖ 尔＝将【宋】【元】【明】 “尔”，宋、元、明三本作“将”。 “将”，大正藏原为“尔”，今依据宋、元、明三本改作“将”。 ⓗ 快得＝已生【宋】【元】【明】 “快得”，宋、元、明三本作“已生”。 “已生”，大正藏原为“快得”，今依据宋、元、明三本改作“已生”。 ⓘ 大正藏在“得”字之前有“得善处”三字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓙ 饭＝饮【宋】＊【元】＊【明】＊ “饭”，宋、元、明三本作“饮”。 “饮”，大正藏原为“饭”，今依据宋、元、明三本改作“饮”。 ⓚ 来＋（法）【宋】【元】【明】 “来”，宋、元、明三本作“来法”。 大正藏无“法”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓛ 大正藏无“诸”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ 〔天〕－【圣】 圣本无“天”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“天”字，今依据圣本删去。 [注解]① 不乐本座：不能安坐于自己的座位上，而焦虑踱步。 ② 安处善业：安稳地作善行；安稳地修行。 ③ 从事：交往。 ④ 三达明：宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏尽明（漏尽神通）。又译为“三明”、“三达”。 [对应经典]
[读经拾得]此经中“于此命终当生天上”的意义似与前后文无法衔接，内容应该是“于此命终当生善趣”，但在传抄当中“善趣”与“天上”用词混淆了。而接下来佛陀也解释了对比丘而言“善趣”是指涅槃。 [进阶辨正]（四）[0694a10]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“沙门出家有五毁辱①之法。云何为五？一者头发长；二者ⓐ爪长；三者衣裳垢[＊]坋；四者不知时宜②；五者多有所论③。所以然者，言多必失多有论说比丘复有五事。云何为五？一者人不信言；二者不受其教；三者人所不喜见；四者妄言；五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘！当除此五，而无邪想④。如是，诸比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 爪＝抓【圣】 “爪”，圣本作“抓”。 “抓”，大正藏原为“爪”，今依据圣本改作“抓”。 [注解]① 毁辱：在这里特指为自己招来毁谤侮辱。 ② 不知时宜：不会根据当下的时机作合适的行为。 ③ 多有所论：太多对人、事、物的议论。 ④ 邪想：错误的想法。 [对应经典]
ⓐ（五）[0694a20]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与诸比丘五百人俱。 尔时，频婆ⓑ娑罗王敕诸群臣：“速严驾ⓒ宝羽之车，ⓓ吾ⓔ至舍卫城亲觐世尊。” 是时，群臣闻王教敕，即驾宝羽之车，前白王言：“严驾ⓕ已讫，王知是时。” 尔时，频婆[＊]娑罗王乘[＊]宝羽之车出罗[＊]阅城，往诣舍卫城。渐至祇ⓖ洹精舍，ⓗ欲入祇洹精舍，夫水灌头王法有五威容，悉舍之一面①，至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，世尊渐与说微妙之法。尔时，王闻法已，白世尊言：“唯愿如来当在罗[＊]阅城ⓘ夏坐！亦当供给衣被、[＊]饭食、床ⓙ敷卧具、病瘦医药。” 尔时，世尊默然受频婆ⓚ娑罗王请。ⓛ是王[＊]以见世尊默然受请，即从[＊]坐起，头面礼足，绕三匝便退而去，还诣罗[＊]阅城入ⓜ于宫中。 尔时，频婆[＊]娑罗王在闲静处，便生此念：“我亦堪任供养如来及比丘僧，尽其形寿，衣被、ⓝ饮食、床[＊]敷卧具、病瘦医药，但当愍其下劣。”是时，频婆[＊]娑罗王寻ⓞ其日告群臣曰：“我昨日而生此念：‘我能尽形寿供养如来及比丘僧，衣被、[＊]饮食、床[＊]敷卧具、病[庾>瘦]医药，ⓟ亦复当愍诸下劣②。’汝等各各相率，次第饭如来诸贤，长夜受福无穷。”尔时，摩竭国王即于宫门前起大讲堂，复办种种食具。 尔时，世尊出舍卫国，及将五百比丘，渐渐人间游化，至罗[＊]阅城迦兰陀竹园所。是时，频婆[＊]娑罗王闻世尊来至迦ⓠ兰陀竹园中，寻时乘羽ⓡ宝之车，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，频婆ⓢ娑罗王白世尊言：“我在闲静之处，便生此念：‘如我今日能供办衣被、[＊]饭食、床ⓣ卧[＊]敷具、病瘦医药，ⓤ便念下劣之家。’即告群臣：‘汝等各各供办ⓥ饮食之具，次第饭佛。’云何，世尊！此是其宜？为非其宜？” 世尊告曰：“善哉！善哉！大王！多所饶益，为天、世人而作福田。” 尔时，频婆[＊]娑罗王白世尊言：“唯愿世尊明日就宫中食。” 尔时，频婆[＊]娑罗王[＊]以见世尊默然受请。时王寻起，头面礼足，便退而去。 尔时，世尊明日清旦，着衣持钵，入城至王宫中各次第坐。尔时，王给以百味食，手自斟酌，欢喜不乱。尔时，频婆[＊]娑罗王见世尊食讫，除去钵器，ⓦ便取一卑座，在如来前坐。 尔时，世尊渐与王说微妙之法，令发欢喜之心。尔时，世尊与诸大王及群臣之类，说微妙之法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，ⓧ淫为秽恶，出要为乐。 尔时，世尊[＊]以知彼众生心ⓨ开意解，无复狐疑，诸佛世尊常所说法：苦、习、尽、道，尔时，世尊尽与说之。当于ⓩ坐上六十余人诸尘垢尽，得法眼净，六十大臣及五百天人诸尘垢尽，得法眼净。 尔时，世尊即与频婆[＊]娑罗王及诸人民说此颂偈：
“祠祀火为上， 书中颂为最，
王为Ⓐ人中尊， 众流海为Ⓑ源， 尔时，世尊说此偈已，便从Ⓒ坐起而去。尔时，罗[＊]阅城中人民之类，随其贵贱，从家多少，饭佛及比丘僧。 尔时，世尊在迦兰陀竹园中住，国界人民靡不供养者。尔时，罗[＊]阅城中诸梵志等次应作食。是时，彼梵志集在一处，各作Ⓓ是论：“吾等各各出Ⓔ三两金钱，以供食具。” 尔时，罗[＊]阅城中有梵志，名曰鸡头，极为贫匮，趣自存活，无金钱可输③，便为诸梵志所驱逐，使出众中。 是时，鸡头梵志还至家中，而告其妇：“卿今当知，诸梵志等所见驱逐，不听在众。所以然者，由无金钱故。” 时妇报言：“还入城中，随人举Ⓕ债，必当得之。”又语其Ⓖ主：“七日之后，当相报偿。设不偿者，我身及妇没为奴婢。” 是时，梵志随其妇言，即入城中，处处求索，了不能得。还至妇所，而告之曰：“吾所在求索了不能得，当如之何？” 时妇报曰：“罗[＊]阅城东有大长者，名不奢蜜多罗，饶财多宝，可往至彼而求Ⓗ债之：‘见与[＊]三两金钱，七日之后自当相还；设不Ⓘ还者，我身及妇没为奴婢。’” 是时，梵志从妇受语，往ⓐ诣不奢蜜多罗，从求金钱：“不过七日自当相还；若不相还者，我与妇没身为奴婢。”是时，不奢蜜多罗即与金钱。 是时，鸡头梵志持此金钱还ⓑ至妇所，而告之曰：“[＊]以得金钱，当何方宜？” 时妇报言：“可持此钱，众中输之。” 时，彼梵志即持金钱，往众中输之，诸梵志ⓒ等语此梵志曰：“我等办具已讫，可持此金钱还归所在，不须住此众中。” 时，彼梵志即还到舍，以此因缘，向妇说之，其妇报言：“我等二人共至世尊所，自宣微意。” 尔时，梵志即将其妇至世尊所，共相问讯，在一面坐。又复，其妇礼如来足，在一面坐。尔时，梵志以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告梵志曰：“ⓓ如今可为如来及比丘僧办ⓔ其饮食。” 尔时，梵志ⓕ还熟视④其妇。时妇报曰：“但随佛教，不足疑难。” 尔时，梵志即从[＊]坐起，前白佛言：“唯愿世尊及比丘众当受我[ >请]。” 是时，世尊默然受梵志请。 尔时，释提桓因在世尊后，叉手侍焉。尔时，世尊ⓖ回顾谓释提桓因：“汝可佐此梵志共办食具。” 释提桓因白佛言：“如是。世尊！” 尔时，毘沙门天王去如来不远，将诸鬼神众不可称计，遥扇世尊。是时，释提桓因语毘沙门天王曰：“汝亦可佐此梵志办此食具。” 毘沙门报曰：“甚善。天王！” 是时，毘沙门天王前至佛所，头面礼足，遶佛三匝，自隐其形，化作人像，领五百鬼神ⓗ共ⓘ办食具。是时，毘沙门天王敕诸鬼神：“汝等速往至ⓙ栴檀⑤林中而取[＊]栴檀。”ⓚ铁厨ⓛ中有五百鬼神于中作食。 [＊]是时，释提桓因告自在天子曰：“毘沙门今日ⓜ[＊]以造铁厨，与佛、比丘僧作[＊]饭食。汝今可化作讲堂，ⓝ使佛、比丘僧于中得[＊]饭食。” 自在天子报曰：“此事甚佳。”是时，自在天子闻释提桓因语，去罗[＊]阅城不远，化作七宝讲堂。所谓七宝者：金、银、水精、琉璃、马瑙、赤珠、车璩。复化作四梯ⓞ陛：金、银、水精、琉璃。金梯[＊]陛上化作银树，银梯[＊]陛上化作金树，金ⓟ根、ⓠ银茎、[＊]银枝、[＊]银叶。若复金梯[＊]陛ⓡ上化作ⓢ银叶、银枝，水精ⓣ梯上化作琉璃树，亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间，复以七宝而覆其上，周匝四面悬好金铃，然彼铃声皆出八种之音。复化作好床ⓤ座，敷以好ⓥ褥，悬缯ⓦ幡盖，世所希有。尔时，以牛头[＊]栴檀ⓧ然火作食，罗[＊]阅城侧十二由旬，香ⓨ熏遍满其中。 是时，摩竭国王告诸群臣：“我生长深宫，初不闻⑥此香，罗[＊]阅城侧何缘闻此好香。” 群臣白王：“此是鸡头梵志在食厨中，[＊]然天[＊]栴檀香，是其瑞应。” 是时，频婆[＊]娑罗王敕诸群臣：“速严驾羽[＊]宝之车，吾欲往至世尊所问讯此缘。” 是时，诸臣报王：“如是，大王！” 频婆[＊]娑罗王即往至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，国王见此铁厨中有五百人作食，见已，便作是语：“此是何人所作饮食？” 时，诸鬼神以人形报曰：“鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之。” 是时，ⓩ诸国王复遥见高广讲堂，问侍人曰：“此是何人所造讲堂？昔所未有，为谁所造？” 群臣报曰：“不知此缘。” 是时，频婆Ⓐ娑罗王作是念：“我今Ⓑ至世尊所问此义，然佛世尊无事不知，无事不见。” [＊]是时，摩竭国频婆[＊]娑罗王往Ⓒ至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，频婆[＊]娑罗王白世尊言：“昔日不见此高广讲堂，今日见之。昔日不见此铁厨，今日见之。将是何物？为是谁变？” 世尊告曰：“大王当知，Ⓓ此毘沙门天王所Ⓔ造，及自在天子Ⓙ造此讲堂。” 是时，摩竭国王即于Ⓚ坐上悲泣交集，不能自胜。世尊告曰：“大王！何故悲泣乃至于斯。” 时，频婆[＊]娑罗王白佛言：“不敢悲泣，但念后生Ⓛ人民不睹圣兴，当来之人悭著财物，无有威德，Ⓜ尚不闻此奇宝之名，何况见乎！今蒙如来有奇特之变，出现于世，是故悲泣。” 世尊告曰：“当来之世，国王、人民实不睹此变。” 尔时，世尊即与国王说法，使发欢喜之心。王闻法已，即从[＊]坐而去。 是时，毘沙门天王即Ⓝ其日语鸡头梵志曰：“汝舒右手。”是时，鸡头即舒右手，毘沙门天王即授与金铤⑦，又告之曰：“Ⓞ自以此金铤Ⓟ投Ⓠ于地上。” 是时，梵志即投[＊]于地上，乃成百千两金。毘沙门天王报曰：“汝持此金铤入城中买种种[＊]饮食，持来此间。” 是时，梵志受天王教，即持此金入城买种种[＊]饮食，持来厨所。是时，毘沙门天王沐浴梵志，与着种种衣裳，手执香火，教白：“时到，今正是时，愿尊屈顾。” 是时，梵志即受其教，手执香炉而Ⓕ白：“时Ⓖ到，唯愿屈顾。” 尔时，世尊[＊]以知时至，着衣持钵，将诸比丘众往至讲堂所，各次第坐，及比Ⓗ丘众亦次第坐。是时，鸡头梵志见饮食极多，然众僧复少，前白世尊言：“今日Ⓘ食饮极为丰多，然比丘僧少，不审云何？” 世尊告曰：“汝今，梵志！手执香炉，上高台上，向东、南、西、北，并作是说：‘诸释迦文佛弟子得六神通，漏尽阿罗汉者，尽集此讲堂。’” 梵志白言“如是，世尊！”是时，梵志从佛受教，即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时，东方有二ⓐ十一千阿罗汉，从东方来诣此讲堂；南方二[＊]十一千，西方二[＊]十一千，北方二[＊]十一千阿罗汉集此讲堂。尔时，讲堂上有八万四千阿罗汉集ⓑ在一处。 是时，频婆[＊]娑罗王将诸群臣至世尊所，头面礼足及礼比丘僧。是时，鸡头梵志见比丘僧已，欢喜踊跃，不能自胜。以饭食之具，饭佛及比丘僧，手自斟酌，欢喜不ⓒ辞。然故有遗余之食，是时鸡头梵志前白佛言：“今饭佛及比丘僧，故有遗余[＊]饭食在。” 世尊告曰：“汝今可请佛及比丘僧七ⓓ日供养。” 梵志对曰：“如是，瞿昙！”是时，鸡头梵志即前长跪，白世尊言：“今请佛及比丘僧七日供养，自当供给衣被、[＊]饭食、床敷卧具、病瘦医药。” ⓔ尔时，世尊默然受请。 尔时，大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时，比丘尼白世尊言：“我今心中生念：‘颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎？’又以天眼观东方界，南方、西方、北方皆悉观之，靡不来者，皆悉ⓕ运集。今此大会纯是罗汉真人[＊]运集。” 世尊告曰：“如是，舍鸠利，如汝所言，此之大会纯是真人，东、西、南、北无不集者。”尔时，世尊以此因缘，告诸比丘：“汝等颇见比丘尼中天眼彻睹，如此比丘尼等乎？” 诸比丘对曰：“不见也。世尊！” 尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一弟子天眼第一者，所谓舍鸠利比丘尼是。” 时，鸡头梵志七日之中供养圣众衣被、ⓖ饭食、床[＊]敷卧具、病瘦医药，复以ⓗ华香散如来上。是时，此华在ⓘ虚空中化作七宝交露台。是时，梵志见交露台已，欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言：“唯愿世尊听在道次⑧，得作沙门。” 尔时，鸡头梵志即得为ⓙ道，诸根寂静，自修其志，除去睡眠，设眼见色亦不起想念；其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，不起细滑之想，意知法亦然。是时，便灭五结盖⑨，覆ⓚ蔽人心者，令人无智慧；亦无杀害之意，而净其心，不杀，不念杀，不教人ⓛ杀，手不执刀杖，起仁慈之心向一切众生；除去不与取⑩，不起盗心，而净其意；恒有施心于一切众生，亦使不盗。已不ⓜ淫ⓝ侄，亦复教人使不ⓞ淫；恒修梵行，清净无瑕秽，于梵行中而净其心。亦不妄语，亦不教人ⓟ使行妄语；恒念至诚，无有虚诈诳惑世人，于中而净其心。复ⓠ非两舌，亦不教人使两舌。ⓡ若此ⓢ间语不传至彼，设彼ⓣ间语不传至此，于中而净其意⑪。于食知足，不着气味，不ⓤ著荣色，不着肥白，但欲支其形体，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，长处无为之地，犹如有男女，以脂膏涂疮者，但欲除愈故也。此亦如是，所以于食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。 或复是时，达晓行道，不失时节，不失三十七道品之行。或坐、或行，除去睡眠之盖；或初夜时，或坐或行，除去睡眠之盖；或中夜时右胁着地，脚脚相累，系意在明。彼复以后夜时，或坐、或经行而净其意。是时，饮食知足，经行不失时节，除去欲不净想，无诸恶行，而游初禅，有觉、有观；息念、ⓥ猗欢乐，而游二禅；无有乐；护念清净，自知身有乐，诸贤所求护念清净者而游三禅；彼苦乐[＊]已灭，无有愁忧，无苦无乐，护念清净，游于四禅。 彼以三昧心，清净无瑕秽，亦得无所畏。复得三ⓦ昧，自忆无数世事，彼便忆过去之事。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数千万生、成劫、败劫、成败之劫，我曾生彼处，ⓧ姓某、字某，食如此之食，受如是苦乐，寿命长短，彼ⓨ死此生，死此生彼，因缘本末，皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽，得无所畏，观众生类生者、死者。彼复以天眼观众生类，生ⓩ者、死者，善趣、恶趣，善色、恶色，若好、若丑，随行所种，皆悉知之。或有众生类身、口、意行恶，诽谤贤圣，造邪业本，身坏命终，生地狱中。或复有众生身、Ⓕ口行善，不诽谤贤圣，身坏命终，生善处天上。复以清净天眼观众生类若好、若丑，善趣、恶趣，善色、恶色，皆悉知之，得无所畏，复施心尽漏，后观此苦，Ⓖ以实知之。此是苦，此是苦Ⓗ习、苦尽、苦出要，如实知之。彼作是观已，欲漏心、有漏心、无明漏心得解脱。已得解脱，便得解脱智：生死Ⓘ已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，鸡头梵志便成阿罗汉。 尔时，尊者鸡头闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ [No. 133] ？？？ ⓑ “婆”，大正藏原为“毘”，今依据宋、元、明三本改作“婆”。＊ ⓒ 宝羽＝羽宝【宋】＊，＝羽葆【元】【明】＊ ？？？？ ⓓ 吾＝欲【圣】 “吾”，圣本作“欲”。 “欲”，大正藏原为“吾”，今依据圣本改作“欲”。 ⓔ （欲）＋至【宋】【元】【明】 “至”，宋、元、明三本作“欲至”。 大正藏无“欲”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓕ 已＝以【圣】 “已”，圣本作“以”。 “以”，大正藏原为“已”，今依据圣本改作“以”。 ⓖ 洹＝桓【圣】＊ “洹”，圣本作“桓”。 “桓”，大正藏原为“洹”，今依据圣本改作“桓”。 ⓗ 欲＝步【宋】【元】【明】，＝出【圣】 ？？？？ ⓘ 夏＝忧【圣】 “夏”，圣本作“忧”。 “忧”，大正藏原为“夏”，今依据圣本改作“忧”。 ⓙ 〔敷〕－【圣】＊ 圣本无“敷”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“敷”字，今依据圣本删去。 ⓚ “婆”，大正藏原为“毘”，今依据元、明二本改作“婆”。＊ ⓛ 是＋（时）【宋】【元】【明】 “是”，宋、元、明三本作“是时”。 大正藏无“时”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ 〔于〕－【圣】 圣本无“于”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“于”字，今依据圣本删去。 ⓝ 饮＝饭【圣】＊ “饮”，圣本作“饭”。 “饭”，大正藏原为“饮”，今依据圣本改作“饭”。 ⓞ 〔其日〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“其日”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“其日”二字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓟ 亦＝然【宋】【元】【明】 “亦”，宋、元、明三本作“然”。 “然”，大正藏原为“亦”，今依据宋、元、明三本改作“然”。 ⓠ 兰＝阑【圣】 “兰”，圣本作“阑”。 “阑”，大正藏原为“兰”，今依据圣本改作“阑”。 ⓡ 宝＝葆【元】【明】＊ “宝”，元、明二本作“葆”。 “葆”，大正藏原为“宝”，今依据元、明二本改作“葆”。 ⓢ “婆”，大正藏原为“毘”，今依据宋、元、明三本改作“婆”。＊ ⓣ 卧敷＝敷卧【宋】【元】【明】 “卧敷”，宋、元、明三本作“敷卧”。 “敷卧”，大正藏原为“卧敷”，今依据宋、元、明三本改作“敷卧”。 ⓤ 便＝但【宋】【元】【明】 “便”，宋、元、明三本作“但”。 “但”，大正藏原为“便”，今依据宋、元、明三本改作“但”。 ⓥ 饮＝饭【宋】＊【元】＊【明】＊ “饮”，宋、元、明三本作“饭”。 “饭”，大正藏原为“饮”，今依据宋、元、明三本改作“饭”。 ⓦ 便取一＝更取【宋】【元】【明】【圣】 “便取一”，宋、元、明、圣四本作“更取”。 “更取”，大正藏原为“便取一”，今依据宋、元、明、圣四本改作“更取”。 ⓧ 淫＝淫【宋】【元】【明】 “淫”，宋、元、明三本作“淫”。 “淫”，大正藏原为“淫”，今依据宋、元、明三本改作“淫”。 ⓨ 开意＝意开【宋】【元】【明】 “开意”，宋、元、明三本作“意开”。 “意开”，大正藏原为“开意”，今依据宋、元、明三本改作“意开”。 ⓩ 坐＝座【宋】【元】【明】【圣】 “坐”，宋、元、明、圣四本作“座”。 “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明、圣四本改作“座”。 Ⓐ 人＝天【宋】 “人”，宋本作“天”。 “天”，大正藏原为“人”，今依据宋本改作“天”。 Ⓑ 源＝原【宋】【元】【明】【圣】 “源”，宋、元、明、圣四本作“原”。 “原”，大正藏原为“源”，今依据宋、元、明、圣四本改作“原”。 Ⓒ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ “坐”，宋、元、明三本作“座”。 “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。 Ⓓ 是＝此【宋】【元】【明】 “是”，宋、元、明三本作“此”。 “此”，大正藏原为“是”，今依据宋、元、明三本改作“此”。 Ⓔ 三两＝二两【宋】【元】【明】【圣】＊ “三两”，宋、元、明、圣四本作“二两”。 “二两”，大正藏原为“三两”，今依据宋、元、明、圣四本改作“二两”。 Ⓕ 债＝请【圣】 “债”，圣本作“请”。 “请”，大正藏原为“债”，今依据圣本改作“请”。 Ⓖ 主＝王【元】 “主”，元本作“王”。 “王”，大正藏原为“主”，今依据元本改作“王”。 Ⓗ 债＝请【宋】【元】【明】【圣】 “债”，宋、元、明、圣四本作“请”。 “请”，大正藏原为“债”，今依据宋、元、明、圣四本改作“请”。 Ⓘ 还＝偿【宋】【元】【明】 “还”，宋、元、明三本作“偿”。 “偿”，大正藏原为“还”，今依据宋、元、明三本改作“偿”。 ⓐ 诣＝语【宋】【元】【明】【圣】 “诣”，宋、元、明、圣四本作“语”。 “语”，大正藏原为“诣”，今依据宋、元、明、圣四本改作“语”。 ⓑ 至＝诣【宋】【元】【明】 “至”，宋、元、明三本作“诣”。 “诣”，大正藏原为“至”，今依据宋、元、明三本改作“诣”。 ⓒ 〔等〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“等”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“等”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓓ 如＝汝【宋】【元】【明】【圣】 “如”，宋、元、明、圣四本作“汝”。 “汝”，大正藏原为“如”，今依据宋、元、明、圣四本改作“汝”。 ⓔ 其＝具【宋】【元】【明】【圣】 “其”，宋、元、明、圣四本作“具”。 “具”，大正藏原为“其”，今依据宋、元、明、圣四本改作“具”。 ⓕ 还＋（顾）【宋】【元】【明】 “还”，宋、元、明三本作“还顾”。 大正藏无“顾”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓖ 回＝回【圣】 “回”，圣本作“回”。 “回”，大正藏原为“回”，今依据圣本改作“回”。 ⓗ 共＝供【宋】【元】【明】 “共”，宋、元、明三本作“供”。 “供”，大正藏原为“共”，今依据宋、元、明三本改作“供”。 ⓘ 办＝辨【圣】 “办”，圣本作“辨”。 “辨”，大正藏原为“办”，今依据圣本改作“辨”。 ⓙ 栴＝旃【圣】＊ “栴”，圣本作“旃”。 “旃”，大正藏原为“栴”，今依据圣本改作“旃”。 ⓚ （著）＋铁【宋】【元】【明】 “铁”，宋、元、明三本作“著铁”。 大正藏无“著”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓛ 中＋（尔时厨中）【宋】【元】【明】 “中”，宋、元、明三本作“中尔时厨中”。 大正藏无“尔时厨中”四字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ 以＝已【宋】【元】【明】【圣】 “以”，宋、元、明、圣四本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明、圣四本改作“已”。 ⓝ 使佛＝佛使【圣】 “使佛”，圣本作“佛使”。 “佛使”，大正藏原为“使佛”，今依据圣本改作“佛使”。 ⓞ 陛＝阶【圣】＊ “陛”，圣本作“阶”。 “阶”，大正藏原为“陛”，今依据圣本改作“阶”。 ⓟ 〔根〕－【圣】 圣本无“根”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“根”字，今依据圣本删去。 ⓠ 银＝金【宋】＊【元】＊【明】＊ “银”，宋、元、明三本作“金”。 “金”，大正藏原为“银”，今依据宋、元、明三本改作“金”。 ⓡ 〔上〕－【圣】 圣本无“上”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“上”字，今依据圣本删去。 ⓢ 银＝金【元】【明】 “银”，元、明二本作“金”。 “金”，大正藏原为“银”，今依据元、明二本改作“金”。 ⓣ 梯＋（陛）【宋】【元】【明】 “梯”，宋、元、明三本作“梯陛”。 大正藏无“陛”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓤ 座＝坐【圣】 “座”，圣本作“坐”。 “坐”，大正藏原为“座”，今依据圣本改作“坐”。 ⓥ 褥＝蓐【圣】 “褥”，圣本作“蓐”。 “蓐”，大正藏原为“褥”，今依据圣本改作“蓐”。 ⓦ 幡＝憣【圣】 “幡”，圣本作“憣”。 “憣”，大正藏原为“幡”，今依据圣本改作“憣”。 ⓧ 然＝燃【圣】＊ “然”，圣本作“燃”。 “燃”，大正藏原为“然”，今依据圣本改作“燃”。 ⓨ 熏＝勋【圣】 “熏”，圣本作“勋”。 “勋”，大正藏原为“熏”，今依据圣本改作“勋”。 ⓩ 〔诸〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“诸”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“诸”字，今依据宋、元、明三本删去。 Ⓐ “婆”，大正藏原为“毘”，今依据元、明二本改作“婆”。＊ Ⓑ （可）＋至【宋】【元】【明】 “至”，宋、元、明三本作“可至”。 大正藏无“可”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓒ 〔至〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“至”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“至”字，今依据宋、元、明三本删去。 Ⓓ 此＋（是）【宋】【元】【明】 “此”，宋、元、明三本作“此是”。 大正藏无“是”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓔ 造＋（铁厨）【宋】【元】【明】 “造”，宋、元、明三本作“造铁厨”。 大正藏无“铁厨”二字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓙ 造此＝作是【宋】【元】【明】 “造此”，宋、元、明三本作“作是”。 “作是”，大正藏原为“造此”，今依据宋、元、明三本改作“作是”。 Ⓚ 坐＝座【宋】【元】【明】【圣】 “坐”，宋、元、明、圣四本作“座”。 “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明、圣四本改作“座”。 Ⓛ 人民＝民人【宋】【元】【明】 “人民”，宋、元、明三本作“民人”。 “民人”，大正藏原为“人民”，今依据宋、元、明三本改作“民人”。 Ⓜ 尚＝常【圣】 “尚”，圣本作“常”。 “常”，大正藏原为“尚”，今依据圣本改作“常”。 Ⓝ （于）＋其【宋】【元】【明】 “其”，宋、元、明三本作“于其”。 大正藏无“于”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓞ 〔自〕－【宋】【元】【明】【圣】 宋、元、明、圣四本无“自”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“自”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 Ⓟ 投＝没【元】 “投”，元本作“没”。 “没”，大正藏原为“投”，今依据元本改作“没”。 Ⓠ 于＝乎【圣】＊ “于”，圣本作“乎”。 “乎”，大正藏原为“于”，今依据圣本改作“乎”。 Ⓕ 白＝曰【圣】 “白”，圣本作“曰”。 “曰”，大正藏原为“白”，今依据圣本改作“曰”。 Ⓖ 到＝至【宋】【元】【明】【圣】 “到”，宋、元、明、圣四本作“至”。 “至”，大正藏原为“到”，今依据宋、元、明、圣四本改作“至”。 Ⓗ 丘＋（尼）【明】 “丘”，明本作“丘尼”。 大正藏无“尼”字，今依据明本补上。 Ⓘ 食饮＝饮食【宋】【元】【明】，＝食饭【圣】 ？？？？ ⓐ 十＝万【元】【明】＊ “十”，元、明二本作“万”。 “万”，大正藏原为“十”，今依据元、明二本改作“万”。 ⓑ 在＝此【明】 “在”，明本作“此”。 “此”，大正藏原为“在”，今依据明本改作“此”。 ⓒ 辞＝乱【宋】【元】【明】【圣】 “辞”，宋、元、明、圣四本作“乱”。 “乱”，大正藏原为“辞”，今依据宋、元、明、圣四本改作“乱”。 ⓓ 日＋（中）【宋】【元】【明】【圣】 “日”，宋、元、明、圣四本作“日中”。 大正藏无“中”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓔ 尔＝今【圣】 “尔”，圣本作“今”。 “今”，大正藏原为“尔”，今依据圣本改作“今”。 ⓕ 运＝云【宋】＊【元】＊【明】＊ “运”，宋、元、明三本作“云”。 “云”，大正藏原为“运”，今依据宋、元、明三本改作“云”。 ⓖ 饭＝饮【宋】【元】【明】 “饭”，宋、元、明三本作“饮”。 “饮”，大正藏原为“饭”，今依据宋、元、明三本改作“饮”。 ⓗ 华香＝香华【宋】【元】【明】 “华香”，宋、元、明三本作“香华”。 “香华”，大正藏原为“华香”，今依据宋、元、明三本改作“香华”。 ⓘ 〔虚〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“虚”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“虚”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓙ 道＋（已得为道）【宋】【元】【明】 “道”，宋、元、明三本作“道已得为道”。 大正藏无“已得为道”四字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓚ 蔽＝弊【宋】【元】【明】 “蔽”，宋、元、明三本作“弊”。 “弊”，大正藏原为“蔽”，今依据宋、元、明三本改作“弊”。 ⓛ 杀＝教【元】 “杀”，元本作“教”。 “教”，大正藏原为“杀”，今依据元本改作“教”。 ⓜ 淫侄＝淫泆【圣】 “淫侄”，圣本作“淫泆”。 “淫泆”，大正藏原为“淫侄”，今依据圣本改作“淫泆”。 ⓝ 侄＝泆【宋】【元】【明】 “侄”，宋、元、明三本作“泆”。 “泆”，大正藏原为“侄”，今依据宋、元、明三本改作“泆”。 ⓞ 淫＋（泆）【宋】【元】【明】，淫＝淫【圣】 ？？？？ ⓟ 使＝梵【元】 “使”，元本作“梵”。 “梵”，大正藏原为“使”，今依据元本改作“梵”。 ⓠ 非＝不【宋】【元】【明】 “非”，宋、元、明三本作“不”。 “不”，大正藏原为“非”，今依据宋、元、明三本改作“不”。 ⓡ 若＋（闻）【圣】 “若”，圣本作“若闻”。 大正藏无“闻”字，今依据圣本补上。 ⓢ 间＝问【宋】，＝闻【明】＊ ？？？？ ⓣ 间＝闻【明】【圣】 “间”，明、圣二本作“闻”。 “闻”，大正藏原为“间”，今依据明、圣二本改作“闻”。 ⓤ 著荣＝知禁【圣】 “著荣”，圣本作“知禁”。 “知禁”，大正藏原为“著荣”，今依据圣本改作“知禁”。 ⓥ 猗＝待【宋】【元】【明】，＝行【圣】 ？？？？ ⓦ 昧＝明【宋】【元】【明】 “昧”，宋、元、明三本作“明”。 “明”，大正藏原为“昧”，今依据宋、元、明三本改作“明”。 ⓧ 姓＝性【宋】【元】 “姓”，宋、元二本作“性”。 “性”，大正藏原为“姓”，今依据宋、元二本改作“性”。 ⓨ 死此生＝生此死【宋】【元】【明】【圣】 “死此生”，宋、元、明、圣四本作“生此死”。 “生此死”，大正藏原为“死此生”，今依据宋、元、明、圣四本改作“生此死”。 ⓩ 者＝有【元】 “者”，元本作“有”。 “有”，大正藏原为“者”，今依据元本改作“有”。 Ⓕ 口＋（意）【宋】【元】【明】 “口”，宋、元、明三本作“口意”。 大正藏无“意”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓖ 以＝如【宋】【元】【明】 “以”，宋、元、明三本作“如”。 “如”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“如”。 Ⓗ 习＝集【元】【明】 “习”，元、明二本作“集”。 “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。 Ⓘ 〔已〕－【圣】 圣本无“已”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“已”字，今依据圣本删去。 [注解]① 水灌头王法有五威容，悉舍之一面：已受灌顶而即位的国王，有五种装饰（盖、天冠、剑、履屣、金拂），都脱掉摆在一边。 ② 亦复当愍诸下劣：也应怜愍而再供养贫贱的人。 ③ 输：捐献。 ④ 熟视：瞪着眼睛看。 ⑤ 栴檀：檀香，为檀香科檀香属的常绿小乔木，有白檀、赤檀等种类。原产于印度，株高可达十二米，心材黄褐色，有强烈香味，可做雕刻材料、香料、或药用。 ⑥ 初不闻：从来不曾闻过（这样的香味）。 ⑦ 金铤：金块。“铤”通“锭”。 ⑧ 听在道次：允许我加入修道的行列。“听”在这里是四声，允许的意思。 ⑨ 五结盖：贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑这五种覆盖心识、阻碍善法发生的烦恼。 ⑩ 不与取：没有经过允许即私自拿取。 ⑪ 若此间语不传至彼，设彼间语不传至此，于中而净其意：这人讲的话不传至别人，别人讲的话不传至这人，在这当中清净心意；不挑拨离间。 [对应经典]
[读经拾得]本经的最后三段为实修的次第，在《杂阿含经》卷十一第275经段落较分明，例如：“饮食知量者，难陀比丘于食系数：‘不自高、不放逸、不着色、不着庄严，支身而已。任其所得，为止饥渴，修梵行故。故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故，成其崇向故。气力安乐、无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。’” （六）[0697a12]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“世间五事最不可得。云何为五？应丧之物欲使不丧者，此不可得；灭尽之法欲使不尽者，此不可得；夫老之法欲使不老者，此不可得，ⓐ夫病之法欲使不病者，此不可得也；夫死之法欲使不死者，此不可得。是谓，比丘！有此五事最不可得。若如来出世，若如来不ⓑ出，此法界恒住如故，而不朽败，有丧灭之声，生、老、病、死。若生、若逝，皆归于本。是谓，比丘！此五难得之物。 “当求方便，修行五根。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。是谓，比丘！行此五根已，便成须陀洹；家家①、一种②，转进成斯陀含；转进灭五结使③，成阿那含，于彼般涅槃不来此世；转进有漏尽，成无漏心解脱、智慧解脱，自身作证而自游化，更不复受胎，如实知之。当求方便，除前五事，修后五根。如是，比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 夫＝天【元】 “夫”，元本作“天”。 “天”，大正藏原为“夫”，今依据元本改作“天”。 ⓑ 出＋（世）【宋】【元】【明】 “出”，宋、元、明三本作“出世”。 大正藏无“世”字，今依据宋、元、明三本补上。 [注解]① 家家：“须陀洹果”的圣人中，只须天界及人间总共不到七生（也就是须陀洹在天界与人间最多各出生七次的一半）就能涅槃者。因为从人间的“家”生于天界的“家”、又从天界的“家”生于人间的“家”没几次就能涅槃，所以名为“家家”。 ② 一种：“斯陀含果”的圣人中，只须在欲界天中受生一次就能涅槃者，只剩出生一次的种子，因此名为“一种”。又译为“一种子道”。 ③ 五结使：在这里指五下分结：身见（执著于有恒常不变的自我）、戒取（执著于无益解脱的禁戒、禁忌）、疑（对于真理的怀疑犹豫；对佛法僧戒的疑惑）、贪欲、瞋恚。断除五下分结，即为第三果圣者。 [对应经典]
（七）[0697b02]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“今有五人不可疗治。云何为五？一者谀ⓐ谄①之人不可疗治；奸邪②之人不可疗治；恶口③之人不可疗治；嫉妒之人不可疗治；无反复④之人不可疗治ⓑ。是谓，比丘！有此五人不可疗治。” 尔时，世尊便说此偈：
“奸邪恶口人， 嫉妒无反复， “是故，诸比丘！常当学正意⑤，除去嫉妒；修行威仪⑥，所说如法，当知反复，识ⓒ其恩养，小恩常ⓓ不忘，何况大者，勿怀悭贪，又不自誉，复不毁他人。如是，比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ “谀”，圣本作“论”。 ⓑ 圣本无“无反…疗治”九字。 ⓒ “识”，圣本作“议识”。 ⓓ “常”，大正藏原为“尚”，今依据宋、元、明、圣四本改作“常”。 [注解]① 谀谄：阿谀谄媚。 ② 奸邪：奸诈邪恶。 ③ 恶口：骂人；口出恶言。 ④ 无反复：不知感恩。 ⑤ 正意：正思惟。 ⑥ 威仪：行为的规矩、仪态。 [对应经典][读经拾得]以下五种个性的人，若不改的话是没救了：
（八）[0697b16]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“昔者，释提桓因告三十三天曰：‘若诸贤与阿须伦共斗时，设阿须伦不如者ⓐ，诸天得胜ⓑ，汝等捉毘摩质多罗ⓒ①阿须伦，将来至此，身为五系。’是时，毘摩质多罗阿须伦，复告诸阿须伦曰：‘卿等！今日与诸天共斗，设得胜者，便捉释提桓因，缚送此间。’比丘当知，尔时，二家共斗，诸天得胜，阿须伦不如。是时，三十三天躬捉毘摩质多罗阿须伦王，束缚其身，将诣释提桓因所，著中门外，自观被ⓓ五系。 “是时，毘摩质多罗阿须伦王便作是念：‘此诸天法正ⓔ，阿须伦所行非法②，我今不乐阿须伦，便当即住此诸天宫。’是时，以生此念言：‘诸天法正[＊]，阿须伦非法，我欲住此间。’作此念已。是时，毘摩质多罗阿须伦王便自觉知身无缚系，五欲而自娱乐。设毘摩质多罗阿须伦王生此念已，言：‘诸天非法，阿须伦法正[＊]，我不用此三十三天，还欲ⓕ诣阿须伦宫。’是时，阿须伦王身被五系，五欲娱乐自然消灭。 “比丘当知，缠缚之急，莫过此事；魔之所缚，复甚于斯。设兴ⓖ结使魔[＊]以被缚③，若不兴结使魔已得脱；毁人④魔被缚，不毁人魔不被缚ⓗ；动魔被缚⑤，不动魔不被缚。是故，诸比丘！当求方便，使心不ⓘ被缚，乐闲静之处。所以然者，此诸结使是魔境界。若有比丘在魔境界者，终不脱生、老、病、死，不脱愁、忧、苦、恼。我今说此苦际。若复比丘心不移动，不着结使，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，我今说此苦际。是故，比ⓙ丘！当学ⓚ无有结使，越出魔界。如是，比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓑ 大正藏在“胜”字之后有一“者”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 ⓒ 毘摩质多罗～Vepacitti. ⓓ “被”，大正藏原为“彼”，今依据宋、元、明三本改作“被”。 ⓔ “正”，大正藏原为“整”，今依据元、明二本改作“正”。＊ ⓕ 圣本无“欲”字。 ⓖ “兴”，大正藏原为“与”，今依据宋、元、明、圣四本改作“兴”。 ⓗ 大正藏无“若不兴结使魔已得脱毁人魔被缚不毁人魔不被缚”二十一字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓘ “被缚”，圣本作“移”。 ⓙ 大正藏在“比”字之前有一“诸”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓚ 大正藏在“学”字之前有“作是”二字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 [注解]① 毘摩质多罗：阿修罗王名，他的女儿舍脂为帝释天的第一天后。 ② 诸天法正，阿须伦所行非法：天界的事物、法则才是正确的，阿修罗界的行为（多瞋、好战等）则是不正确的。 ③ 设兴结使魔以被缚：设兴结使，意为“假设兴起了烦恼”。全句意思是，“如果起了烦恼，那就已被魔所束缚”。相当的《长阿含经》经文作“计吾我人为魔所缚，不计吾我人魔缚得解”。 ④ 毁人：毁谤人。 ⑤ 动魔被缚：如果有起心动念，那就已被魔所束缚。 [对应经典]
（九）[0697c18]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，尊者阿难至世尊所，头面礼足，在一面立。是时，阿难白世尊言：“夫言尽者，名何等法言尽乎？” 世尊告曰：“阿难！色者无为①，因缘而有此名②；无欲、无为，名灭之ⓐ法。彼尽者，名曰灭尽③。痛、想、行、识，无为、无作，皆是磨ⓑ灭之法，无欲、无污，彼灭尽者，故名灭尽。阿难当知，此ⓒ五盛阴无欲、无作，为磨[＊]灭法；彼灭尽者，名为灭尽。此五盛阴永已ⓓ灭尽，更不复生，故名灭尽。” 是时，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ “之”，大正藏原为“尽”，今依据宋、元、明、圣四本改作“之”。 ⓑ “磨”，宋、元、圣三本作“摩”。宋、元二本＊ ⓒ 大正藏无“此”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓓ “已”，大正藏原为“以”，今依据圣本改作“已”。 [注解]① 无为：无造作的。在这里指圣者对五阴已没有造作、不会被其动摇。 ② 因缘而有此名：根据现象而这么称呼（为“色”）。 ③ 彼尽者，名曰灭尽：那（色）完结了，称作“灭尽”。 [对应经典][读经拾得]有同学提问：“五阴是缘生、缘灭的，为什么本经提到五阴是无为的？” 因为本经所说特指圣者的境界，圣者不执著五阴，才能对五阴没有造作。 （一〇）[0697c29]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，生漏①梵志往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，生漏梵志白世尊言：“云何，瞿昙！有何因缘，有何宿行②，使此人民之类有尽、有灭、有减少者？本为城廓，今日已坏；本有人民，今日丘荒③。” 世尊告曰：“梵志！欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日磨[＊]灭，本有人民，今日丘荒，皆由生民悭贪结ⓐ缚习行④，爱欲之所致故，使风雨ⓑ不时，雨以不时，所种根栽，不得长大，其中人民死者盈路⑤。梵志当知，由此因缘，使国毁坏，民不炽盛。复次，梵志！人民之类所行非法，便有雷电霹雳ⓒ自然之应，天降雹雨，坏败生苗，尔时人民死者难计。 “复次，梵志！人民之类所行非法，共相诤ⓓ竞⑥，或以手拳ⓔ相加，瓦石相掷，各各自丧其命。复次，梵志！彼人民之类已共诤竞，不安其所，国主不宁，各兴兵众共相攻伐ⓕ，至大众中ⓖ死者难计。或有被刀死ⓗ者，或有槊⑦箭死者。如是，梵志！由此因缘，使民减少不复炽盛。 “复次，梵志！人民之类所行非法故，使神祇不祐ⓘ而得其便，或遭困厄，疾病着床，除降⑧者少，疫死者多。是谓，梵志！由此因缘，使民减少不复炽盛。” 是时，生漏梵志白世尊言：“瞿昙！所说甚为快哉！说此人本减少之义。实如来教，本有城廓，今日磨[＊]灭；本有人民，今日丘荒。所以然者，以有非法，便生悭嫉ⓙ；[＊]以有ⓚ悭嫉[＊]，便生邪业；以邪ⓛ业故使ⓜ天雨不时，五谷不熟，人民不炽，故使非法流行，天雨ⓝ灾变，坏败生苗。彼以行非法，贪著ⓞ悭嫉[＊]，是时国主ⓟ不宁，各兴兵众，共相攻伐，死者叵ⓠ计⑨，故使国土流荒，人民迸散。今日世尊所说甚善，快哉！由非法故致此灾患。正使为他所捉，便断其命：由非法故便生盗心；以生盗心，后为王杀；以生邪业，非人得其便。由此因缘，便取ⓡ命终，人民减少，故使无有城廓之所居处。 “瞿昙！今日所话已ⓢ自过多，犹如偻者⑩得伸ⓣ，盲者得眼目，冥中得明，无目者为作眼目。今沙门瞿昙无数方便而ⓤ说法，我今重自归佛、法、众，愿听为ⓥ优婆塞，尽形寿ⓦ不敢复杀。若沙门瞿昙见我，若乘象骑马，我由恭敬。所以然者，我为王波斯匿、频婆ⓧ娑罗王、优填王、恶生王、优陀延王，受梵之福，我恐失此之德⑪；设我偏露右肩⑫时，唯愿世尊受我礼拜；设我步行时，见瞿昙来，我当去履⑬，唯愿世尊受我礼拜ⓨ。” 尔时，世尊顉头⑭ⓩ可之。是时，生漏梵志欢喜踊跃，不能自胜，前白佛言：“我今重自归沙门瞿昙！唯愿世尊听我Ⓐ为优婆塞。” 尔时，世尊渐与说法，使发欢喜之心。梵志闻法已，即从[＊]坐起，便退而去。 尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。 增壹阿含Ⓑ经卷第二十六ⒸⒹ [校勘]ⓐ 圣本无“结”字。 ⓑ “雨”，明本作“以”。 ⓒ “雳”，圣本作“礰”。 ⓓ “诤”，明本作“争”。 ⓔ “拳”，圣本作“搼”。 ⓕ “伐”，宋、元二本作“罚”。 ⓖ 大正藏无“中”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓗ 大正藏无“死”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓘ “祐”，圣本作“神”。 ⓙ “嫉”，大正藏原为“疾”，今依据宋、元、明、圣四本改作“嫉”。＊ ⓚ “有”，大正藏原为“生”，今依据宋、元、明三本改作“有”。 ⓛ 大正藏在“邪”字之前有一“生”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓜ “使”，大正藏原为“便”，今依据宋、元、明三本改作“使”。 ⓝ “雨”，大正藏原为“降”，今依据宋、元、明三本改作“雨”。 ⓞ “贪著”，大正藏原为“著贪”，今依据宋、元、明三本改作“贪著”。 ⓟ “主”，宋本作“王”，元本作“生”。 ⓠ “叵”，元本作“巨”，明本作“难” ⓡ “取”，圣本作“邪”。 ⓢ “话已”，大正藏原为“出以”，今依据宋、元、明三本改作“话已”。 ⓣ “伸”，大正藏原为“申”，今依据明本改作“伸”。 ⓤ “而”，元本作“时”。 ⓥ 圣本无“为”字。 ⓦ 宋、元、明、圣四本无“寿”字。 ⓧ “婆”，大正藏原为“毘”，今依据宋、元、明三本改作“婆”。 ⓨ “礼拜”，大正藏原为“等礼”，今依据宋、元、明三本改作“礼拜”。 ⓩ “顉”，大正藏原为“俨”，今依据宋、元、明三本改作“顉”。 Ⓐ 大正藏无“我”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓑ “含”，圣本作“鋡”。 Ⓒ “六”，圣本作“五”。 Ⓓ 圣本在“六”字之后有光明皇后愿文。 [注解]① 生漏：优婆塞名，佛陀称赞他“好问义趣”第一。 ② 宿行：过去的业力。 ③ 丘荒：荒芜的土堆。 ④ 悭贪结缚习行：吝啬、贪心这些烦恼的习性业力。 ⑤ 死者盈路：路上满是死人；到处都是死人。 ⑥ 诤竞：各执一词地争论。 ⑦ 槊：一种长矛。读音同“硕”。 ⑧ 除降：疾病除却、消退。 ⑨ 叵计：难以计数。“叵”读音同“颇”，是“不可”二字的合音。 ⑩ 偻者：驼背的人。 ⑪ 若沙门瞿昙见我，若乘象骑马，我由恭敬。所以然者，我为王波斯匿、频婆娑罗王、优填王、恶生王、优陀延王，受梵之福，我恐失此之德：如果佛陀见到我时，我是乘象或骑马的，则我是因为恭敬而来。是这样的，我被波斯匿王、频婆娑罗王、优填王、恶生王、优陀延王派遣来见佛陀，请佛陀说法，我自己也怕失去佛陀说法的利益（因此而请佛陀说法）。其中“受梵之福”是指请佛说法等能让人获得生梵天的大福报的行为，详见《增壹阿含经》卷二十一〈苦乐品 29〉第3经所举例的“四梵之福”。 ⑫ 偏露右肩：将袈裟挂于左肩，而露出右肩，是古代印度用以表示恭敬长者的方式之一，因这样子方便做杂务，代表当事人愿意为长者服务。又译为“偏袒右肩”。 ⑬ 去履：脱掉鞋子，以示恭敬。 ⑭ 顉头：点头；头左右摆动。按在印度将头向左右摆动相当于中国的点头。“顉”读音同“钦”。 [对应经典][读经拾得]人民强烈的贪吝及恶行会感召天候的异常，天候异常则造成农作物欠收。 强烈的瞋心及恶行，则会造成人类的争战和非人的作𥚢，非人的作𥚢也会造成疾疫难以控制。 近年来各种环境污染以及全球极端气候，不外乎是由于人们自私自利、短视近利所造成，即为人民的贪吝造成天候异常的实例。而在瞋心之下，人与人间的冲突乃至国与国间的争战，则在历史上一再重演。恶劣的环境及战争的现场，疾疫自然更容易爆发。 [进阶辨正] |
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