如是我闻：

一时，佛在摩竭ⓑ国菴婆罗①ⓒ村北，毘陀ⓓ山因陀娑罗窟ⓔ②中。

尔时，释提桓因ⓕ③发微妙善心，欲来见佛：“今我当往至世尊所。”

时，诸忉利天ⓖ闻释提桓因发微ⓗ妙善心，欲诣佛所，即寻诣帝释，白言：“善哉，帝释！发妙善心，欲诣如来，我等亦乐侍从诣世尊所。”

时，释提桓因即告执乐神ⓘ般遮翼ⓙ④曰：“我今欲诣世尊所，汝可俱行，此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。”

对曰：“唯然！”时，般遮翼持琉璃ⓚⓛ琴，于帝释前忉利天众中鼓琴供养。

时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼，于法堂上忽然不现，譬如力士屈伸臂顷，至摩竭国北毘陀山中。

尔时，世尊入火焰三昧⑤，彼毘陀山同一火色，时国人见，自相谓言：“此毘陀山同一火色，将是如来诸天之力。”

时，释提桓因告般遮翼曰：“如来、至真甚难得睹，而能垂降此闲静处，寂默无声，禽兽为侣，此处常有诸大神天侍卫世尊，汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往。”

执乐神以情歌赞佛

对曰：“唯然！”即受教已，持琉璃琴于先诣佛。去佛不远，鼓琉璃琴，以偈歌曰：

“跋陀⑥礼汝父，　　汝父甚端严；
　生女ⓜ时吉祥，　　我心甚爱乐。
　本以小缘故ⓝ，　　欲心于中生；
　展转遂增广，　　如供养罗汉。
　释子专四禅，　　常乐于闲居；
　正意求甘露，　　我专念亦尔。
　能仁发道心，　　必欲成正觉；
　我今求彼女，　　必欲会亦尔。
　我心生染著，　　爱好不舍离；
　欲舍不能去，　　如象为钩制。
　如热遇凉风，　　如渴得冷泉；
　如取涅槃者，　　如水灭于火。
　如病得良医，　　饥者得美食；
　充足生快乐，　　如罗汉游法。
　如象被深钩，　　而犹不肯伏；
　奔ⓞ突难禁制，　　放逸不自止。
　犹如清凉池，　　众花覆水上；
　疲热象沐浴，　　举身得清凉。
　我前后所施，　　供养诸罗汉；
　世有福报者，　　尽当与彼共ⓟ。
　汝死当共死，　　汝无我活为？
　宁使我身死，　　不能无汝存。
　忉利天之主，　　释今与我愿；
　称汝礼节具，　　汝善思察之。”

尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言：“善哉，善哉，般遮翼！汝能以清净音和⑦琉璃琴称赞如来，琴声、汝音，不长不短，悲和哀婉，感动人心。汝琴所奏，众义备有，亦说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。”

尔时，般遮翼白佛言：“我念世尊昔郁鞞罗ⓠ尼连禅ⓡ水边，阿游波陀ⓢ尼俱律ⓣ树下初成佛道时，有尸汉陀ⓤ天大将子及执乐天王ⓥ女，共于一处，但设欲乐，我于尔时见其心尔，即为作颂，颂说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。时，彼天女闻我偈已，举目而笑语我言：‘般遮翼！我未见如来，我曾于忉利天法讲堂上，闻彼诸天称赞如来，有如是德，有如是力。汝常怀信，亲近如来，我今意欲与汝共为知识。’世尊！我时与一言之后，不复与语。”

天帝释求教于佛

时，释提桓因作是念：“此般遮翼已娱乐如来讫，我今宁可念于彼人。”时，天帝释即念彼人。时，般遮翼复生念言：“今天帝释乃能念我。”即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰：“汝以我名并称忉利天意，问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”

时，般遮翼承帝释教，即诣世尊所，头面礼足，于一面住，白世尊言：“释提桓因及忉利诸天故，遣我来问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”

世尊报曰：“使汝帝释及忉利天寿命延长，快乐无患。所以然者？诸天、世人及阿须伦ⓦ诸众生等，皆贪寿命、安乐、无患。”

尔时，帝释复自念言：“我等宜往礼觐世尊。”即与忉利诸天往诣佛所，头面礼足，却住一面。时，帝释白佛言：“不审我今去世尊远近可坐？”

佛告帝释曰：“汝天众多，但近我坐。”

时，世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍⑧。尔时，帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足，于一面坐，帝释白佛言：“一时，佛在舍卫国婆罗门ⓧ舍，尔时世尊入火焰三昧，我时以少因缘，乘千辐宝车，诣毘楼勒天王所，于空中过，见一天女叉手在世尊前立，我寻语彼女言：‘若世尊三昧起者，汝当称我名字，问讯世尊：起居轻利，游步强耶？’不审彼女后竟为我达此心不？世尊！宁能忆此事不？”

佛言：“忆耳！彼女寻以汝声致问于我，吾从定起，犹闻汝车声。”

女居士生为天子，三比丘生为低阶天众

帝释白佛言：“昔者，我以少缘，与忉利诸天集在法堂，彼诸旧天皆作是言：‘若如来出世，增益诸天众，减损阿须伦[＊]众ⓨ。’今我躬见世尊，躬见自知，躬自作证，如来、至真出现于世，增益诸天众，减损阿须轮众。此有瞿夷⑨ⓩ释女，于世尊所净修梵行，身坏命终，生忉利天宫，即为我子。忉利诸天皆称言：‘瞿夷大天子有大功德，有大威力。’复有余三比丘，于世尊所净修梵行，身坏命终，生于卑下执乐神Ⓐ中，常日夕Ⓑ来为我给使，瞿夷见已，以偈触娆曰：

“‘汝为佛弟子，　　我本在家时，
　　以衣食供养，　　礼拜致恭恪⑩。
　　汝等名何人？　　躬受佛教诫；
　　净眼之所说，　　汝不观察之。
　　我本礼敬汝，　　从佛闻上法；
　　生三十三天，　　为帝释作子。
　　汝等何不观？　　我所有功德；
　　本为女人身，　　今为帝释子。
　　汝等本俱共，　　同修于梵行；
　　今独处卑贱，　　为吾等给使。
　　本为弊恶行，　　今故受此报；
　　独处于卑贱，　　为吾等给使。
　　生此处不净，　　为他所触娆；
　　闻已当患厌，　　此处可厌患。
　　从今当精勤Ⓒ，　　勿复为人使。’

两位低阶天众被苛责后忆起前世而离欲，往生光音天

　“二人勤精进，　　思惟如来法，
　　舍彼所恋着，　　观欲不净行，
　　欲缚不真实，　　诳⑪惑于世间，
　　如象离羁绊Ⓓ，　　超越忉利天。
　　释及忉利天，　　集法讲堂上，
　　彼已勇猛力，　　超越忉利天。
　　释叹未曾有，　　诸天亦见过，
　　此是释迦子，　　超越忉利天。

　“患厌于欲缚，　　瞿夷说此言：‘
　　摩竭国有佛，　　名曰释迦文，
　　彼子本Ⓔ失意，　　其后还得念⑫。
　　三人中一人，　　故为执乐神，
　　二人见道谛⑬，　　超越忉利天。
　　世尊所说法，　　弟子不怀疑，
　　俱共同闻法，　　二人胜彼一。’

　“自见殊胜已，　　皆生光音天，
　　我观见彼已，　　故来至佛所。”

帝释白佛言：“愿开闲暇，一决我疑。”

佛言：“随汝所问，吾当为汝一一演说。”

众生互相伤害的因缘

尔时，帝释即白佛言：“诸天、世人、乾沓和、阿修Ⓕ罗及余众生等，尽与何结⑭相应，乃生Ⓖ怨雠⑮、刀杖相向？”

佛告帝释Ⓗ言：“怨结之生，皆由贪嫉，故使诸天、世人、阿修[＊]罗、余众生等，刀杖相加。”

尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊！怨结之生，由贪嫉故，使诸天、世人、阿修[＊]罗、余众生等，刀杖相加。我今闻佛所说，疑网悉除，无复疑也，但不解此贪嫉之生，何由而起？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

佛告帝释：“贪嫉之生，皆由爱憎，爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。”

尔时，帝释即白佛言：“实尔。世尊！贪嫉之生，皆由爱憎，爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不解爱憎复Ⓘ何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

佛告帝释：“爱憎之生，皆由于欲，因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。”

尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊！爱憎之生，皆由于欲，因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不知此欲复何由而Ⓙ生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

佛告帝释：“爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此即Ⓚ无。”

尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊！爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，无复疑也。但不解想复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

佛告帝释：“想之所生，由于调戏⑯，因调缘调，调为原首，从此而有，无此则无。帝释！若无调戏则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，若无贪嫉，则一切众生不相伤害。帝释！但缘调为本，因调缘调，调为原首，从此有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉；以贪嫉故，使群生等共相伤害。”

帝释白佛言：“实尔！世尊！由调有想，因调缘调，调为原首，从此有想由调而有，无调则无。若本无调者则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生，因调缘调，调为原首，从调有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉，从贪嫉使一切众Ⓛ生共相伤害。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。”

尔时，帝释复白佛言：“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶⑰？为不除调戏在灭迹耶？”

佛告帝释：“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者？帝释，世间有种种界⑱，众生各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为实，余者为虚。是故，帝释！一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。”

尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊！世间有种种众生，各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为是，余为虚妄。是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言，疑惑悉除，无复疑也。”

灭除烦恼的途径

帝释复白佛言：“齐几调在灭迹⑲耶？”

佛告帝释：“调戏有三：一者口，二者想，三者求⑳。彼口所言，自害、害他，亦二俱害。舍此言已，如所言，不自害、不害他、不二俱害。知时比丘如口所言，专念不乱，想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘如所想，专念不乱。帝释！求亦自害、害他Ⓜ，亦二俱害；舍此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如所求，专念不乱。”

尔时，释提桓因言：“我闻佛所说，无复狐疑。”

又白佛言：“齐几名贤圣舍心㉑？”

佛告帝释：“舍心有三：一者喜身，二者忧身，三者舍身㉒。帝释！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜，不自害、不害Ⓝ他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒㉓。帝释！彼忧身者，自害、害彼，亦二俱害；舍此忧已，如所忧，不自害、不害[＊]他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。复次，帝释！彼舍身者，自害、害他，亦二俱害；舍此舍Ⓞ已，如所舍，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，是即名为受具足戒。”

帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”

又白佛言：“齐几名贤圣律诸根具足㉔？”

佛告帝释：“眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，我说有二：可亲、不可亲。”

尔时，帝释白佛言：“世尊！如来略说，未广分别，我以具解。眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二：可亲、不可亲。世尊！如眼观色，善法损减，不善法增，如此眼知色，我说不可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法损减，不善法增，我说不可亲。世尊！如眼见色，善法增长，不善法减，如是眼知色，我说可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法增长，不善法减，我说可亲。”

佛告帝释：“善哉，善哉，是名贤圣律诸根具足。”

帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”

复白佛言：“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余㉕？”

佛告帝释：“为爱所苦身得灭者㉖Ⓟ，是为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。”

帝释白佛言：“我本长夜，所怀疑网，今者如来开发所疑。”

佛陀高于外道修行人

佛告帝释：“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不？”

帝释白佛言：“我自忆念：昔者，曾诣沙门、婆罗门所咨问此义。昔我一时曾二Ⓠ集讲堂，与诸天众共论：‘如来为当出世，为未出世？’时共推求，不见如来出现于世，各自还宫，五欲娱乐。世尊！我复于后时见诸大神天，自恣五欲已，渐各命终。时我，世尊！怀大恐怖，衣毛为竖。时，见沙门、婆罗门处在闲静，去家离俗Ⓡ，我寻至彼所问言：‘云何名究竟？’我问此义，彼不能报。彼既不知，逆问我言：‘汝为是谁？’我寻报言：‘我是释提桓因。’彼复问言：‘汝是何释？’我时答言：‘我是天帝释，心有所疑，故来相问耳。’时，我与彼如所知见，说于释义。彼闻Ⓢ我言，更为我弟子。

天帝释的未来

“我今是佛弟子，得须陀洹道，不堕余趣，极七往返Ⓣ，必成道果，唯愿世尊记我为斯陀含。”说此语已，复作颂曰：

“由彼染秽想，　　故生我狐疑；
　长夜与诸天，　　推求于如来。
　见诸出家人，　　常在闲静处；
　谓是佛世尊，　　故往稽首言：
　今我Ⓤ故来问，　　云何为究竟？
　问已Ⓥ不能报，　　道迹之所趣。
　今日无等尊，　　是我久所求；
　已观察己行，　　心已正思惟。
　唯圣先已知，　　我心之所行；
　长夜所修业，　　愿净眼记之。
　归Ⓦ命人中上，　　三界无极尊；
　能断恩爱刺，　　今礼日光尊㉗。”

佛告帝释：“汝忆本得喜乐、念乐时不？”

帝释答曰：“如是，世尊！忆昔所得喜乐、念乐。世尊！我昔曾与阿须伦[＊]共战，我时得胜，阿须伦[＊]退，我时则还，得欢喜、念乐，计此欢喜、念乐，唯Ⓧ有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐Ⓨ，无有刀杖、诤讼之乐。”

佛告帝释：“汝今得喜乐、念乐，于中欲求何功德果？”

尔时，帝释白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲求五功德果，何等五？”即说偈言：

“我后若命终，　　舍于天上寿；
　处胎不怀患，　　使我心欢喜Ⓩ。
　佛度未度者，　　能说正真道；
　于三佛法中，　　我要修梵行。
　以智慧自⒜居，　　心自见正谛；
　得达本所趣⒝，　　于是长解脱。
　但当勤修行，　　习佛真实智；
　设不获道证，　　功德⒞犹胜天。
　诸有神妙天，　　阿迦尼吒㉘⒟等；
　下至末后身，　　必当生彼处。
　今我[＊]于此处，　　受天清净身；
　复得增寿命，　　净眼我自知。”

说此偈已，白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲得如是五功德果。”

尔时，帝释语忉利诸天曰：“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，今于佛前复设此敬者，不亦善哉！”

其语未久，时，梵童子忽然于虚空中天众上立，向天帝释而说偈曰：

“天王清净行，　　多利益众生；
　摩竭帝释主，　　能问如来义。”

时，梵童子说此偈已，忽然不现。是时，帝释即从座起，礼世尊足，遶佛三匝，却行㉙而退，忉利诸天及般遮翼亦礼佛足，却行而退。

有情人终成眷属

时，天帝释少复前行，顾语般遮翼曰：“善哉，善哉，汝能先于佛前鼓琴娱乐，然后我及诸天于后方到，我今以⒠汝补汝父位，于乾沓和中最为上首⒡，当以彼跋陀⒢⒣乾沓和王女与汝⒤为妻。”

净信人得法眼净

世尊说此法时，八万四千诸天远尘离垢㉚，诸法法眼生。

时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十⒥

ⓐ 明本无“佛说长阿含”五字。

ⓑ “摩竭”，巴利本作 Magadhā。

ⓒ “菴婆罗”，巴利本作 Amba。

ⓓ “毘陀”，巴利本作 Vediyaka。

ⓔ “因陀娑罗窟”，巴利本作 Indasāla-guhā。

ⓕ “释提桓因”，巴利本作 Sakka-devānam-inda。

ⓖ “忉利天”，巴利本作 Tāvatiṁsa。

ⓗ 大正藏无“微”字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓘ “执乐神”，巴利本作 Gandhabba。

ⓙ “般遮翼”，巴利本作 Pañcasikha。

ⓚ “琉璃”，圣本作“流离”。

ⓛ “琉璃”，巴利本作 Beluva。

ⓜ “女”，大正藏原为“汝”，今依据宋、元、明三本改作“女”。

ⓝ “缘故”，大正藏原为“因缘”，今依据宋、元、明三本改作“缘故”。

ⓞ “奔”，大正藏原为“𩧼”，今依据宋、元、明三本改作“奔”。

ⓟ “共”，大正藏原为“供”，今依据宋、元、明三本改作“共”。

ⓠ “郁鞞罗”，巴利本作 Uruveīā。

ⓡ “尼连禅”，巴利本作 Nerañjarā。

ⓢ “阿游波陀”，巴利本作 Ajapāla。

ⓣ “尼俱律”，巴利本作 Nigrodha。

ⓤ “尸汉陀”，巴利本作 Sikhaddhi。

ⓥ “王”，宋、元、明三本作“玉”。

ⓦ “伦”，大正藏原为“轮”，今依据宋、元、明三本改作“伦”。[＊]

ⓧ 宋、元、明三本无“门”字。

ⓨ “阿须伦众”，巴利本作 Asura-kāyā。

ⓩ “瞿夷”，巴利本作 Gopikā。

Ⓐ “执乐神”，巴利本作 Gandhabba。

Ⓑ “夕”，大正藏原为“日”，今依据宋、元、明、圣四本改作“夕”。

Ⓒ “勤”，宋、元、明三本作“进”。

Ⓓ “绊”，大正藏原为“靽”，今依据宋、元、明三本改作“绊”。

Ⓔ “本”，大正藏原为“大”，今依据宋、元、明、圣四本改作“本”。

Ⓕ “修”，大正藏原为“须”，今依据宋、元、明三本改作“修”。[＊]

Ⓖ “乃生”，大正藏原为“乃至”，宋、元、明三本作“乃生”，圣本作“及生”，今依据宋、元、明三本改作“乃生”。

Ⓗ “帝释”，大正藏原为“释”，今依据明本改作“帝释”。

Ⓘ 宋、元、明三本无“复”字。

Ⓙ 大正藏无“而”字，今依据宋、元、明三本补上。

Ⓚ “即”，大正藏原为“而”，今依据宋、元、明三本改作“即”。

Ⓛ “众”，宋、元、明三本作“群”。

Ⓜ “他”，宋、元、明三本作“彼”。

Ⓝ “不害”，大正藏原为“害”，今依据宋、元、明三本改作“不害”。[＊]

Ⓞ “舍”，大正藏原为“身”，今依据宋、元、明三本改作“舍”。

Ⓟ “灭者”，大正藏原为“减者是”，今依据宋、元、明三本改作“灭者”。

Ⓠ 大正藏无“二”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。

Ⓡ “俗”，大正藏原为“欲”，今依据宋、元、明、圣四本改作“俗”。

Ⓢ “闻”，大正藏原为“问”，今依据宋、元、明三本改作“闻”。

Ⓣ “返”，宋、元二本作“反”。

Ⓤ “今我”，大正藏原为“我今”，今依据宋、元、明、圣四本改作“今我”。[＊]

Ⓥ “已”，宋、元二本作“以”。

Ⓦ “归”，大正藏原为“虽”，今依据宋、元、明三本改作“归”。

Ⓧ “唯”，大正藏原为“离”，今依据宋、元、明三本改作“唯”。

Ⓨ “喜、念乐”，明本作“喜乐念乐”。

Ⓩ “喜”，圣本作“乐”。

⒜ “自”，大正藏原为“身”，今依据宋、元、明三本改作“自”。

⒝ “趣”，大正藏原为“起”，今依据宋、元、明三本改作“趣”。

⒞ “德”，圣本作“福”。

⒟ “阿迦尼吒”，巴利本作 Akaniṭṭhā。

⒠ “以”，大正藏原为“知”，今依据宋、元、明三本改作“以”。

⒡ “首”，圣本作“昔”。

⒢ “跋陀”，大正藏原为“拔陀”，今依据宋、元、明三本改作“跋陀”。

⒣ “跋陀”，巴利本作 Bhaddā。

⒤ 圣本无“汝”字。

⒥ 圣本在“十”字之后有光明皇后愿文。

① 菴婆罗：摩竭国的村名，“芒果”的音译。

② 毘陀山因陀娑罗窟：王舍城东边毘陀山上的一个石窟，天帝释（音译“因陀娑罗”）曾在此问法，是佛陀时代王舍城地区的五个佛教精舍之一。又作“鞞陀提山因陀罗石室”、“界隔山天帝释石窟”、“隔界山石窟”。

③ 释提桓因：欲界六天当中，忉利天（又称三十三天）的天主。又译为“天帝释”。

④ 般遮翼：一位执乐神（天龙八部中的乾闼婆神）的名字，常为天帝释演奏音乐。又译为“波遮旬”、“五结”、“五髻”。

⑤ 火焰三昧：以火为专注对象（所缘）所成就的定境，入这种定时，身体能发出火焰。又译为“火光三昧”、“火三昧”。

⑥ 跋陀：执乐神女的名字，意思是“吉祥”，又译为“贤月色”。

⑦ 和：声音相应。如：“附和”、“唱和”。读音同“鹤”。

⑧ 碍：“碍”的异体字。

⑨ 瞿夷：“瞿昙”（乔达摩）族的“夷”（女性）。

⑩ 恭恪：恭敬谨慎。“恪”读音同“克”。

⑪ 诳：说谎、欺骗。

⑫ 彼子本失意，其后还得念：三位比丘在生时修行未竟全功，投生为较低阶的天众。其中两位受激励呵责后提起正念离欲，往生到光音天。

⑬ 道谛：可以灭苦的解脱之道的真理，即“八圣道”。

⑭ 结：烦恼。比喻烦恼如绳“结”系缚众生。

⑮ 雠：仇怨。“仇”的异体字。

⑯ 调戏：心浮动不安（而产生种种戏论妄想）。相当的南传经文作“虚妄想”。

⑰ 一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶：一切的修行人都已完全灭除调戏、戏论了吗？其中“调戏在灭迹”指灭除调戏、戏论（违反真理或不能增进善法的见解）的途径，相当的南传经文作“虚妄想之部分灭之行道的道迹”。

⑱ 界：差别、分类。

⑲ 齐几调在灭迹：如何是灭除调戏的途径？“齐几”指如何、怎么样。

⑳ 调戏有三：一者口，二者想，三者求：心浮动不安（而产生种种戏论妄想）的行为有三种：一、口说，二、惦记，三，寻求。按：例如争论政治、想念娱乐、寻求名利，不能增进善法；论法、念佛、求解脱，则增进善法。相当的《中阿含经》经文作“一曰念，二曰言，三曰求”，相当的南传经文作“喜[……]忧[……]舍[……]”。

㉑ 齐几名贤圣舍心：如何能称作贤圣的放下一切、没有执著的心？

㉒ 舍心有三：一者喜身，二者忧身，三者舍身：放下一切而没有执著的心，能够不执著三种感受。一、喜的这类感受，二、忧的这类感受，三、舍的这类感受。这里的“身”是种类、类集的意思。按：心理的苦受、乐受、不苦不乐受，又称为喜受、忧受、舍受，因此这三者含括一切感受。这句是指不执著任何感受，这样就能不引生十二因缘“受支”之后的爱、取、有……老死等支了。

㉓ 具足戒：完整出家戒律。按：这段是说不管自己受到了别人怎么样的对待、而产生喜、忧、还是不喜不忧（舍）的感受，都一心一意地不害自己和他人，则算圆满地持戒。这是因为犯戒的事要不就是害自己、要不就是害他人，因此不害自己和他人自然也是持戒。

㉔ 贤圣律诸根具足：依照佛教戒律圆满地守护六根。可参考《杂阿含经》卷十一282经“贤圣法、律无上修诸根”。相当的《中阿含经》经文作“护从解脱”，相当的南传经文作“为了根自制的行道”。

㉕ 无余：没有执取。没有执取（贪爱）而涅槃，不再往生他处。

㉖ 为爱所苦身得灭者：被爱所苦的种种烦恼得以灭除的人。这里的“身”是种类、类集的意思。

㉗ 日光尊：指释迦牟尼佛。按：印度神话传说释迦族的远祖，是由甘蔗中孕育，之后甘蔗经过日晒裂开而出生，因此称为“日种”、“甘蔗种”，音译为“瞿昙”。

㉘ 阿迦尼吒：为音译，义译作“色究竟天”，是色界十八天的最高天、四禅天的最高天，也是五净居天的最高天。

㉙ 却行：倒退著走。

㉚ 远尘离垢：远离尘垢。尘垢在此特指“见惑”（见道所断的惑），基于四圣谛的正见断了见惑，称作“得法眼净”，证得初果。

• 长部21经/帝释所问经(大品[第二])
  
• 中阿含经卷第三十三（一三四）大品释问经第十八(第三念诵)
• 待加上：《佛说帝释所问经》。
• 待加上：《杂宝藏经》卷六第73经帝释问事缘。

• 众生为何互相伤害？如何不互相伤害？

众生互相伤害的因缘，本经中举例为：

调戏 → 想 → 欲 → 爱憎 → 贪嫉 → 怨结
（这个过程只是举例，并不是公式，也没有和十二因缘在文字上直接的对应关系，虽然大方向上是相通的。）

举例而言，办公室里常可见到有人因为觉得无聊而搬弄别人的是非，加油添醋。这种因为无聊而制造小剧场的行为，也是因为心浮动不安（“调戏”），所以心中浮现某些歪念头（“想”），而想要（“欲”）搬弄是非，接着同喜好的人成为小团体、受害者则讨厌这些人（“爱憎”），人际上的不平等就会增长嫉妒和更多是非（“贪嫉”），甚至让人成为仇家（“怨结”）。

灭除这些烦恼、不互相伤害的方法，在相当的《中阿含经》及南传经文中回答为八正道，本经中则回答为不自害、不害他，以及六根对六境时不染著，而圆满持戒。

• 环环相扣、首尾呼应的情节

本经内容丰富，除了与四圣谛相关的法义外，也含括了天界一些人事的因果，首尾呼应，例如：

• 执乐神般遮翼在佛陀刚成道时说赞佛偈以追求执乐神女跋陀，本经中他说赞佛偈请佛说法后，和跋陀结为夫妻。
• 执乐神般遮翼将情诗和赞佛偈结合，通报佛陀天帝释即将拜访，最后执乐神般遮翼获得妻子，天帝释获得佛法的果证。
• 佛陀说修行人得不得究竟，要看是否爱尽解脱：女居士转生为天帝释的王子，三比丘转生为低阶执乐神，其中二比丘回忆起佛法而离欲后，超越三十三天、转生梵天；天帝释过往遇过无法回答他问题的修行人，终于遇上能回答他问题的佛陀。
• 三十三天原先礼拜梵天，佛说法后三十三天礼拜佛陀，梵天也随喜。

• 天帝释在毘陀山因陀娑罗窟（义译为“界隔山天帝释石窟”）中问法

本经记载天帝释于石窟中向释迦牟尼佛请教，当中佛陀提到：“为爱所苦身得灭者，是为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。”相当的《中阿含经》经文为：“若有沙门、梵志于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”

基于这句话，日后天帝释向佛陀进一步询问什么是“爱尽解脱”，该段对话又引生后续的问答及事件，算是横跨四部阿含、尼柯耶，传诵天上与人间的问答接龙。这些经载彼此间的关系如下图所示：

• 研讨：天帝释在界隔山石窟问爱尽解脱之义