东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

业相应品第二(有十经)(初一日诵)

　盐喻．惒破．度　　罗云ⓐ．思．伽蓝
　伽弥尼．师子　　尼干ⓑ．波罗牢

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“随人所作业则受其报ⓓ。如是，不行梵行不得尽苦。若作是说，随人所作业则受其报。如是，修行梵行便得尽苦①。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一ⓔ两盐投少水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐，能令少水咸叵ⓕ②饮耶？”

答曰：“如是。世尊！所以者何？盐多水少，是故能令咸不可饮。”

“如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。”

“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐，能令恒水咸叵[＊]饮耶？”

答曰：“不也。世尊！所以者何？恒水甚多，一两盐少，是故不能令咸叵[＊]饮。”

“如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧、寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。

“复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊？谓夺羊者，或王、王臣，极有威势，彼羊主者，贫贱无力，彼以无力故便种种承望，叉手求索而作是说：‘尊者！可见还羊，若见与直③。’是谓有人夺取他羊。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。

“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽窃他羊，主还夺取。云何有人虽窃他羊，主还夺取？谓窃羊者贫贱无势，彼羊主者或王、王臣，极有威力，以有力故收缚窃者，还夺取羊。是谓有人虽窃他羊，主还夺取。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。

“复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚？谓负债人贫无力势，彼贫无力故，负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。是谓有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。如是有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。

“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚？谓负债人产业无量，极有势力，彼以是故，虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。是谓有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报，彼于现法设受善恶业报而轻微也。”

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

盐喻经第一竟ⓖ(千三百五十一字)ⓗ

ⓐ “云”，明本作“云”。

ⓑ “干”，明本作“揵”。

ⓒ 明本无“中阿含”三字。

ⓓ “随人所作业则受其报”，巴利本作 Yathā yathā’yaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisamvediyati。

ⓔ “一”，大正藏原无此字，今依据后文补上。

ⓕ “叵”，宋、元、明三本作“不可”。[＊]

ⓖ 明本无“盐喻经第一竟”六字。

ⓗ 宋、元、明三本无“千三百五十一字”七字。

① 随人所作业则受其报。如是，不行梵行不得尽苦。若作是说，随人所作业则受其报。如是，修行梵行便得尽苦：人会因为造了业而受到果报，因此，不清净修行则无法灭尽苦。如果这么说，人会因为造了业而受到果报，因此，清净修行则能灭尽苦。相当的南传经文角度不同，而作：“‘这位男子作各种业，因此受各种果报。’如果这么说，便没有清净修行这回事，也不可能把苦彻底灭除。‘这位男子所受的各种果报，是由于作了各种业所带来的各种果报。’如果这么说，便有清净修行这回事，也可能把苦彻底灭除。”

② 叵：“不可”二字的合音。读音同“颇”。

③ 若见与直：如果提供价值相同的金钱或物品。

• 南传《增支部尼柯耶》集3〈等觉品11〉第101经。

(DL:可否对经文中：夺羊、负五钱、负百钱的譬喻解释一下，不是很容易明白）

本经讲述“因”、“缘”、“果”的关系：种了“因”之后，由于“缘”的影响（修身、修戒、修心、修慧），受到的“果”程度也会有所不同。

由于“因”会导致“果”，因此清净修行可断尽苦，不清净修行则无法断尽苦。

由于“缘”会造成影响，因此：

• 如果不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命很短，作不善业会在“地狱”受苦报。
• 如果修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，作不善业则会在“当生”受苦报。

以盐水来比喻，“不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命很短”相当于“少量的水”，“不善业”相当于“少量的盐”，“在地狱受苦报”相当于“不能喝的咸水”。

少量的水 + 少量的盐 = 不能喝的咸水

不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命很短 + 不善业 = 在地狱受苦报 (难以忍受的痛苦)

“修身、修戒、修心、修慧，寿命极长”相当于“大量的水”，“不善业”相当于“少量的盐”，“在当生受苦报”相当于“可以喝的水”。

大量的水 + 少量的盐 = 可以喝的水 (或许其中有极淡的咸味)

修身、修戒、修心、修慧，寿命极长 + 不善业 = 在当生受苦报 (微小的痛苦)

Also c.f. https://www.facebook.com/groups/budadigest/permalink/1648517348655428/

盐喻经开头一段的讨论老信件

我闻如是：

一时，佛游释羇瘦ⓓ②迦维罗卫ⓔⓕ③，在尼拘类园ⓖ。

尔时，尊者大目干ⓗ连ⓘ与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂。是时，尼干[＊]ⓙ④有一弟子，释种，名曰惒破ⓚ，中后彷徉⑤至尊者大目干[＊]连所，共相问讯，却坐一面。

于是，尊者大目干[＊]连问如此事：“于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏，令至后世耶？”

惒破答曰：“大目干[＊]连！若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目干[＊]连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。”

彼ⓛ时，世尊静处宴坐，以净天耳⑥出过于人，闻尊者大目干[＊]连与尼干[＊]弟子释惒破共论如是。世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。世尊坐已，问曰：“目干[＊]连！向与尼干[＊]弟子释惒破共论何事？复以何事集坐讲堂？”

尊者大目干[＊]连白曰：“世尊！我今日与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂，此尼干[＊]弟子释惒破中后彷徉来至我所，共相问讯，却坐一面，我问如是：‘于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？’尼干[＊]弟子释惒破即答我言：‘若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目干[＊]连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。’世尊！向与尼干[＊]弟子释惒破共论如是，以此事故，集坐讲堂。”

于是，世尊语尼干[＊]弟子释惒破曰：“若我所说是者，汝当言是，若不是者，当言不是，汝有所疑，便可问我：‘沙门瞿昙！此有何事，此有何义？’随我所说，汝若能受者，我可与汝共论此事。”

惒破答曰：“沙门瞿昙！若所说是，我当言是，若不是者，当言不是，我若有疑，当问瞿昙：‘瞿昙！此有何事，此有何义？’随沙门瞿昙所说，我则受持⑦，沙门瞿昙但当与我共论此事。”

世尊问曰：“于惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热ⓜ、忧戚，彼于后时不善身行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善无明行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？”

惒破答曰：“瞿昙！若有比丘如是身、口、意护，我不见是处，因此生不善漏令至后世。”

世尊叹曰：“善哉，惒破！云何，惒破！若有比丘无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉⑧便知生后身觉，生后命觉⑨便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷ⓝ。犹如，惒破ⓞ！因树有影，若使有人持利斧来斫彼树根，段段斩截，破为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或著水中。于惒破意云何？影因树有，彼影从是已绝其因，灭不生耶？”

惒破答曰：“如是。瞿昙！”

“惒破！当知比丘亦复如是，无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷[＊]。惒破！比丘如是正心解脱，便得六善住处，云何为六？惒破！比丘眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第六善住处，惒破！比丘如是正心解脱，得此六善住处。”

惒破白曰：“如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得六善住处。云何为六？瞿昙！多闻圣弟子眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第六善住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得此六善住处。”

于是，惒破白世尊曰：“瞿昙！我已知，善逝！我已解。瞿昙犹明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便见于色；沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法现义，随其诸ⓟ道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。

“世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是，彼愚痴尼干不善晓了，不能解知，不识良田而不自审，长夜奉敬供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。

“世尊！我本无知，于愚痴尼干[＊]有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”

佛说如是。释惒破及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

惒破经第二竟ⓠ(一千五百二字)ⓡ

ⓐ 明本无“中阿含”三字。

ⓑ “惒音乎过反”，大正藏原为“惒乎过反”，宋、元二本作“惒音乎过反”，明本作“惒乎过切”，今依据宋、元二本改作“惒音乎过反”。

ⓒ 明本无“初一日诵”四字。

ⓓ “释羇瘦”，巴利本作 Sakkesu。

ⓔ “迦维罗卫”，宋、元、明三本作“加维罗卫”。

ⓕ “迦维罗卫”，巴利本作 Kapilavatthu。

ⓖ “尼拘类园”，巴利本作 Nigrodhārāma。

ⓗ “干”，宋、元、明三本作“揵”。[＊]

ⓘ “大目干连”，巴利本作 Mahāmoggallāna。

ⓙ “尼干”，巴利本作 Nigaṇṭhasāvaka。

ⓚ “惒破”，巴利本作 Vappa。

ⓛ “彼”，大正藏原为“后”，今依据宋、元、明三本改作“彼”。

ⓜ 宋、元、明三本无“热”字。

ⓝ “冷”，明本作“令”。[＊]

ⓞ “犹如惒破”，明本作“惒破犹如”。

ⓟ “其诸”，宋、元、明三本作“甚深”。

ⓠ 明本无“惒破经第二竟”六字。

ⓡ 宋、元、明三本无“一千五百二字”六字。

① 惒音乎过反：指此处“惒”的读音以“乎”的声母和“过”的韵母及声调来发音。“惒”为“和”的异体字，读音同“和”。

② 释羇瘦：又译为“释迦国”。为释迦族的国家，位于现今尼泊尔的南部。

③ 迦维罗卫：释迦国的首都。又译为“迦毘罗卫”。

④ 尼干：外道六师之一，耆那教的创始人。主张苦乐、罪福等皆由前世所造，必须以苦行偿还，要脱离轮回，必须修苦行，等苦行成就、旧业消灭，新业不生时，生命就回复清净，舍离肉体、获得解脱。此派与其余五派相比，较类似佛教，但主张命与非命二元论，而不是因缘论，所主张的极端苦行也是佛教所反对的。又译为“尼揵子”、“尼揵连陀阇提弗多罗”。

⑤ 彷徉：来来回回地漫步。

⑥ 净天耳：即“天耳通”，能听到不论远近的声音的神通。又译为“天耳”、“天耳智通”、“天耳智”。

⑦ 受持：接受不忘，依循实践。

⑧ 生后身觉：临终的感觉生起时。

⑨ 生后命觉：临终的感觉生起时。

• 南传《增支部尼柯耶》集4〈大品20〉第195经。

佛教的因果论严格来说是“果必由因”，果报一定有原因，但因不绝对一定会有果报，像佛陀有无量的善因，但佛陀并不须要等到受完所有的善果才能涅槃，也并不须要等到受完所有的恶果才能涅槃。就“种瓜得瓜”的比喻来看，种瓜子但没有适合的环境，就不一定长得出瓜来。

由本经中可知“有因必有果”与尼干子的主张相近，亦即今生做再多善事，过去恶业未消，仍会轮回再来。也因此，和破一开始才会认为：“若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世”。然而，这与佛陀的主张并不相同。

佛陀则认为，若比丘已获得解脱时，便不会再受业报的牵引而落入轮回，并不必要等到所有旧业完全消灭，新业不生时才是解脱。也就是：“若有比丘无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷”。

如此一来，是否意味着大修行人是“不落因果”的呢？其实大修行人不落因果的意思是大修行人不论怎么做，都不受因果报应。但在和破经中，佛陀没说大修行人就可以为所欲为，反而说他们都是“不善身行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变”的人。他们因不昧因果持续地守护身口意，自然就不会造下产生来世恶果的恶业了，故与禅宗野狐禅公案并不相冲突。

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“有三度处①，异姓、异名、异宗、异说，谓有慧者善受、极持而为他说，然不获利。云何为三？或有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造②；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘。

“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即问：‘诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因宿命造故。诸贤！若一切皆因宿命造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便③。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。’

“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即问：‘诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。诸贤！若一切皆因尊祐造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。’

“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘者，我便往彼，到已，即问：‘诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆无因无缘故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆无因无缘故。诸贤！若一切皆无因无缘，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。’

“我所自知、自觉法，为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？谓有六处法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。复有六界④法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。

“云何六处法，我所自知、自觉为汝说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓六处法，我所自知、自觉为汝说也。云何六界法，我所自知、自觉为汝说？谓地界，水、火、风、空、识界，是谓六界法，我所自知、自觉为汝说也。

“以六界合故，便生母胎，因六界便有六处，因六处便有更乐⑤，因更乐便有觉。比丘！若有觉者便知苦如真，知苦习ⓓ、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴⑥苦，是谓知苦如真。云何知苦习[＊]如真？谓此爱受当来有，乐欲共俱，求彼彼有，是谓知苦习[＊]如真。云何知苦灭如真？谓此爱受当来有，乐欲共俱，求彼彼有断无余、舍、吐、尽、无欲、灭、止、没，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八，是谓知苦灭道如真。比丘！当知苦如真，当断苦习[＊]，当苦灭作证，当修苦灭道。若比丘知苦如真，断苦习[＊]，苦灭作证，修苦灭道者，是谓比丘一切漏尽，诸结已解，能以正智而得苦际ⓔ。”

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

度经第三竟ⓕ(千一百八十四字)ⓖ

ⓐ 大正藏原无此字，今依据前后次序补上。

ⓑ 明本无“中阿含”三字。

ⓒ 明本无“初一日诵”四字。

ⓓ “习”，元、明二本作“集”。[＊]

ⓔ “际”，宋、元、明三本作“除”。

ⓕ 明本无“度经第三竟”五字。

ⓖ 宋、元、明三本无“千一百八十四字”七字。

① 三度处：三个渡口的地方，可引申指三个宗教的教义。相当的南传经文作“这三种宗派教义”。

② 尊祐造：世界一切都是创造神（大自在天或梵天）所造。

③ 于内因内，作以不作，都无欲、无方便：对应该作或不应该作的，自己内心都没有自主意愿，也不想去努力而有所作为。

④ 六界：古代印度人认为众生身心乃至世界有六种特性构成：地界（坚固性）、水界（湿润性）、火界（温热性）、风界（移动性）、空界（空间）、识界（觉知）。例如骨、肉属地界，血、尿属水界，体温属火界，呼吸、移动属风界，空隙、空间属空界，种种心识作用属识界。详见《中阿含经》卷四十二〈根本分别品2〉第162经分别六界经。

⑤ 更乐：即十二因缘中“触”的另译，感官、外境、识，三者接触。举例而言，眼根、光线、眼识，三者接触而生“眼触”，依着眼触而生起受、想、行等心理运作。

⑥ 五盛阴：色、受、想、行、识合称“五阴”，有执著的五阴，又称为“五盛阴”。“盛”读音同“成”。参见《杂阿含经》卷二第55、58经。又译为“五受阴”、“五取蕴”。

• 南传《增支部尼柯耶》集3〈大品7〉第62经。

南传是根据人感受的苦受、乐受、不苦不乐受这三受来讲，再由三受引出四圣谛。北传是根据一切来讲，与三种外道区分，再引出四圣谛（集谛即为因缘论）。

对于有修行止观的人，可以发现享受五欲虽然快乐，却也时时有苦。以享受米其林五星级美食为例，想要美食的当下，这个渴望就有“求不得苦”；享受美食的当下，在色香味俱全麻痹感官的背后是“五阴炽盛苦”；享受完美食，吃完了，则是“爱别离苦”。

研讨：对治宿命论的迷思

研讨：“五盛阴”即“五受阴”，“盛”读音同“成”

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园①。

尔时，尊者罗云[＊]ⓔ②亦游王舍城温泉林中。于是，世尊过夜平旦，着衣持钵入王舍城而行乞食，乞食已竟，至温泉林罗云[＊]住处。尊者罗云[＊]遥见佛来，即便往迎，取佛衣钵，为敷坐ⓕ具，汲水洗足，佛洗足已，坐罗云[＊]座。

于是，世尊即取水器，泻ⓖ留少水③已，问曰：“罗云[＊]！汝今见我取此水器，泻[＊]留少水耶？”

罗云[＊]答曰：“见也。世尊！”

佛告罗云[＊]：“我说彼道少，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云[＊]！彼亦无恶不作。是故，罗云[＊]！当作是学，不得戏笑妄言④。”

世尊复取此少水器，尽泻[＊]弃已，问曰：“罗云[＊]！汝复见我取少水器，尽泻[＊]弃耶？”

罗云[＊]答曰：“见也。世尊！”

佛告罗云[＊]：“我说彼道尽弃，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云[＊]！彼亦无恶不作。是故，罗云[＊]！当作是学，不得戏笑妄言。”

世尊复取此空水器，覆着地已，问曰：“罗云[＊]！汝复见我取空水器，覆着地耶？”

罗云[＊]答曰：“见也。世尊！”

佛告罗云[＊]：“我说彼道覆，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云[＊]！彼亦无恶不作。是故罗云[＊]！当作是学，不得戏笑妄言。”

世尊复取此覆水器，发令仰已，问曰：“罗云[＊]！汝复见我取覆水器，发令仰耶？”

罗云[＊]答曰：“见也。世尊！”

佛告罗云[＊]：“我说彼道仰，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，不ⓗ惭不愧，罗云[＊]！彼亦无恶不作。是故，罗云[＊]！当作是学，不得戏笑妄言。

“罗云[＊]！犹如王有大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂ⓘ、脊、胁、头ⓙ、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻，象师见已，便作是念：‘此王大象犹故惜命。所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂[＊]、脊、胁、头[＊]、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。’罗云[＊]！若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂[＊]、脊、胁、头[＊]、额、耳、牙、鼻，一切尽用，象师见已，便作是念：‘此王大象不复惜命。所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂[＊]、脊、胁、头[＊]、额、耳、牙、鼻，一切尽用。’罗云[＊]！若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂[＊]、脊、胁、头[＊]、额、耳、牙、鼻，一切尽用，罗云[＊]！我说此王大象入阵斗时，无恶不作。如是，罗云[＊]！谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云[＊]！我说彼亦无恶不作。是故，罗云[＊]！当作是学，不得戏笑妄言。”

于是，世尊即说颂曰：

“人犯一法，　　谓妄言是，
　不畏后世，　　无恶不作。
　宁啖铁丸，　　其热如火，
　不以犯戒，　　受世信施。
　若畏于苦，　　不爱念者，
　于隐显处，　　莫作恶业。
　若不善业，　　已作今作，
　终不得脱，　　亦无避处。”

佛说颂已，复问罗云[＊]：“于意云何？人用镜为？”

尊者罗云[＊]答曰：“世尊！欲观其面，见净不净。”

“如是。罗云[＊]！若汝将作身业，即观彼身业：‘我将作身业，彼身业为净、为不净，为自为、为他？’罗云[＊]！若观时则知，我将作身业，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报⑤。罗云[＊]！汝当舍彼将作身业。罗云[＊]！若观时则知，我将作身业，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当受彼将作身业。

“罗云[＊]！若汝现作身业，即观此身业：‘若我现作身业，此身业为净、为不净，为自为、为他？’罗云[＊]！若观时则知，我现作身业，此身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云[＊]！汝当舍此现作身业。罗云[＊]！若观时则知，我现作身业，此身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当受此现作身业。

“罗云[＊]！若汝已作身业，即观彼身业：‘若我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，为净、为不净，为自为ⓚ、为他？’罗云[＊]！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云[＊]！汝当诣善知识、梵行人所，彼已作身业，至心发露⑥，应悔过说，慎莫覆藏，更善持ⓛ护。罗云[＊]！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当昼夜欢喜，住正念正智，口业亦复如是。

“罗云[＊]！因过去行故，已生意业，即观彼意业：‘若因过去行故，已生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？’罗云[＊]！若观时则知，因过去行故，已生意业，彼意业已过去、灭尽、变易，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云[＊]！汝当舍彼过去意业，罗云[＊]！若观时则知，因过去行故，已生意业已过去、灭尽、变易，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当受彼过去意业。

“罗云[＊]！因未来行故，当生意业，即观彼意业：‘若因未来行故，当生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？’罗云[＊]！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云[＊]！汝当舍彼未来意业。罗云[＊]！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当受彼未来意业。

“罗云[＊]！因现在行故，现生意业，即观此意业：‘若因现在行故，现生意业，此意业为净、为不净，为自为、为他？’罗云[＊]！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云[＊]！汝当舍此现在意业。罗云[＊]！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当受此现在意业。

“罗云[＊]！若有过去沙门、梵志，身、口、意业，已观而观，已净而净，彼一切即此身、口、意业，已观而观，已净而净。罗云[＊]！若有未来沙门、梵志，身、口、意业，当观而观，当净而净，彼一切即此身、口、意业，当观而观，当净而净，罗云[＊]！若有现在沙门、梵志，身、口、意业，现观而观，现净而净，彼一切即此身、口、意业，现观而观，现净而净。罗云[＊]！汝当如是学，我亦即此身、口、意业，现观而观，现净而净。”

于是，世尊复说颂曰：

“身业、口业、　　意业，罗云[＊]！
　善不善法，　　汝应常观。
　知已妄言，　　罗云[＊]莫说，
　本ⓜ从他活，　　何可妄言⑦？
　覆沙门法，　　空无真实，
　谓说妄言，　　不护其口。
　故不妄言，　　正觉之子，
　是沙门法，　　罗云[＊]当学。
　方方丰乐，　　安隐无怖⑧，
　罗云[＊]至彼，　　莫为害他。”

佛说如是。尊者罗云[＊]及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

罗云[＊]经第四竟ⓝ(一千八百三十二字)ⓞ

ⓐ 大正藏原无此字，今依据前后次序补上。

ⓑ 明本无“中阿含”三字。

ⓒ “云”，明本作“云”。[＊]

ⓓ 明本无“初一日诵”四字。

ⓔ “尊者罗云”，巴利本作 Ayasmā Rāhulo。

ⓕ “坐”，宋、元、明三本作“座”。

ⓖ “泻”，宋、元、明三本作“写”。[＊]

ⓗ “不”，宋、元、明三本作“无”。

ⓘ “髂”，大正藏原为“骼”，宋、元、明三本作“骼”，高丽藏作“𦝣”，碛砂藏作“髂”，今依据碛砂藏改作“髂”。[＊]

ⓙ “头”，大正藏原为“项”，今依据宋、元、明三本改作“头”。[＊]

ⓚ “为”，大正藏原为“或”，今依据宋、元、明、碛砂藏四本改作“为”。

ⓛ “持”，宋、元、明三本作“将”。

ⓜ “本”，大正藏原为“秃”，今依据宋、元、明三本改作“本”。

ⓝ 明本无“罗云经第四竟”六字。

ⓞ 宋、元、明三本无“一千八百三十二字”八字。

① 竹林加兰哆园：佛陀的道场之一，为迦兰陀长者所拥有的竹林中所建立的道场，是佛教最早盖的寺院。又译为“迦兰陀竹园”、“竹林精舍”。

② 罗云：比丘名，以严持戒律、精进修道闻名，誉为“密行第一”。他是佛陀未出家求道前的儿子，又译为“罗睺罗”。

③ 泻留少水：将水倾倒，只留下一点水。

④ 不得戏笑妄言：说话不应该嬉笑不真诚、妄语。相当的南传经文作“即使开玩笑我也将不说谎”。案：罗云刚出家为沙弥时，凭着年纪小，常说话没有诚信甚至妄语，因此被佛陀告诫。

⑤ 彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报：参考相当的南传经文、汉译及​藏译的《根本说一切有部毘奈耶》和其余相关经文，此处经文疑有讹误，原经文应为“彼身业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报”，本经其余对应文句也应如此修正。相当的南传经文作“这身业对我会导致自己的恼害，会导致他人的恼害，会导致两者的恼害，这不善身业有苦生起与苦果报”。

⑥ 发露：表白自己所犯的过失。

⑦ 本从他活，何可妄言：（出家人不蓄积财物、不求名利）本来就是靠向他人乞食而活命，哪须要妄语（以骗取名利）？

⑧ 方方丰乐，安隐无怖：在每一个地方，心中都充实快乐，安稳而没有畏惧。

• 南传《中部尼柯耶》〈比丘品2〉第61经菴婆蘗林教诫罗睺罗经。

• 本经以罗云沙弥妄语为引子，教导修行人要善护身、口、意：
  1. 即将造业时，要有警觉。
  2. 正在造业时，要有警觉。
  3. 已经造业后，要有警觉：当初是由贪瞋痴、为了某目的而作恶，或许作恶达成了目的，却也是无常的，只剩下恶业的苦果。此时必须忏悔。

• 本经经文问题：

在巴利对应经文、汉译与​藏译的《根本说一切有部毘奈耶》、一部保存在藏文的《 Vyākhyāyukti-tīkā》所引的一段经文与一段在＜声闻地＞转写的经文，都与巴利经文和《根本说一切有部毘奈​耶》一致，而是指此段教导为“避免有害与不善的身行” ，并未设想这样的行为可能被认为是净行。

c.f. yifertw.blogspot.com/2011/04/2_18.html

善有善报、恶有恶报，什么是恶、什么是善？佛经通常列举十恶业及十善业：

十恶是：

1. 杀生：杀人、畜。
2. 偷盗：偷窃。
3. 邪淫：不正当的性关系。
4. 妄语：说谎。
5. 两舌：离间。
6. 恶口：骂人。
7. 绮语：花言巧语。
8. 贪欲：贪心。
9. 瞋恚：生气。
10. 邪见：不合乎正法的外道见解。

相反的则是十善：

1. 不杀生：不杀人、畜，悲念众生。
2. 不偷盗：不偷窃。
3. 不邪淫：没有不正当的性关系。
4. 不妄语：不说谎。
5. 不两舌：不离间。
6. 不恶口：不骂人。
7. 不绮语：不花言巧语。
8. 不贪欲：不贪心。
9. 不瞋恚：不生气。
10. 正见：正确的见解。

前三个是属于身业，接下来四个是属于口业，最后三个是属于意业。身、口、意三业清净，修行才能有所成就。

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“若有故作业，我说彼必受其报，或现世受，或后世受；若不故作业，我说此不必受报。于中，身故作三业，不善与苦果受于苦报；口有四业，意有三业，不善与苦果受于苦报。

“云何身故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰杀生，极恶饮血，其欲伤害，不慈众生，乃至蜫虫。二曰不与取，着他财物以偷意取。三曰邪淫，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或姊妹所护，或兄弟所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖①，及有名假赁②至华鬘ⓒ③，亲犯如此女。是谓身故作三业，不善与苦果受于苦报。

“云何口故作四业，不善与苦果受于苦报？一曰妄言，彼或在众，或在眷属，或在王家，若呼彼问，汝知便说，彼不知言知，知言不知，不见言见，见言不见，为己为他，或为财物，知已妄言。二曰两舌，欲离别他，闻此语彼，欲破坏此，闻彼语此，欲破坏彼，合者欲离，离者复离，而作群党，乐于群党，称说群党。三曰麤言④，彼若有言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，说如是言。四曰绮语，彼非时说，不真实说，无义说，非法说，不止息说，又复称叹不止息事，违背于时而不善教，亦不善诃。是谓口故作四业，不善与苦果受于苦报。

“云何意故作三业，不善与苦果受于苦报？一ⓓ曰贪伺，见他财物诸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意怀憎嫉而作是念：‘彼众生者，应杀、应缚、应收、应免、应逐摈出。’其欲令彼受无量苦。三曰邪见，所见颠倒，如是见、如是说：无施⑤、无斋⑥、无ⓔ有咒说⑦，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世，自知、自觉、自作证成就游。是谓意故作三业，不善与苦果受于苦报。

“多闻圣弟子舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德，成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无掉ⓕ贡高⑧，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘我本此心少不善修，我今此心无量善修。’多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？”

比丘答曰：“不也。世尊！所以者何？自不作恶业，恶业何由生？”

“是以男女在家、出家，常当勤修慈心解脱，若彼男女在家、出家修慈心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此⑨。比丘应作是念：‘我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世⑩。’若有如是行慈心解脱无量善修ⓖ者，必得阿那含，或复上得⑪。如是，悲、喜、心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，彼作是念：‘我本此心少不善修，我今此心无量善修。’多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行舍心⑫解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？”

比丘答曰：“不也。世尊！所以者何？自不作恶业，恶业何由生？”

“是以男女在家、出家，常当勤修舍心解脱。若彼男女在家、出家修舍心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：‘我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。’若有如是行舍心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。”

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

思经第五竟ⓗ(千ⓘ一百ⓙ七十四字)ⓚ

ⓐ 明本无“中阿含”三字。

ⓑ 明本无“初一日诵”四字。

ⓒ “鬘”，宋本作“须”。

ⓓ “一”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。

ⓔ “无”，大正藏原为“与”，今依据前后文改作“无”。

ⓕ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明二本改作“掉”。

ⓖ “修”，大正藏原为“与”，今依据高丽藏改作“修”。

ⓗ 明本无“思经第五竟”五字。

ⓘ “千”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。

ⓙ “百”，大正藏原为“千”，今依据高丽藏改作“百”。

ⓚ 宋、元、明三本无“千一百七十四字”七字。

① 有鞭罚恐怖：受到惩戒（而被管理的囚犯）。相当的南传经文作“有惩罚保护”。

② 有名假赁：租借而有的（结婚）名分。“假赁”即租借。卷三十第１２８经作“有名雇债”（《摩诃僧祇律》卷六有“钱护”一说（女子欠债），或有关联？）？？

③ 华鬘：戴花环束的女子，指已订婚者。又作“华鬘亲”。卷三十第１２８经即为“华鬘亲”（此处标点和１２８经比对，似乎有误？）???

④ 麤言：骂人；口出恶言。又译为“恶口”。

⑤ 无施：布施没有善报。

⑥ 无斋：供养没有善报。

⑦ 无有咒说：咒愿（祝福他人）没有善报。

⑧ 掉贡高：即五盖中的“掉举”、“掉悔”，指浮动不安的心理状态，和“惛沈”相反。在《中阿含经》中译为“掉贡高”。

⑨ 不持此身往至彼世，但随心去此：不以这个身体往生到下一世，而是随（四无量）心而往生。若用《杂阿含经》的语法来翻译，即为“身坏命终，得生彼世”。相当的南传经文作“不带这身体走[……]不免一死的人是心为中心的”。

⑩ 是一切今可受报，终不后世：这一切（恶业）现在就能受报，最终不带到后世去。相当的南传经文作“这里，凡任何以前被我这业所生身所作的恶业，全都在这里感受，它将不跟随[下去]。”

⑪ 或复上得：甚或得到更高的果证。此处南北传的经文意义疑似相反，相当的南传经文作“未通达更上之解脱”，指在家众勤修佛法​最多证得阿那含（南传认为若要证阿罗汉，自然就出家了。）

⑫ 舍心：在这里指四无量心中的舍无量心；冤亲平等、一视同仁的心。

• 南传《增支部尼柯耶》集10〈贪品22〉第217经。
• 南传《增支部尼柯耶》集10〈贪品22〉第219经。

• 本经开宗明义表示故意造业而会有报应，无心造业则不必然有业报。在法律上，“蓄意杀人”和“过失杀人”的刑责不同，概念上也有点相似。

• 本经提到解脱的次第为：
  

舍十恶 → 持戒 → 修定（四无量心三昧） → 升天乃至证果解脱

我闻如是：

一时，佛游伽蓝ⓒ国ⓓ，与大比丘众俱，至羇舍子ⓔ，住羇舍子村北尸摄和林中。

尔时，羇舍子伽蓝人闻沙门瞿昙释种子①舍释宗族，出家学道，游伽蓝国[＊]，与大比丘众俱，来至此羇舍子，住羇舍子村北尸摄和林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来．无所著．等正觉．明行成为②．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵，沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，若见如来．无所著．等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利③。我等应共往见沙门瞿昙，礼事供养。

羇舍子伽蓝人闻已，各与等类眷属相随从羇舍子出，北行至尸摄和林，欲见世尊礼事供养。往诣佛已，彼伽蓝人或稽首佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。彼时，伽蓝人各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。

时，伽蓝人，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙！有一沙门梵志来诣伽蓝！但自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙！复有一沙门梵志来诣伽蓝，亦自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙！我等闻已，便生疑惑：‘此沙门梵志何者为实，何者为虚？’”

世尊告曰：“伽蓝！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生犹豫。伽蓝！汝等自无净智，为有后世，为无后世？伽蓝！汝等亦无净智，所作有罪，所作无罪？伽蓝！当知诸业有三，因习本有④。云何ⓕ为三？伽蓝！谓贪是诸业，因习本有。伽蓝！恚及痴是诸业，因习本有。伽蓝！贪者为贪所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！恚者为恚所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！痴者为痴所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。

“伽蓝！多闻圣弟子离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。

“伽蓝！多闻圣弟子离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离麤言，断麤言，若有所言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离绮语，断绮语，时说、真说、实说ⓖ、法说、义说、止息说，乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离贪伺，断贪伺，心不怀诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。

“伽蓝！多闻圣弟子离恚，断恚，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于嫉恚净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离邪见，断邪见，行于正见而不颠倒，如是见，如是说，有施有斋，亦有咒说，有善恶业ⓗ有善恶业报，有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世，自知、自觉、自作证成就游，彼于邪见净除其心。

“如是，伽蓝！多闻圣弟子成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无掉ⓘ、贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。

“如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，便得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业[＊]有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生天上⑤。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，伽蓝！无此世彼世，无善恶业ⓙ无善恶业报，如是我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有⑥。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生⑦？如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦⑧。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。”

伽蓝白世尊曰：“如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业[＊]有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生ⓚ天上。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，瞿昙！若无此世彼世，无善恶业[＊]无善恶业报，我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。瞿昙！我已知，善逝！我已解。世尊！我等尽寿ⓛ自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我等为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”

佛说如是。一切伽蓝人及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

伽蓝经第六竟ⓜ(一千九百八十七字)ⓝ

ⓐ 明本无“中阿含”三字。

ⓑ 明本无“初一日诵”四字。

ⓒ “伽蓝”，巴利本作 Kālāmā。

ⓓ “国”，大正藏原为“园”，今依据宋、元、明三本改作“国”。

ⓔ “羇舍子”，巴利本作 Kosaputta。

ⓕ “云何”，大正藏原为“何云”，今依据高丽藏改作“云何”。

ⓖ 大正藏无“实说”二字，今依据元、明二本补上。

ⓗ 大正藏无“有善恶业”四字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]

ⓘ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明二本改作“掉”。

ⓙ 大正藏无“无善恶业”四字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]

ⓚ “生”，大正藏原为“至”，今依据宋、元、明三本改作“生”。

ⓛ 大正藏无“寿”字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓜ 明本无“伽蓝经第六竟”六字。

ⓝ 宋、元、明三本无“一千九百八十七字”八字。

① 释种子：释迦族血统的人，这里特指佛陀。

② 明行成为：智慧（宿命明、天眼明、漏尽明等三明）与行为（戒、定等）皆圆满具足。又译为“明行足”。

③ 快得善利：真是受益良多。

④ 因习本有：由过去积集的习性而来。

⑤ 有此世彼世，有善恶业有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生天上：如果有轮回的现象，善有善报、恶有恶报，我的作为符合这些正见，好好地领受不忘，在身体崩坏寿命终了时，必定生于善道。相当的南传经文作“如果有来世、有善作与恶作之业的果与报，那时，以身体的崩解，死后我必将往生到善趣、天界”。

⑥ 无此世彼世，无善恶业无善恶业报，如是我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有：如果没有轮回的现象，善无善报、恶无恶报，那么我在这一生中，也不会因为（自己符合正见的）所作所为而被他人所伤害，只会被有正确见识的智者所称赞，被精进的人、有正见的人所看重。相当的南传经文作“如果没有来世、没有善作与恶作业的果与报，那时，我在当生中无怨恨、无恼害、无苦恼而保持自己的安乐”。

⑦ 若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生：如果我所做的事都不是恶事，我没有作恶的想法。怎么样呢？自己不作恶，又怎么会招致苦果。相当的南传经文作“如果恶落于作恶者，而我对任何人都不意图恶的，不作恶业，苦将从哪里接触我呢”。

⑧ 若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦：如果我所做的事都不是恶事，我不侵害世间不管是恐惧的还是不恐惧的（众生），应当要慈悲怜恤一切世间众生，我没有和众生诤斗的心，没有昏乱、只有欢喜。相当的南传经文作“如果恶不落于作恶者，那时，我看见自己两者都清净”。

• 南传《增支部尼柯耶》集3〈大品7〉第66经。

• 该信什么？

伽蓝人问佛陀说，每个宗教、每位大师都叫人信自己、不要信别的说法，那到底该信什么呢？

佛陀则教他们，要信对自己有益的、不会导致苦的说法。

举例来说，以贪、瞋、痴的发心而造恶，是对自己无益的，会导致苦的。

佛陀并举例能对自己有益的、能导致安乐的说法：
不造恶 → 十善 → 无五盖 → 修四无量心 → 得四安隐住处

• 四安隐住处

本经中佛陀向对佛法还没什了解的世俗人分析修行的好处，即“四安隐住处”。这四安隐住处在本经及相当的南传经文略有不同，如果以较“世侩”的解读来浅白说明，大致的意思如下：

编号	《中阿含经》伽蓝经“四安隐住处”	《增支部尼柯耶》集3〈大品7〉第66经“四种稣息”
1	如果佛教的正见是对的，我来世可以升天，赚到了。	如果佛教的正见是对的，我来世可以升天，赚到了。
2	如果佛教的正见不对，我今世有名声，仍然有赚。	如果佛教的正见不对，我今世有安乐，仍然有赚。
3	我不作恶，而没有作恶带来的苦果，不会赔。	如果恶有恶报，我没有苦果，不会赔。
4	我不作恶，而能和众生没有争斗，不会让大家赔。	如果恶无恶报，我更清净，更不会赔。

• 十事无著

此经的对应南传经文另外有“十事无著”的经文，是北传所没有的。这“十事无著”的经文为：

• 伽蓝经、四大教法、三法印各自适用的范围

本经是佛陀向对佛教还不熟悉的人而说，教人判断什么样的教导才是可采信的、什么样的教导又是应该舍弃的？佛陀说，只有当我们自己确定这个教导对我们是有益的，我们才应该采信它，而当我们确定这个教导对我们是不好的，我们就应该舍弃它。这样的准则，可选出对自己亲身实践后可得益的法，却不保证这法就能让人解脱（例如可能是世间善法）。

和本经相比，《长阿含经》所载的“四大教法”则是在教导如何判断什么才是佛法，只有依经、依律来判断，才是正确的方法，不可只因为某些人说这是佛陀的教导，我们就相信了。

另一个常见的择法原则是《杂阿含经》及各律、论提到的“三法印”，是用来判断是否符合佛法的基本准则，只要违背三法印，就必然不是佛说。

研讨：法的判断：葛拉玛经、四大教法、三法印

我闻如是：

一时，佛游那难陀园ⓓ，在墙村捺林。

尔时，阿私罗天有子名伽弥尼，色像巍巍，光耀炜晔②，夜将向旦③，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。

阿私罗天子伽弥尼白曰：“世尊！梵志自高，事若干天，若众生命终者，彼能令自在往来善处，生于天上，世尊为法主，唯愿世尊使众生命终得至善处，生于天中。”

世尊告曰：“伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索④，作如是语：‘汝等男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，汝等因此缘此，身坏命终，必至善处，乃生天上。’如是，伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上耶？”

伽弥尼答曰：“不也。世尊！”

世尊叹曰：“善哉，伽弥尼！所以者何？彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，乃生天上者，是处不然。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以大重石掷著水中，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：‘愿石浮出，愿石浮出ⓔ。’伽弥尼！于意云何？此大重石宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，而当出耶？”

伽弥尼答曰：“不也。世尊！”

“如是。伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上者，是处不然。所以者何？谓此十种不善业道，黑有黑报，自然趣下，必至恶处。

“伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：‘汝男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，汝等因此缘此，身坏命终，当至恶处，生地狱中。’伽弥尼！于意云何？彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至恶处，生地狱中耶？”

伽弥尼答曰：“不也。世尊！”

世尊叹曰：“善哉，伽弥尼！所以者何？伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至ⓕ恶处，生地狱中者，是处不然。所以者何？伽弥尼！谓此十善业道，白有白报，自然昇上，必至善处。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦⑤沈下，酥油浮上。如是，伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取，邪淫、妄ⓖ言乃至离邪见，断邪见，得正见。彼命终时，谓身麤色四大之种从父母生，衣食长养，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法⑥；彼命终后，或乌鸟啄，或虎狼食，或烧或埋，尽为粉尘，彼心、意、识常为信所熏，为精进、多闻、布施、智慧所熏，彼因此缘此，自然昇上，生于善处。伽弥尼！彼杀生者，离杀、断杀，园观之道、昇进之道、善处之道⑦。伽弥尼！不与取、邪淫、妄言，乃至邪见者，离邪见，得正见，园观之道、昇进之道、善处之道。伽弥尼！复有园观之道、昇进之道、善处之道。伽弥尼！云何复有园观之道、昇进之道、善处之道？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。伽弥尼！是谓复有园观之道、昇进之道、善处之道。”

佛说如是。伽弥尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

伽弥尼经第七竟ⓗ(千二百一十三字)ⓘ

中阿含经卷第三(一万二百四十七字)ⓙ

ⓐ 明本无“中阿含”三字。

ⓑ “伽音巨罗反”，宋、元二本作“伽音巨罗”，明本无此五字。

ⓒ 明本无“初一日诵”四字。

ⓓ “园”，宋、元、明三本作“国”。

ⓔ 大正藏无“愿石浮出”四字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓕ “至”，大正藏原为“生”，今依据宋、元、明三本改作“至”。

ⓖ “妄”，大正藏原为“妾”，今依据宋、元、明三本改作“妄”。

ⓗ 明本无“伽弥尼经第七竟”七字。

ⓘ 宋、元、明三本无“千二百一十三字”七字。

ⓙ 宋、元、明三本无“一万二百四十七字”八字。

① 伽音巨罗反：指此处“伽”的读音以“巨”的声母和“罗”的韵母及声调来发音。“伽”为梵语译音用字。

② 炜晔：光明的样子。

③ 夜将向旦：天快亮的时候。

④ 各叉手向称叹求索：各个合掌对着他赞诵（为他）祈求，相当的南传经文作“群众聚集起来，合掌赞诵，绕行（着他为他）祈求”。

⑤ 滓瓦：破碎的瓦片。“滓”读音同“紫”，残渣。

⑥ 是破坏法，是灭尽法，离散之法：是会毁坏的事物，是会完全消灭的事物，是会分离散去的事物。

⑦ 园观之道、昇进之道、善处之道：向风景宜人地方的道路，向上提升的道路，向好去处的道路。“园观之道”或可参见《中阿含经》卷十五〈王相应品 1〉第69经：“犹如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣园观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支圣道为道路，平正坦然，唯趣涅槃。”(CBETA, T01, no. 26, p. 520, a2-4)

• 南传《相应部尼柯耶》〈聚落主相应42〉第6经西地(方)(死没者)经。