东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

业相应品第二(有十经)(初一日诵)

　盐喻．惒破．度　　罗云ⓐ．思．伽蓝
　伽弥尼．师子　　尼干ⓑ．波罗牢

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“随人所作业则受其报ⓓ。如是，不行梵行不得尽苦。若作是说，随人所作业则受其报。如是，修行梵行便得尽苦①。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一ⓔ两盐投少水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐，能令少水咸叵ⓕ②饮耶？”

答曰：“如是。世尊！所以者何？盐多水少，是故能令咸不可饮。”

“如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。”

“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐，能令恒水咸叵[＊]饮耶？”

答曰：“不也。世尊！所以者何？恒水甚多，一两盐少，是故不能令咸叵[＊]饮。”

“如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧、寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。

“复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊？谓夺羊者，或王、王臣，极有威势，彼羊主者，贫贱无力，彼以无力故便种种承望，叉手求索而作是说：‘尊者！可见还羊，若见与直③。’是谓有人夺取他羊。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。

“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽窃他羊，主还夺取。云何有人虽窃他羊，主还夺取？谓窃羊者贫贱无势，彼羊主者或王、王臣，极有威力，以有力故收缚窃者，还夺取羊。是谓有人虽窃他羊，主还夺取。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。

“复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚？谓负债人贫无力势，彼贫无力故，负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。是谓有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。如是有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。

“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚？谓负债人产业无量，极有势力，彼以是故，虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。是谓有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报，彼于现法设受善恶业报而轻微也。”

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

盐喻经第一竟ⓖ(千三百五十一字)ⓗ

ⓐ “云”，明本作“云”。

ⓑ “干”，明本作“揵”。

ⓒ 明本无“中阿含”三字。

ⓓ “随人所作业则受其报”，巴利本作 Yathā yathā’yaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisamvediyati。

ⓔ “一”，大正藏原无此字，今依据后文补上。

ⓕ “叵”，宋、元、明三本作“不可”。[＊]

ⓖ 明本无“盐喻经第一竟”六字。

ⓗ 宋、元、明三本无“千三百五十一字”七字。

① 随人所作业则受其报。如是，不行梵行不得尽苦。若作是说，随人所作业则受其报。如是，修行梵行便得尽苦：人会因为造了业而受到果报，因此，不清净修行则无法灭尽苦。如果这么说，人会因为造了业而受到果报，因此，清净修行则能灭尽苦。相当的南传经文角度不同，而作：“‘这位男子作各种业，因此受各种果报。’如果这么说，便没有清净修行这回事，也不可能把苦彻底灭除。‘这位男子所受的各种果报，是由于作了各种业所带来的各种果报。’如果这么说，便有清净修行这回事，也可能把苦彻底灭除。”

② 叵：“不可”二字的合音。读音同“颇”。

③ 若见与直：如果提供价值相同的金钱或物品。

• 南传《增支部尼柯耶》集3〈等觉品11〉第101经。

(DL:可否对经文中：夺羊、负五钱、负百钱的譬喻解释一下，不是很容易明白） 本经讲述“因”、“缘”、“果”的关系：种了“因”之后，由于“缘”的影响（修身、修戒、修心、修慧），受到的“果”程度也会有所不同。

由于“因”会导致“果”，因此清净修行可断尽苦，不清净修行则无法断尽苦。

由于“缘”会造成影响，因此：

• 如果不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命很短，作不善业会在“地狱”受苦报。
• 如果修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，作不善业则会在“当生”受苦报。

以盐水来比喻，“不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命很短”相当于“少量的水”，“不善业”相当于“少量的盐”，“在地狱受苦报”相当于“不能喝的咸水”。

少量的水 + 少量的盐 = 不能喝的咸水

不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命很短 + 不善业 = 在地狱受苦报 (难以忍受的痛苦)

“修身、修戒、修心、修慧，寿命极长”相当于“大量的水”，“不善业”相当于“少量的盐”，“在当生受苦报”相当于“可以喝的水”。

大量的水 + 少量的盐 = 可以喝的水 (或许其中有极淡的咸味)

修身、修戒、修心、修慧，寿命极长 + 不善业 = 在当生受苦报 (微小的痛苦)

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我闻如是：

一时，佛游释羇瘦ⓓ②迦维罗卫ⓔⓕ③，在尼拘类园ⓖ。

尔时，尊者大目干ⓗ连ⓘ与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂。是时，尼干[＊]ⓙ④有一弟子，释种，名曰惒破ⓚ，中后彷徉⑤至尊者大目干[＊]连所，共相问讯，却坐一面。

于是，尊者大目干[＊]连问如此事：“于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏，令至后世耶？”

惒破答曰：“大目干[＊]连！若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目干[＊]连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。”

彼ⓛ时，世尊静处宴坐，以净天耳⑥出过于人，闻尊者大目干[＊]连与尼干[＊]弟子释惒破共论如是。世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。世尊坐已，问曰：“目干[＊]连！向与尼干[＊]弟子释惒破共论何事？复以何事集坐讲堂？”

尊者大目干[＊]连白曰：“世尊！我今日与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂，此尼干[＊]弟子释惒破中后彷徉来至我所，共相问讯，却坐一面，我问如是：‘于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？’尼干[＊]弟子释惒破即答我言：‘若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目干[＊]连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。’世尊！向与尼干[＊]弟子释惒破共论如是，以此事故，集坐讲堂。”

于是，世尊语尼干[＊]弟子释惒破曰：“若我所说是者，汝当言是，若不是者，当言不是，汝有所疑，便可问我：‘沙门瞿昙！此有何事，此有何义？’随我所说，汝若能受者，我可与汝共论此事。”

惒破答曰：“沙门瞿昙！若所说是，我当言是，若不是者，当言不是，我若有疑，当问瞿昙：‘瞿昙！此有何事，此有何义？’随沙门瞿昙所说，我则受持⑦，沙门瞿昙但当与我共论此事。”

世尊问曰：“于惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热ⓜ、忧戚，彼于后时不善身行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善无明行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？”

惒破答曰：“瞿昙！若有比丘如是身、口、意护，我不见是处，因此生不善漏令至后世。”

世尊叹曰：“善哉，惒破！云何，惒破！若有比丘无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉⑧便知生后身觉，生后命觉⑨便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷ⓝ。犹如，惒破ⓞ！因树有影，若使有人持利斧来斫彼树根，段段斩截，破为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或著水中。于惒破意云何？影因树有，彼影从是已绝其因，灭不生耶？”

惒破答曰：“如是。瞿昙！”

“惒破！当知比丘亦复如是，无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷[＊]。惒破！比丘如是正心解脱，便得六善住处，云何为六？惒破！比丘眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第六善住处，惒破！比丘如是正心解脱，得此六善住处。”

惒破白曰：“如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得六善住处。云何为六？瞿昙！多闻圣弟子眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第六善住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得此六善住处。”

于是，惒破白世尊曰：“瞿昙！我已知，善逝！我已解。瞿昙犹明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便见于色；沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法现义，随其诸ⓟ道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。

“世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是，彼愚痴尼干不善晓了，不能解知，不识良田而不自审，长夜奉敬供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。

“世尊！我本无知，于愚痴尼干[＊]有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”

佛说如是。释惒破及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

惒破经第二竟ⓠ(一千五百二字)ⓡ

ⓐ 明本无“中阿含”三字。

ⓑ “惒音乎过反”，大正藏原为“惒乎过反”，宋、元二本作“惒音乎过反”，明本作“惒乎过切”，今依据宋、元二本改作“惒音乎过反”。

ⓒ 明本无“初一日诵”四字。

ⓓ “释羇瘦”，巴利本作 Sakkesu。

ⓔ “迦维罗卫”，宋、元、明三本作“加维罗卫”。

ⓕ “迦维罗卫”，巴利本作 Kapilavatthu。

ⓖ “尼拘类园”，巴利本作 Nigrodhārāma。

ⓗ “干”，宋、元、明三本作“揵”。[＊]

ⓘ “大目干连”，巴利本作 Mahāmoggallāna。

ⓙ “尼干”，巴利本作 Nigaṇṭhasāvaka。

ⓚ “惒破”，巴利本作 Vappa。

ⓛ “彼”，大正藏原为“后”，今依据宋、元、明三本改作“彼”。

ⓜ 宋、元、明三本无“热”字。

ⓝ “冷”，明本作“令”。[＊]

ⓞ “犹如惒破”，明本作“惒破犹如”。

ⓟ “其诸”，宋、元、明三本作“甚深”。

ⓠ 明本无“惒破经第二竟”六字。

ⓡ 宋、元、明三本无“一千五百二字”六字。

① 惒音乎过反：指此处“惒”的读音以“乎”的声母和“过”的韵母及声调来发音。“惒”为“和”的异体字，读音同“和”。

② 释羇瘦：又译为“释迦国”。为释迦族的国家，位于现今尼泊尔的南部。

③ 迦维罗卫：释迦国的首都。又译为“迦毘罗卫”。

④ 尼干：外道六师之一，耆那教的创始人。主张苦乐、罪福等皆由前世所造，必须以苦行偿还，要脱离轮回，必须修苦行，等苦行成就、旧业消灭，新业不生时，生命就回复清净，舍离肉体、获得解脱。此派与其余五派相比，较类似佛教，但主张命与非命二元论，而不是因缘论，所主张的极端苦行也是佛教所反对的。又译为“尼揵子”、“尼揵连陀阇提弗多罗”。

⑤ 彷徉：来来回回地漫步。

⑥ 净天耳：即“天耳通”，能听到不论远近的声音的神通。又译为“天耳”、“天耳智通”、“天耳智”。

⑦ 受持：领受于心，忆持而行。

⑧ 生后身觉：临终的感觉生起时。

⑨ 生后命觉：临终的感觉生起时。

• 南传《增支部尼柯耶》集4〈大品20〉第195经。

佛教的因果论严格来说是“果必由因”，果报一定有原因，但因不绝对一定会有果报，像佛陀有无量的善因，但佛陀并不须要等到受完所有的善果才能涅槃，也并不须要等到受完所有的恶果才能涅槃。就“种瓜得瓜”的比喻来看，种瓜子但没有适合的环境，就不一定长得出瓜来。

由本经中可知“有因必有果”与尼干子的主张相近，亦即今生做再多善事，过去恶业未消，仍会轮回再来。也因此，和破一开始才会认为：“若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世”。然而，这与佛陀的主张并不相同。

佛陀则认为，若比丘已获得解脱时，便不会再受业报的牵引而落入轮回，并不必要等到所有旧业完全消灭，新业不生时才是解脱。也就是：“若有比丘无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷”。

如此一来，是否意味着大修行人是“不落因果”的呢？其实大修行人不落因果的意思是大修行人不论怎么做，都不受因果报应。但在和破经中，佛陀没说大修行人就可以为所欲为，反而说他们都是“不善身行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变”的人。他们因不昧因果持续地守护身口意，自然就不会造下产生来世恶果的恶业了，故与禅宗野狐禅公案并不相冲突。

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“有三度处①，异姓、异名、异宗、异说，谓有慧者善受、极持而为他说，然不获利。云何为三？或有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造②；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘。

“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即问：‘诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因宿命造故。诸贤！若一切皆因宿命造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便③。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。’

“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即问：‘诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。诸贤！若一切皆因尊祐造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。’

“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘者，我便往彼，到已，即问：‘诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆无因无缘故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆无因无缘故。诸贤！若一切皆无因无缘，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。’

“我所自知、自觉法，为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？谓有六处法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。复有六界④法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。

“云何六处法，我所自知、自觉为汝说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓六处法，我所自知、自觉为汝说也。云何六界法，我所自知、自觉为汝说？谓地界，水、火、风、空、识界，是谓六界法，我所自知、自觉为汝说也。

“以六界合故，便生母胎，因六界便有六处，因六处便有更乐⑤，因更乐便有觉。比丘！若有觉者便知苦如真，知苦习ⓓ、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴⑥苦，是谓知苦如真。云何知苦习[＊]如真？谓此爱受当来有，乐欲共俱，求彼彼有，是谓知苦习[＊]如真。云何知苦灭如真？谓此爱受当来有，乐欲共俱，求彼彼有断无余、舍、吐、尽、无欲、灭、止、没，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八，是谓知苦灭道如真。比丘！当知苦如真，当断苦习[＊]，当苦灭作证，当修苦灭道。若比丘知苦如真，断苦习[＊]，苦灭作证，修苦灭道者，是谓比丘一切漏尽，诸结已解，能以正智而得苦际ⓔ。”

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

度经第三竟ⓕ(千一百八十四字)ⓖ

ⓐ 大正藏原无此字，今依据前后次序补上。

ⓑ 明本无“中阿含”三字。

ⓒ 明本无“初一日诵”四字。

ⓓ “习”，元、明二本作“集”。[＊]

ⓔ “际”，宋、元、明三本作“除”。

ⓕ 明本无“度经第三竟”五字。

ⓖ 宋、元、明三本无“千一百八十四字”七字。

① 三度处：三个渡口的地方，可引申指三个宗教的教义。相当的南传经文作“这三种宗派教义”。

② 尊祐造：世界一切都是创造神（大自在天或梵天）所造。

③ 于内因内，作以不作，都无欲、无方便：对应该作或不应该作的，自己内心都没有自主意愿，也不想去努力而有所作为。

④ 六界：古代印度人认为众生身心乃至世界有六种特性构成：地界（坚固性）、水界（湿润性）、火界（温热性）、风界（移动性）、空界（空间）、识界（觉知）。例如骨、肉属地界，血、尿属水界，体温属火界，呼吸、移动属风界，空隙、空间属空界，种种心识作用属识界。详见《中阿含经》卷四十二〈根本分别品2〉第162经分别六界经。

⑤ 更乐：即十二因缘中“触”的另译，感官、外境、识，三者接触。举例而言，眼根、光线、眼识，三者接触而生“眼触”，依着眼触而生起受、想、行等心理运作。

⑥ 五盛阴：色、受、想、行、识合称“五阴”，有执著的五阴，又称为“五盛阴”。“盛”读音同“成”。参见《杂阿含经》卷二第55、58经。又译为“五受阴”、“五取蕴”。

• 南传《增支部尼柯耶》集3〈大品7〉第62经。

南传是根据人感受的苦受、乐受、不苦不乐受这三受来讲，再由三受引出四圣谛。北传是根据一切来讲，与三种外道区分，再引出四圣谛（集谛即为因缘论）。

对于有修行止观的人，可以发现享受五欲虽然快乐，却也时时有苦。以享受米其林五星级美食为例，想要美食的当下，这个渴望就有“求不得苦”；享受美食的当下，在色香味俱全麻痹感官的背后是“五阴炽盛苦”；享受完美食，吃完了，则是“爱别离苦”。

研讨：对治宿命论的迷思

研讨：“五盛阴”即“五受阴”，“盛”读音同“成”

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园①。

尔时，尊者罗云[＊]ⓔ②亦游王舍城温泉林中。于是，世尊过夜平旦，着衣持钵入王舍城而行乞食，乞食已竟，至温泉林罗云[＊]住处。尊者罗云[＊]遥见佛来，即便往迎，取佛衣钵，为敷坐ⓕ具，汲水洗足，佛洗足已，坐罗云[＊]座。

于是，世尊即取水器，泻ⓖ留少水③已，问曰：“罗云[＊]！汝今见我取此水器，泻[＊]留少水耶？”

罗云[＊]答曰：“见也。世尊！”

佛告罗云[＊]：“我说彼道少，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云[＊]！彼亦无恶不作。是故，罗云[＊]！当作是学，不得戏笑妄言④。”

世尊复取此少水器，尽泻[＊]弃已，问曰：“罗云[＊]！汝复见我取少水器，尽泻[＊]弃耶？”

罗云[＊]答曰：“见也。世尊！”

佛告罗云[＊]：“我说彼道尽弃，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云[＊]！彼亦无恶不作。是故，罗云[＊]！当作是学，不得戏笑妄言。”

世尊复取此空水器，覆着地已，问曰：“罗云[＊]！汝复见我取空水器，覆着地耶？”

罗云[＊]答曰：“见也。世尊！”

佛告罗云[＊]：“我说彼道覆，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云[＊]！彼亦无恶不作。是故罗云[＊]！当作是学，不得戏笑妄言。”

世尊复取此覆水器，发令仰已，问曰：“罗云[＊]！汝复见我取覆水器，发令仰耶？”

罗云[＊]答曰：“见也。世尊！”

佛告罗云[＊]：“我说彼道仰，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，不ⓗ惭不愧，罗云[＊]！彼亦无恶不作。是故，罗云[＊]！当作是学，不得戏笑妄言。

“罗云[＊]！犹如王有大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂ⓘ、脊、胁、头ⓙ、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻，象师见已，便作是念：‘此王大象犹故惜命。所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂[＊]、脊、胁、头[＊]、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。’罗云[＊]！若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂[＊]、脊、胁、头[＊]、额、耳、牙、鼻，一切尽用，象师见已，便作是念：‘此王大象不复惜命。所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂[＊]、脊、胁、头[＊]、额、耳、牙、鼻，一切尽用。’罗云[＊]！若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、髂[＊]、脊、胁、头[＊]、额、耳、牙、鼻，一切尽用，罗云[＊]！我说此王大象入阵斗时，无恶不作。如是，罗云[＊]！谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云[＊]！我说彼亦无恶不作。是故，罗云[＊]！当作是学，不得戏笑妄言。”

于是，世尊即说颂曰：

“人犯一法，　　谓妄言是，
　不畏后世，　　无恶不作。
　宁啖铁丸，　　其热如火，
　不以犯戒，　　受世信施。
　若畏于苦，　　不爱念者，
　于隐显处，　　莫作恶业。
　若不善业，　　已作今作，
　终不得脱，　　亦无避处。”

佛说颂已，复问罗云[＊]：“于意云何？人用镜为？”

尊者罗云[＊]答曰：“世尊！欲观其面，见净不净。”

“如是。罗云[＊]！若汝将作身业，即观彼身业：‘我将作身业，彼身业为净、为不净，为自为、为他？’罗云[＊]！若观时则知，我将作身业，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报⑤。罗云[＊]！汝当舍彼将作身业。罗云[＊]！若观时则知，我将作身业，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当受彼将作身业。

“罗云[＊]！若汝现作身业，即观此身业：‘若我现作身业，此身业为净、为不净，为自为、为他？’罗云[＊]！若观时则知，我现作身业，此身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云[＊]！汝当舍此现作身业。罗云[＊]！若观时则知，我现作身业，此身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当受此现作身业。

“罗云[＊]！若汝已作身业，即观彼身业：‘若我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，为净、为不净，为自为ⓚ、为他？’罗云[＊]！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云[＊]！汝当诣善知识、梵行人所，彼已作身业，至心发露⑥，应悔过说，慎莫覆藏，更善持ⓛ护。罗云[＊]！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当昼夜欢喜，住正念正智，口业亦复如是。

“罗云[＊]！因过去行故，已生意业，即观彼意业：‘若因过去行故，已生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？’罗云[＊]！若观时则知，因过去行故，已生意业，彼意业已过去、灭尽、变易，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云[＊]！汝当舍彼过去意业，罗云[＊]！若观时则知，因过去行故，已生意业已过去、灭尽、变易，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当受彼过去意业。

“罗云[＊]！因未来行故，当生意业，即观彼意业：‘若因未来行故，当生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？’罗云[＊]！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云[＊]！汝当舍彼未来意业。罗云[＊]！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当受彼未来意业。

“罗云[＊]！因现在行故，现生意业，即观此意业：‘若因现在行故，现生意业，此意业为净、为不净，为自为、为他？’罗云[＊]！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云[＊]！汝当舍此现在意业。罗云[＊]！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云[＊]！汝当受此现在意业。

“罗云[＊]！若有过去沙门、梵志，身、口、意业，已观而观，已净而净，彼一切即此身、口、意业，已观而观，已净而净。罗云[＊]！若有未来沙门、梵志，身、口、意业，当观而观，当净而净，彼一切即此身、口、意业，当观而观，当净而净，罗云[＊]！若有现在沙门、梵志，身、口、意业，现观而观，现净而净，彼一切即此身、口、意业，现观而观，现净而净。罗云[＊]！汝当如是学，我亦即此身、口、意业，现观而观，现净而净。”

于是，世尊复说颂曰：

“身业、口业、　　意业，罗云[＊]！
　善不善法，　　汝应常观。
　知已妄言，　　罗云[＊]莫说，
　本ⓜ从他活，　　何可妄言⑦？
　覆沙门法，　　空无真实，
　谓说妄言，　　不护其口。
　故不妄言，　　正觉之子，
　是沙门法，　　罗云[＊]当学。
　方方丰乐，　　安隐无怖⑧，
　罗云[＊]至彼，　　莫为害他。”

佛说如是。尊者罗云[＊]及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

罗云[＊]经第四竟ⓝ(一千八百三十二字)ⓞ

ⓐ 大正藏原无此字，今依据前后次序补上。

ⓑ 明本无“中阿含”三字。

ⓒ “云”，明本作“云”。[＊]

ⓓ 明本无“初一日诵”四字。

ⓔ “尊者罗云”，巴利本作 Ayasmā Rāhulo。

ⓕ “坐”，宋、元、明三本作“座”。

ⓖ “泻”，宋、元、明三本作“写”。[＊]

ⓗ “不”，宋、元、明三本作“无”。

ⓘ “髂”，大正藏原为“骼”，宋、元、明三本作“骼”，高丽藏作“𦝣”，碛砂藏作“髂”，今依据碛砂藏改作“髂”。[＊]

ⓙ “头”，大正藏原为“项”，今依据宋、元、明三本改作“头”。[＊]

ⓚ “为”，大正藏原为“或”，今依据宋、元、明、碛砂藏四本改作“为”。

ⓛ “持”，宋、元、明三本作“将”。

ⓜ “本”，大正藏原为“秃”，今依据宋、元、明三本改作“本”。

ⓝ 明本无“罗云经第四竟”六字。

ⓞ 宋、元、明三本无“一千八百三十二字”八字。

① 竹林加兰哆园：佛陀的道场之一，为迦兰陀长者所拥有的竹林中所建立的道场，是佛教最早盖的寺院。又译为“迦兰陀竹园”、“竹林精舍”。

② 罗云：比丘名，以严持戒律、精进修道闻名，誉为“密行第一”。他是佛陀未出家求道前的儿子，又译为“罗睺罗”。

③ 泻留少水：将水倾倒，只留下一点水。

④ 不得戏笑妄言：说话不应该嬉笑不真诚、妄语。相当的南传经文作“即使开玩笑我也将不说谎”。案：罗云刚出家为沙弥时，凭着年纪小，常说话没有诚信甚至妄语，因此被佛陀告诫。

⑤ 彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报：参考相当的南传经文、汉译及​藏译的《根本说一切有部毘奈耶》和其余相关经文，此处经文疑有讹误，原经文应为“彼身业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报”，本经其余对应文句也应如此修正。相当的南传经文作“这身业对我会导致自己的恼害，会导致他人的恼害，会导致两者的恼害，这不善身业有苦生起与苦果报”。

⑥ 发露：表白自己所犯的过失。

⑦ 本从他活，何可妄言：（出家人不蓄积财物、不求名利）本来就是靠向他人乞食而活命，哪须要妄语（以骗取名利）？

⑧ 方方丰乐，安隐无怖：在每一个地方，心中都充实快乐，安稳而没有畏惧。

• 南传《中部尼柯耶》〈比丘品2〉第61经菴婆蘗林教诫罗睺罗经。

• 本经以罗云沙弥妄语为引子，教导修行人要善护身、口、意：
  1. 即将造业时，要有警觉。
  2. 正在造业时，要有警觉。
  3. 已经造业后，要有警觉：当初是由贪瞋痴、为了某目的而作恶，或许作恶达成了目的，却也是无常的，只剩下恶业的苦果。此时必须忏悔。

• 本经经文问题：

在巴利对应经文、汉译与​藏译的《根本说一切有部毘奈耶》、一部保存在藏文的《 Vyākhyāyukti-tīkā》所引的一段经文与一段在＜声闻地＞转写的经文，都与巴利经文和《根本说一切有部毘奈​耶》一致，而是指此段教导为“避免有害与不善的身行” ，并未设想这样的行为可能被认为是净行。

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善有善报、恶有恶报，什么是恶、什么是善？佛经通常列举十恶业及十善业：

十恶是：

1. 杀生：杀人、畜。
2. 偷盗：偷窃。
3. 邪淫：不正当的性关系。
4. 妄语：说谎。
5. 两舌：离间。
6. 恶口：骂人。
7. 绮语：花言巧语。
8. 贪欲：贪心。
9. 瞋恚：生气。
10. 邪见：不合乎正法的外道见解。

相反的则是十善：

1. 不杀生：不杀人、畜，悲念众生。
2. 不偷盗：不偷窃。
3. 不邪淫：没有不正当的性关系。
4. 不妄语：不说谎。
5. 不两舌：不离间。
6. 不恶口：不骂人。
7. 不绮语：不花言巧语。
8. 不贪欲：不贪心。
9. 不瞋恚：不生气。
10. 正见：正确的见解。

前三个是属于身业，接下来四个是属于口业，最后三个是属于意业。身、口、意三业清净，修行才能有所成就。

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“若有故作业，我说彼必受其报，或现世受，或后世受；若不故作业，我说此不必受报。于中，身故作三业，不善与苦果受于苦报；口有四业，意有三业，不善与苦果受于苦报。

“云何身故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰杀生，极恶饮血，其欲伤害，不慈众生，乃至蜫虫。二曰不与取，着他财物以偷意取。三曰邪淫，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或姊妹所护，或兄弟所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖①，及有名假赁②至华鬘ⓒ③，亲犯如此女。是谓身故作三业，不善与苦果受于苦报。

“云何口故作四业，不善与苦果受于苦报？一曰妄言，彼或在众，或在眷属，或在王家，若呼彼问，汝知便说，彼不知言知，知言不知，不见言见，见言不见，为己为他，或为财物，知已妄言。二曰两舌，欲离别他，闻此语彼，欲破坏此，闻彼语此，欲破坏彼，合者欲离，离者复离，而作群党，乐于群党，称说群党。三曰麤言④，彼若有言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，说如是言。四曰绮语，彼非时说，不真实说，无义说，非法说，不止息说，又复称叹不止息事，违背于时而不善教，亦不善诃。是谓口故作四业，不善与苦果受于苦报。

“云何意故作三业，不善与苦果受于苦报？一ⓓ曰贪伺，见他财物诸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意怀憎嫉而作是念：‘彼众生者，应杀、应缚、应收、应免、应逐摈出。’其欲令彼受无量苦。三曰邪见，所见颠倒，如是见、如是说：无施⑤、无斋⑥、无ⓔ有咒说⑦，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世，自知、自觉、自作证成就游。是谓意故作三业，不善与苦果受于苦报。

“多闻圣弟子舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德，成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无掉ⓕ贡高⑧，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘我本此心少不善修，我今此心无量善修。’多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？”

比丘答曰：“不也。世尊！所以者何？自不作恶业，恶业何由生？”

“是以男女在家、出家，常当勤修慈心解脱，若彼男女在家、出家修慈心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此⑨。比丘应作是念：‘我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世⑩。’若有如是行慈心解脱无量善修ⓖ者，必得阿那含，或复上得⑪。如是，悲、喜、心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，彼作是念：‘我本此心少不善修，我今此心无量善修。’多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行舍心⑫解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？”

比丘答曰：“不也。世尊！所以者何？自不作恶业，恶业何由生？”

“是以男女在家、出家，常当勤修舍心解脱。若彼男女在家、出家修舍心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：‘我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。’若有如是行舍心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。”

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

思经第五竟ⓗ(千ⓘ一百ⓙ七十四字)ⓚ

ⓐ 明本无“中阿含”三字。

ⓑ 明本无“初一日诵”四字。

ⓒ “鬘”，宋本作“须”。

ⓓ “一”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。

ⓔ “无”，大正藏原为“与”，今依据前后文改作“无”。

ⓕ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明二本改作“掉”。

ⓖ “修”，大正藏原为“与”，今依据高丽藏改作“修”。

ⓗ 明本无“思经第五竟”五字。

ⓘ “千”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。

ⓙ “百”，大正藏原为“千”，今依据高丽藏改作“百”。

ⓚ 宋、元、明三本无“千一百七十四字”七字。

① 有鞭罚恐怖：受到惩戒（而被管理的囚犯）。相当的南传经文作“有惩罚保护”。

② 有名假赁：租借而有的（结婚）名分。“假赁”即租借。？？

③ 华鬘：戴花环束的女子，指已订婚者。又作“华鬘亲”。

④ 麤言：骂人；口出恶言。又译为“恶口”。

⑤ 无施：布施没有善报。

⑥ 无斋：供养没有善报。

⑦ 无有咒说：咒愿（祝福他人）没有善报。

⑧ 掉贡高：即五盖中的“掉举”、“掉悔”，指浮动不安的心理状态，和“惛沈”相反。在《中阿含经》中译为“掉贡高”。

⑨ 不持此身往至彼世，但随心去此：不以这个身体往生到下一世，而是随（四无量）心而往生。若用《杂阿含经》的语法来翻译，即为“身坏命终，得生彼世”。相当的南传经文作“不带这身体走[……]不免一死的人是心为中心的”。

⑩ 是一切今可受报，终不后世：这一切（恶业）现在就能受报，最终不带到后世去。相当的南传经文作“这里，凡任何以前被我这业所生身所作的恶业，全都在这里感受，它将不跟随[下去]。”

⑪ 或复上得：甚或得到更高的果证。此处南北传的经文意义疑似相反，相当的南传经文作“未通达更上之解脱”，指在家众勤修佛法​最多证得阿那含（南传认为若要证阿罗汉，自然就出家了。）

⑫ 舍心：在这里指四无量心中的舍无量心；冤亲平等、一视同仁的心。

• 南传《增支部尼柯耶》集10〈贪品22〉第217经。
• 南传《增支部尼柯耶》集10〈贪品22〉第219经。

• 本经开宗明义表示故意造业而会有报应，无心造业则不必然有业报。在法律上，“蓄意杀人”和“过失杀人”的刑责不同，概念上也有点相似。

• 本经提到解脱的次第为：
  

舍十恶 → 持戒 → 修定（四无量心三昧） → 升天乃至证果解脱

我闻如是：

一时，佛游伽蓝ⓒ国ⓓ，与大比丘众俱，至羇舍子ⓔ，住羇舍子村北尸摄和林中。

尔时，羇舍子伽蓝人闻沙门瞿昙释种子①舍释宗族，出家学道，游伽蓝国[＊]，与大比丘众俱，来至此羇舍子，住羇舍子村北尸摄和林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来．无所著．等正觉．明行成为②．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵，沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，若见如来．无所著．等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。我等应共往见沙门瞿昙，礼事供养。

羇舍子伽蓝人闻已，各与等类眷属相随从羇舍子出，北行至尸摄和林，欲见世尊礼事供养。往诣佛已，彼伽蓝人或稽首佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。彼时，伽蓝人各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。

时，伽蓝人，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙！有一沙门梵志来诣伽蓝！但自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙！复有一沙门梵志来诣伽蓝，亦自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙！我等闻已，便生疑惑：‘此沙门梵志何者为实，何者为虚？’”

世尊告曰：“伽蓝！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生犹豫。伽蓝！汝等自无净智，为有后世，为无后世？伽蓝！汝等亦无净智，所作有罪，所作无罪？伽蓝！当知诸业有三，因习本有③。云何ⓕ为三？伽蓝！谓贪是诸业，因习本有。伽蓝！恚及痴是诸业，因习本有。伽蓝！贪者为贪所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！恚者为恚所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！痴者为痴所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。

“伽蓝！多闻圣弟子离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。

“伽蓝！多闻圣弟子离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离麤言，断麤言，若有所言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离绮语，断绮语，时说、真说、实说ⓖ、法说、义说、止息说，乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离贪伺，断贪伺，心不怀诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。

“伽蓝！多闻圣弟子离恚，断恚，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于嫉恚净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离邪见，断邪见，行于正见而不颠倒，如是见，如是说，有施有斋，亦有咒说，有善恶业ⓗ有善恶业报，有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世，自知、自觉、自作证成就游，彼于邪见净除其心。

“如是，伽蓝！多闻圣弟子成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无掉ⓘ、贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。

“如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，便得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业[＊]有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生天上④。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，伽蓝！无此世彼世，无善恶业ⓙ无善恶业报，如是我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有⑤。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生⑥？如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦⑦。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。”

伽蓝白世尊曰：“如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业[＊]有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生ⓚ天上。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，瞿昙！若无此世彼世，无善恶业[＊]无善恶业报，我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。瞿昙！我已知，善逝！我已解。世尊！我等尽寿ⓛ自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我等为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”

佛说如是。一切伽蓝人及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

伽蓝经第六竟ⓜ(一千九百八十七字)ⓝ

ⓐ 明本无“中阿含”三字。

ⓑ 明本无“初一日诵”四字。

ⓒ “伽蓝”，巴利本作 Kālāmā。

ⓓ “国”，大正藏原为“园”，今依据宋、元、明三本改作“国”。

ⓔ “羇舍子”，巴利本作 Kosaputta。

ⓕ “云何”，大正藏原为“何云”，今依据高丽藏改作“云何”。

ⓖ 大正藏无“实说”二字，今依据元、明二本补上。

ⓗ 大正藏无“有善恶业”四字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]

ⓘ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明二本改作“掉”。

ⓙ 大正藏无“无善恶业”四字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]

ⓚ “生”，大正藏原为“至”，今依据宋、元、明三本改作“生”。

ⓛ 大正藏无“寿”字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓜ 明本无“伽蓝经第六竟”六字。

ⓝ 宋、元、明三本无“一千九百八十七字”八字。

① 释种子：释迦族血统的人，这里特指佛陀。

② 明行成为：智慧（宿命明、天眼明、漏尽明等三明）与行为（戒、定等）皆圆满具足。又译为“明行足”。

③ 因习本有：由过去积集的习性而来。

④ 有此世彼世，有善恶业有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生天上：如果有轮回的现象，善有善报、恶有恶报，我的作为符合这些正见，好好地领受不忘，在身体崩坏寿命终了时，必定生于善道。相当的南传经文作“如果有来世、有善作与恶作之业的果与报，那时，以身体的崩解，死后我必将往生到善趣、天界”。

⑤ 无此世彼世，无善恶业无善恶业报，如是我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有：如果没有轮回的现象，善无善报、恶无恶报，那么我在这一生中，也不会因为（自己符合正见的）所作所为而被他人所伤害，只会被有正确见识的智者所称赞，被精进的人、有正见的人所看重。相当的南传经文作“如果没有来世、没有善作与恶作业的果与报，那时，我在当生中无怨恨、无恼害、无苦恼而保持自己的安乐”。

⑥ 若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生：如果我所做的事都不是恶事，我没有作恶的想法。怎么样呢？自己不作恶，又怎么会招致苦果。相当的南传经文作“如果恶落于作恶者，而我对任何人都不意图恶的，不作恶业，苦将从哪里接触我呢”。

⑦ 若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦：如果我所做的事都不是恶事，我不侵害世间不管是恐惧的还是不恐惧的（众生），应当要慈悲怜恤一切世间众生，我没有和众生诤斗的心，没有昏乱、只有欢喜。相当的南传经文作“如果恶不落于作恶者，那时，我看见自己两者都清净”。

• 南传《增支部尼柯耶》集3〈大品7〉第66经。

• 该信什么？

伽蓝人问佛陀说，每个宗教、每位大师都叫人信自己、不要信别的说法，那到底该信什么呢？

佛陀则教他们，要信对自己有益的、不会导致苦的说法。

举例来说，以贪、瞋、痴的发心而造恶，是对自己无益的，会导致苦的。

佛陀并举例能对自己有益的、能导致安乐的说法：
不造恶 → 十善 → 无五盖 → 修四无量心 → 得四安隐住处

• 四安隐住处

本经中佛陀向对佛法还没什了解的世俗人分析修行的好处，即“四安隐住处”。这四安隐住处在本经及相当的南传经文略有不同，如果以较“世侩”的解读来浅白说明，大致的意思如下：

编号	《中阿含经》伽蓝经“四安隐住处”	《增支部尼柯耶》集3〈大品7〉第66经“四种稣息”
1	如果佛教的正见是对的，我来世可以升天，赚到了。	如果佛教的正见是对的，我来世可以升天，赚到了。
2	如果佛教的正见不对，我今世有名声，仍然有赚。	如果佛教的正见不对，我今世有安乐，仍然有赚。
3	我不作恶，而没有作恶带来的苦果，不会赔。	如果恶有恶报，我没有苦果，不会赔。
4	我不作恶，而能和众生没有争斗，不会让大家赔。	如果恶无恶报，我更清净，更不会赔。

• 十事无著

此经的对应南传经文另外有“十事无著”的经文，是北传所没有的。这“十事无著”的经文为：

• 伽蓝经、四大教法、三法印各自适用的范围

本经是佛陀向对佛教还不熟悉的人而说，教人判断什么样的教导才是可采信的、什么样的教导又是应该舍弃的？佛陀说，只有当我们自己确定这个教导对我们是有益的，我们才应该采信它，而当我们确定这个教导对我们是不好的，我们就应该舍弃它。这样的准则，可选出对自己亲身实践后可得益的法，却不保证这法就能让人解脱（例如可能是世间善法）。

和本经相比，《长阿含经》所载的“四大教法”则是在教导如何判断什么才是佛法，只有依经、依律来判断，才是正确的方法，不可只因为某些人说这是佛陀的教导，我们就相信了。

另一个常见的择法原则是《杂阿含经》及各律、论提到的“三法印”，是用来判断是否符合佛法的基本准则，只要违背三法印，就必然不是佛说。

研讨：法的判断：葛拉玛经、四大教法、三法印

我闻如是：

一时，佛游那难陀园ⓓ，在墙村捺林。

尔时，阿私罗天有子名伽弥尼，色像巍巍，光耀炜晔②，夜将向旦③，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。

阿私罗天子伽弥尼白曰：“世尊！梵志自高，事若干天，若众生命终者，彼能令自在往来善处，生于天上，世尊为法主，唯愿世尊使众生命终得至善处，生于天中。”

世尊告曰：“伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索④，作如是语：‘汝等男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，汝等因此缘此，身坏命终，必至善处，乃生天上。’如是，伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上耶？”

伽弥尼答曰：“不也。世尊！”

世尊叹曰：“善哉，伽弥尼！所以者何？彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，乃生天上者，是处不然。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以大重石掷著水中，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：‘愿石浮出，愿石浮出ⓔ。’伽弥尼！于意云何？此大重石宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，而当出耶？”

伽弥尼答曰：“不也。世尊！”

“如是。伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上者，是处不然。所以者何？谓此十种不善业道，黑有黑报，自然趣下，必至恶处。

“伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：‘汝男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，汝等因此缘此，身坏命终，当至恶处，生地狱中。’伽弥尼！于意云何？彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至恶处，生地狱中耶？”

伽弥尼答曰：“不也。世尊！”

世尊叹曰：“善哉，伽弥尼！所以者何？伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至ⓕ恶处，生地狱中者，是处不然。所以者何？伽弥尼！谓此十善业道，白有白报，自然昇上，必至善处。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦⑤沈下，酥油浮上。如是，伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取，邪淫、妄ⓖ言乃至离邪见，断邪见，得正见。彼命终时，谓身麤色四大之种从父母生，衣食长养，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法⑥；彼命终后，或乌鸟啄，或虎狼食，或烧或埋，尽为粉尘，彼心、意、识常为信所熏，为精进、多闻、布施、智慧所熏，彼因此缘此，自然昇上，生于善处。伽弥尼！彼杀生者，离杀、断杀，园观之道、昇进之道、善处之道⑦。伽弥尼！不与取、邪淫、妄言，乃至邪见者，离邪见，得正见，园观之道、昇进之道、善处之道。伽弥尼！复有园观之道、昇进之道、善处之道。伽弥尼！云何复有园观之道、昇进之道、善处之道？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。伽弥尼！是谓复有园观之道、昇进之道、善处之道。”

佛说如是。伽弥尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

伽弥尼经第七竟ⓗ(千二百一十三字)ⓘ

中阿含经卷第三(一万二百四十七字)ⓙ

ⓐ 明本无“中阿含”三字。

ⓑ “伽音巨罗反”，宋、元二本作“伽音巨罗”，明本无此五字。

ⓒ 明本无“初一日诵”四字。

ⓓ “园”，宋、元、明三本作“国”。

ⓔ 大正藏无“愿石浮出”四字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓕ “至”，大正藏原为“生”，今依据宋、元、明三本改作“至”。

ⓖ “妄”，大正藏原为“妾”，今依据宋、元、明三本改作“妄”。

ⓗ 明本无“伽弥尼经第七竟”七字。

ⓘ 宋、元、明三本无“千二百一十三字”七字。

ⓙ 宋、元、明三本无“一万二百四十七字”八字。

① 伽音巨罗反：指此处“伽”的读音以“巨”的声母和“罗”的韵母及声调来发音。“伽”为梵语译音用字。

② 炜晔：光明的样子。

③ 夜将向旦：天快亮的时候。

④ 各叉手向称叹求索：各个合掌对着他赞诵（为他）祈求，相当的南传经文作“群众聚集起来，合掌赞诵，绕行（着他为他）祈求”。

⑤ 滓瓦：破碎的瓦片。“滓”读音同“紫”，残渣。

⑥ 是破坏法，是灭尽法，离散之法：是会毁坏的事物，是会完全消灭的事物，是会分离散去的事物。

⑦ 园观之道、昇进之道、善处之道：向风景宜人地方的道路，向上提升的道路，向好去处的道路。“园观之道”或可参见《中阿含经》卷十五〈王相应品 1〉第69经：“犹如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣园观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支圣道为道路，平正坦然，唯趣涅槃。”(CBETA, T01, no. 26, p. 520, a2-4)

• 南传《相应部尼柯耶》〈聚落主相应42〉第6经西地(方)(死没者)经。