东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

我闻如是：

一时，佛游拘楼瘦ⓑ①，与大比丘众俱，往至𨱎芦吒ⓒ，住𨱎芦吒村北尸摄惒[＊]园中。

尔时，𨱎芦吒梵志②、居士闻：“沙门瞿昙③释种子④舍释宗族，出家学道，游拘楼瘦，与大比丘众俱，来至此𨱎芦吒，住𨱎芦吒村北尸摄[＊]和园中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼若说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。我等应共往见沙门瞿昙礼拜供养。”

𨱎芦吒梵志、居士闻已，各与等类眷属相随，从𨱎芦吒出，北行至尸摄惒[＊]园，欲见世尊礼拜、供养。往诣佛已，彼𨱎芦吒梵志、居士或稽首佛足，却坐一面，或问讯佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遥见佛已，默然而坐。彼时，𨱎芦吒梵志、居士各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。时，𨱎芦吒梵志、居士，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各从坐起，稽首佛足，绕佛ⓓ三匝而去。

彼时，赖吒惒罗ⓔ⑤居士子故坐不起⑥。于是，赖吒惒罗居士子，𨱎芦吒梵志、居士去后不久，即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁⑦ⓕ，不得尽形寿⑧清净行梵行。世尊！愿我得从世尊出家学道而受具足，得作比丘，净修梵行。”

世尊问曰：“居士子！父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道耶？”

赖吒惒罗居士子白曰：“世尊！父母未听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”

世尊告曰：“居士子！若父母不听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道者，我不得度汝出家学道，亦不得授ⓖ具足。”

赖吒惒[＊]罗居士子白曰：“世尊！我当方便从父母求，必令听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”

世尊告曰：“居士子！随汝所欲。”

于是，赖吒惒罗居士子闻佛所说，善受善ⓗ持，稽首佛足，绕三匝还归。白曰：“二尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行，唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”

赖吒惒罗父母告曰：“赖吒惒罗！我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱ⓘ乐，见无厌足，若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶？”

赖吒惒罗居士子复至再三白曰：“二尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行，唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”

赖吒惒罗居士子父母亦至再三告曰：“赖吒惒罗！我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱[＊]乐，见无厌足，若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶？”

于是，赖吒惒罗居士子即时卧地：“从今不起，不饮不食，乃至父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”于是，赖吒惒罗居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。

于是，赖吒惒罗居士子父母往至子所，告曰：“赖吒惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖吒惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖吒惒罗！世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。”尔时，赖吒惒罗居士子默然不答。

于是，赖吒惒罗居士子父母往至赖吒惒罗亲亲及诸臣所，而作是语：“汝等共来至赖吒惒罗所，劝令从地起。”

赖吒惒罗居士子亲亲及诸臣等即便共至赖吒惒罗所，语曰：“赖吒惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖吒惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。”彼时，赖吒惒罗居士子默然不答。

于是，赖吒惒罗居士子父母至赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时所，而作是语：“汝等共来至赖吒惒罗所，劝令从地起。”

于是，赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖吒惒罗居士子所，而作是语：“赖吒惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖吒惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖吒惒罗！世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。”彼时，赖吒惒罗居士子默然不答。

于是，赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时往至赖吒惒罗居士子父母所，作如是语：“可听赖吒惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若其乐者，于此生中，故可相见；若不乐者，必自来还归父母所。今若不听，定死无疑，当何所益？”

于是，赖吒惒罗居士子父母闻已，语赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时曰：“我今听赖吒惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若学道来还，故可见也。”

赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖吒惒罗所，便作是语：“居士子！父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若学道已，还见父母。”

赖吒惒罗居士子闻是语已，便大欢喜，生爱生乐，从地而起，渐养其身，身平复已，从𨱎芦吒出，往诣佛所，稽首佛足，白曰：“世尊！父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道，唯愿世尊！听从世尊出家学道而受具足，得作比丘。”

于是，世尊度赖吒惒罗居士子出家学道，授其具足，授具足已，于𨱎芦吒随住数时，于后则便摄衣持钵，游行展转，往至舍卫国，住胜林给孤独园。尊者赖吒惒罗出家学道，受具足已，在远离独ⓙ住，心无放逸，修行精懃，彼在远离独住⑨，心无放逸，修行精懃已。族姓子⑩所为剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者赖吒惒罗知法已，至得阿罗诃。

于是，尊者赖吒惒罗得阿罗诃已后或九年十年，而作是念：“我本已许出家学道还见父母，我今宁可还赴本要。”于是，尊者赖吒惒罗往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！我本有要，出家学道已，还见父母。世尊！我今辞行，往见父母，赴其本要。”

尔时，世尊便作是念：“此赖吒惒罗族姓子，若使舍戒、罢道行欲如本者，必无是处。”世尊知已，告曰：“汝去！未度者度，未解脱者令得解脱，未灭讫者令得灭讫。赖吒惒罗！今随汝意。”

彼时，尊者赖吒惒罗闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。至己房中，收举卧具，着衣持钵，游行展转，往至𨱎芦吒，住𨱎芦吒村北尸摄惒[＊]园。于是，尊者赖吒惒罗过夜平旦，着衣持钵，入𨱎芦吒而行乞食。尊者赖吒惒罗作如是念：“世尊称叹次第乞食⑪，我今宁可于此𨱎芦吒次第乞食。”尊者赖吒惒罗便于𨱎芦吒次第乞食，展转至本家。

彼时，尊者赖吒惒罗父在中门住，修理须发，尊者赖吒惒罗父遥见尊者赖吒惒罗来，便作是语：“此秃沙门为黑所缚⑫，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常爱[＊]乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。”

尊者赖吒惒罗自于父家不得布施，但得责ⓚ数ⓛ⑬：“此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常爱ⓜ乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。”尊者赖吒惒罗知已，便速出去。

彼时，尊者赖吒惒罗父家ⓝ婢使，以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中。尊者赖吒惒罗见父婢使，以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中，便作是语：“汝妹！若此臭ⓞ烂饮食法应弃者，可着我钵中，我当食之。”

彼时，尊者赖吒惒罗父家婢使，以箕中臭烂饮食写ⓟ著钵中。写[＊]著钵中时取其二相，识其音声及其手足，取二相已，即往至尊者赖吒惒罗父所，而作是语：“尊今当知，尊子赖吒惒罗还来至此𨱎芦吒，可往见之。”尊者赖吒惒罗父闻已，大欢喜踊跃，左ⓠ手摄衣，右ⓡ手摩抆ⓢ须发，疾往诣尊者赖吒惒罗所。

彼时，尊者赖吒惒罗向壁食此臭烂食。尊者赖吒惒罗父见尊者赖吒惒罗向壁食此臭烂食，作如是说：“汝赖吒惒罗！汝至柔软，身体极好，常食好食，赖吒惒罗！汝云何乃食此臭烂食耶？赖吒惒罗！汝以何意来此𨱎芦吒，而不能还至父母家耶？”

尊者赖吒惒罗白曰：“居士！我入父家不得布施，但得责[＊]数[＊]：‘此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我唯有一ⓣ子，至爱怜念，意常爱[＊]乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。’我闻此已，便ⓤ速出去。”

尊者赖吒惒罗父即辞谢曰：“赖吒惒罗可忍！赖吒惒罗可忍！我实不知赖吒惒罗还入父家。”于是，尊者赖吒惒罗父敬心扶抱尊者赖吒惒罗，将入于内，敷座令坐，尊者赖吒惒罗即便就坐ⓥ。

于是，其父见尊者赖吒惒罗坐已，往至妇所，而作是语：“卿今当知，赖吒惒罗族姓子今来还家，可速办饮食。”

尊者赖吒惒罗母闻已，大欢喜踊跃，速办饮食。办饮食已，疾辇钱出，著中庭地，聚作大积ⓦ，彼大钱积[＊]，一面立人，一面坐人，各不相见。作大钱积[＊]已，往诣尊者赖吒惒罗所，作如是语：“赖吒惒罗！是汝母分所有钱财，汝父钱财无量，百千不可复计，今尽付汝。赖吒惒罗！汝可舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。”

尊者赖吒惒罗白其母曰：“我今欲有所说，能见听不？”

尊者赖吒惒罗母语曰：“居士子！汝有所说，我当听之。”

尊者赖吒惒罗白其母曰：“当作新布囊，用盛满钱，以车载之，至恒伽江，写[＊]著深处。所以者何？因此钱故，令人忧苦、愁戚、啼哭，不得快乐。”

于是，尊者赖吒惒罗母而作是念：“以此方便不能令子赖吒惒罗舍戒罢道，我宁可至其本妇所，作如是语：‘诸新妇等！汝可以先所著璎珞严饰ⓧ⑭其身，赖吒惒罗族姓子本在家时极所爱念，以此璎珞速严身已，汝等共往至赖吒惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：“不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？”’”

于是，其母即至尊者赖吒惒罗其本妇所，作如是语：“诸新妇等！汝可以先所著璎珞严饰其身，赖吒惒罗族姓子本在家时极所爱念，以此璎珞速严身已，汝等共往至赖吒惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：‘不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？’”

彼时，尊者赖吒惒罗其本妇ⓨ等即各以先所著璎珞严饰其身，尊者赖吒惒罗本在家时极所爱念。以此璎珞严饰身已，往诣尊者赖吒惒罗所，各抱一足而作是说：“不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？”

尊者赖吒惒罗语本妇曰：“诸妹！当知我不为天女故修于梵行。所为修梵行者，彼义已得，佛教所作，今已成办。”

尊者赖吒惒罗诸妇等却住一面，啼泣ⓩ垂泪而作是语：“我非贤郎妹，然贤郎唤我为妹。”

于是，尊者赖吒惒罗回还顾视，白父母曰：“居士！若施食者便以时施，何为相娆？”

尔时，父母即从坐起，自行澡水，以上味肴膳Ⓐ，种种丰饶，食啖含消，手自斟酌，极令饱满。食讫收器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。尊者赖吒惒罗为父母说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座Ⓑ起立，说颂曰：

“观此严饰形，　　珍Ⓒ宝璎珞等，
　右槃Ⓓ萦其发，　　绀黛画眉目。
　此欺愚痴人，　　不诳Ⓔ度彼岸⑮，
　以众好彩色，　　庄严臭秽身。
　此欺愚痴人，　　不诳[＊]度彼岸，
　众香遍涂体Ⓕ，　　雌黄黄其足。
　此欺愚痴人，　　不诳[＊]度彼岸，
　身服净妙好Ⓖ，　　庄严犹幻化。
　此欺愚痴人，　　不诳[＊]度彼岸，
　断绝鹿羂繈⑯Ⓗ，　　及破坏鹿门。
　我舍离饵去，　　谁乐于鹿缚。”

尊者赖吒惒罗说此颂已，以如意足乘虚而去，至𨱎芦吒林入彼林中，于鞞酰勒树下敷尼师坛Ⓘ，结跏Ⓙ趺坐。尔时，拘牢婆Ⓚ王及诸群臣前后围绕，坐于正殿，咨嗟称叹尊者赖吒惒罗：“若我闻赖吒惒罗族姓子来此𨱎芦吒者，我必往见。”

于是，拘牢婆王告猎师曰：“汝去案Ⓛ行⑰𨱎芦吒林，我欲出猎。”猎师受教，即便案[＊]行𨱎芦吒林。于是，猎师案[＊]行𨱎芦吒林，见尊者赖吒惒罗在鞞酰勒树下，敷尼师坛[＊]，结跏[＊]趺坐，便作是念：“所为拘牢婆王及诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹者，今已在此。”

尔时，猎师案[＊]行𨱎芦吒林已，还诣拘牢婆王所，白曰：“大Ⓜ王！当知我已案Ⓝ行𨱎芦吒林，随大[＊]王意。大[＊]王本所为与诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹尊者赖吒惒罗：‘若我闻赖吒惒罗族姓子来此𨱎芦吒林Ⓞ者，我必往见。’尊者赖吒惒罗族姓子今在𨱎芦吒林中鞞酰勒树下，敷尼师坛[＊]，结跏[＊]趺坐。大[＊]王欲见者，便可往也。”

拘牢婆王闻已，告御者曰：“汝速严驾，我今欲往见赖吒惒罗。”

御者受教，即速严驾，讫还白曰：“大[＊]王！当知严驾已办，随大[＊]王意。”

于是，拘牢婆王即乘车出，往至𨱎芦吒林，遥见尊者赖吒惒罗，即便下车，步进往至尊者赖吒惒罗所。尊者赖吒惒罗见拘牢婆王来，而作是说：“大王！今来欲自坐耶？”

拘牢婆王曰：“今我虽到自己境界，然我意欲令赖吒惒罗族姓子请我令坐。”

尊者赖吒惒罗即请拘牢婆王曰：“今有别座，大王可坐。”

于是，拘牢婆王与尊者赖吒惒罗共相问讯，却坐一面，语赖吒惒罗：“若为家衰故出家学道耶？若为无财物故行学道者，赖吒惒罗！拘牢婆王家多有财物，我出财物与赖吒惒罗，劝赖吒惒罗舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？赖吒惒罗！师教甚难，出家学道亦复甚难。”

尊者赖吒惒罗闻已，语曰：“大王！今以不净请我，非清净请。”

拘牢婆王闻已，问曰：“我当云何以清净请赖吒惒罗，非以不净耶？”

尊者赖吒惒罗语曰：“大王！应如是语：‘赖吒惒罗！我国人民安隐快乐，无恐怖、无斗诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得，赖吒惒罗住我国中，我当护如法。’大王！如是以净请我，非以不净。”

拘牢婆王闻已，语曰：“我今以净请赖吒惒罗，非以不净。我国人民安隐快乐，无恐怖、无斗诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得，赖吒惒罗住我国中，我当护如法。

“复次，赖吒惒罗！俗人误以为出家的四种原因有四种衰，谓衰衰⑱故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。云何为四？病衰、老衰、财衰、亲衰。赖吒惒罗！云何病衰？或有一人长病疾患，极重甚苦，彼作是念：‘我长病疾患，极重甚苦，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓Ⓟ病衰。

“赖吒惒罗！云何老衰？或有一人年耆根熟，寿过垂讫，彼作是念：‘我年耆根熟，寿过垂讫，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓老衰。

“赖吒惒罗！云何财衰？或有一人贫穷无力，彼作是念：‘我贫穷无力，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓财衰。

“赖吒惒罗！云何亲衰？或有一人亲里Ⓠ断种，死亡没尽，彼作是念：‘我亲里断种，死亡没尽，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓亲衰。

“赖吒惒罗昔时无病，安隐成就，平等食道，不冷不热，平正安乐，顺次不诤，由是之故，食啖含消，安隐得化。赖吒惒罗非以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。

“赖吒惒罗往昔之时，年幼童子，发黑清净，身体盛壮，尔时作倡伎Ⓡ乐，极以自娱，庄严其身，常喜游戏。彼时亲属皆不欲使令其学道，父母啼泣，忧戚懊恼，亦不听汝出家学道。然汝剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。赖吒惒罗不以老衰故，剃除Ⓢ须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。

“赖吒惒罗！此𨱎芦吒第一家、最大家⑲、最胜家、最上家，谓财物也。赖吒惒罗！不以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。

“赖吒惒罗！此𨱎芦吒林间，大豪亲族亲皆存在，赖吒惒罗不以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。

“赖吒惒罗，此四种衰，或有衰者，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。我见赖吒惒罗都无此衰，可使赖吒惒罗剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。赖吒惒罗！知见何等，为闻何等，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道？”

尊者赖吒惒罗答曰：“大王！世尊知、见，如来、无所著、等正觉Ⓣ为说四事，我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。云何为四？大王！出家的四种原因此世无护，无可依恃，此世一切趣向老法，此世非常，要当舍去⑳，此世无满，无有厌足，为爱走使。”

拘牢婆王问曰：“赖吒惒罗！属Ⓤ之所说：‘大王！此世无护，无可依恃。’赖吒惒罗！我有儿孙、兄弟、枝党、象军、马军、车Ⓥ军、步军，皆能射御，严毅勇猛，王子、力士Ⓦ，钵罗Ⓧ骞Ⓨ提摩诃能伽有占相、有策虑、有计算、有善知书、有善谈论，有君臣、有眷属，持咒知咒，彼随诸方，有恐怖者能制止之。若赖吒惒罗所说：‘大王！此世无护，无可依恃。’赖吒惒罗！向所说，此有何义耶？”

尊者赖吒惒罗答曰：“大王！我今问王，随所解答。大王！此身颇有病耶？”

拘牢婆王答曰：“赖吒惒罗！今我此身常有风病。”

尊者赖吒惒罗问曰：“大王！风病发时，生极重甚苦者，大王！尔时可得语彼儿孙、兄弟、象军、马军、车军、步军皆能Ⓩ射御，严毅勇猛，王子、力士，钵⒜罗[＊]骞提摩诃能伽，占相、策虑、计算⒝、知书、善⒞能谈论、君臣、眷属，持咒知咒，汝等共来暂代我受极重甚苦，令我无病得安乐耶？”

拘牢婆王答曰：“不也。所以者何？我自作业，因业缘业，独受极苦，甚重苦也。”

尊者赖吒惒罗语曰：“大王！以是故，世尊说此世无护，无可依恃。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”

拘牢婆王语曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王！此世无护，无可依恃。’赖吒惒罗！我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无护，无可依恃。”

拘牢婆王复问曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王！此世一切趣向老法。’赖吒惒罗向所说，此复有何义？”

尊者赖吒惒罗答曰：“大王！我今问王，随所解答。若大王年或二十四、或二十五者，于意云何？尔时速疾何如于今？尔时筋力、形体、颜色何如于今？”

拘牢婆王答曰：“赖吒惒罗！若我时年或二十四、或二十五，自忆尔时，速疾、筋力、形体、颜色无胜我者。赖吒惒罗！我今极老，诸根衰熟，寿过垂讫，年满八十，不复能起。”

尊者赖吒惒罗语曰：“大王！以是故，世尊说此世一切趣向老法。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”

拘牢婆王语曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王！此世一切趣向老法。’我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实一切趣向老法。”

拘牢婆王复问曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王！此世无常，要当舍去。’赖吒惒罗向所说，此复有何义？”

尊者赖吒惒罗语曰：“大王！我今问王，随所解答。大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？”

拘牢婆王答曰：“如是。”

尊者赖吒惒罗复问曰：“大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若时有法来不可依，忍乐破坏，一切世无不归死者。尔时丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，可得从此世持至后世耶？”

拘牢婆王答曰：“不也。所以者何？我独无二，亦无伴侣从此世至后世也。”

尊者赖吒惒罗语曰：“大王！以是故，世尊说此世无常，要当舍去。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”

拘牢婆王语曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王！此世无常，要当舍去。’者，我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无常，要当舍去。”

拘牢婆王复问曰：“若赖吒惒罗所说：‘大王！此世无满，无有厌足，为爱走使。’赖吒惒罗向所说，此复有何义？”

尊者赖吒惒罗答曰：“大王！我今问王，随所解答。大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？”

拘牢婆王答曰：“如是。”

尊者赖吒惒罗复问曰：“大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若于东方有一人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：‘我从东方来，见彼国土极大富乐，多有人民。大王！可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？’”

拘牢⒟婆王答曰：“赖吒惒罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治⒠者，我必取之。”

“如是南方、西方、北方，从大海彼⒡岸若有人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：‘我从大海彼岸来，见彼国土极大富乐，多有人民。大王！可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？’”

拘牢婆王答曰：“赖吒惒罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者⒢，我必取之。”

尊者赖吒惒罗语曰：“大王！以是故，世尊说此世无满，无有厌足，为爱走使。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”

拘牢婆王语曰：“若⒣赖吒惒罗所说：‘大王！此世无满，无有厌足，为爱走使。’我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无满，无有厌足，为爱走使。”

尊者赖吒惒罗语曰：“大王！世尊知、见，如来、无所著、等正觉为我说此四事，我欲⒤忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。”

于是，尊者赖吒惒罗说此颂曰：

“我见世间人，　　有财痴不施，
　得财复更求，　　悭贪积聚物。
　王者得天下，　　整御随其力，
　海内无厌足，　　复求于海外。
　王及诸人民，　　未⒥离欲命尽，
　散发妻子哭，　　呜呼苦难伏。
　衣被而埋藏，　　或积薪火烧，
　缘行至后世，　　烧已无慧念。
　死后财不随，　　妻子及奴婢，
　贫⒦富俱共同，　　愚智亦复然。
　智者不怀忧，　　唯愚抱悒戚⒧，
　是故智⒨慧胜，　　逮得正觉道。
　深⒩著于有有，　　愚痴作恶行，
　于法非法行，　　以力强夺他。
　少智习效他，　　愚多作恶行，
　趣胎至后世，　　数数㉑受生死。
　已受出生世，　　独作众恶事，
　如贼他所缚，　　自作恶所害。
　如是此众生，　　至到于后世，
　为己所作业，　　自作恶所害。
　如果⒪熟自堕，　　老少亦如斯，
　欲庄美爱乐，　　心趣好恶色。
　为欲所缚害，　　因欲恐怖生，
　王我见此觉，　　知是沙门妙。”

尊者赖吒惒罗所说如是。拘牢婆王闻尊者赖吒惒罗所说，欢喜奉行。

赖吒惒罗经第十六竟⒫(六千七百七十七字)⒬

中阿含⒭经卷第三十一(第三念诵)⒮⒯

ⓐ 明本无“第三念诵”四字。

ⓑ “拘楼瘦”，巴利本作 Kurūsu。

ⓒ “𨱎芦吒”，巴利本作 Thullakoṭṭhita。

ⓓ 圣本无“佛”字。

ⓔ “赖吒惒罗”，巴利本作 Raṭṭhapāla。

ⓕ “锁”，宋本作“镇”。

ⓖ “授”，大正藏原为“受”，今依据宋、元、明三本改作“授”。

ⓗ 圣本无“善”字。

ⓘ “爱”，圣本作“忍”。[＊]

ⓙ 宋本无“独”字。

ⓚ “责”，大正藏原为“啧”，今依据宋、元、明三本改作“责”。[＊]

ⓛ “数”，大正藏原为“𡂡”，今依据元、明二本改作“数”。[＊]

ⓜ “爱”，宋、元、明、圣四本作“忍”。

ⓝ “家”，圣本作“母”。

ⓞ 大正藏无“臭”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。

ⓟ “写”，大正藏原为“泻”，今依据宋、元、明、圣四本改作“写”。[＊]

ⓠ “左”，圣本作“右”。

ⓡ “右”，圣本作“左”。

ⓢ “抆”，圣本作“挍”。

ⓣ “一”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。

ⓤ “便”，圣本作“更”。

ⓥ “坐”，圣本作“将”。

ⓦ “积”，宋、元、明、圣四本作“𧂐”。[＊]

ⓧ “饰”，明本作“饰”。

ⓨ “妇”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。

ⓩ “泣”，圣本作“哭”。

Ⓐ “膳”，大正藏原为“馔”，今依据宋、元、明三本改作“膳”。

Ⓑ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。

Ⓒ “珍”，圣本作“真”。

Ⓓ “槃”，大正藏原为“磐”，今依据宋、元、明、圣四本改作“槃”。

Ⓔ “诳”，宋本作“任”。[＊]

Ⓕ “涂体”，圣本作“涂身”。

Ⓖ “好”，大正藏原为“衣”，今依据宋、元、明三本改作“好”。

Ⓗ “羂繈”，大正藏原为“䩙繈”，宋本作“衒繈”，元、明二本作“羂繈”，圣本作“衒𮈩”，今依据元、明二本改作“羂繈”。

Ⓘ “坛”，大正藏原为“檀”，今依据宋、元、明三本改作“坛”。[＊]

Ⓙ “跏”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明三本改作“跏”。[＊]

Ⓚ “拘牢婆”，巴利本作 Koravya。

Ⓛ “案”，元、明二本作“按”。[＊]

Ⓜ “大”，宋、元、明、圣四本作“天”。[＊]

Ⓝ “案”，大正藏原为“按”，今依据高丽藏、圣二本改作“案”。

Ⓞ 大正藏无“林”字，今依据宋、元、明三本补上。

Ⓟ “谓”，大正藏原为“为”，今依据圣本改作“谓”。

Ⓠ “里”，圣本作“理”。

Ⓡ “伎”，元、明二本作“妓”。

Ⓢ “除”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。

Ⓣ “觉”，圣本作“学”。

Ⓤ “属”，大正藏原为“向”，今依据宋、元、明、圣四本改作“属”。

Ⓥ “马军车”，大正藏原为“车军马”，今依据宋、元、明、圣四本改作“马军车”。

Ⓦ “子力士”，圣本作“力士子”。

Ⓧ “罗”，大正藏原为“逻”，今依据宋、元、明、圣四本改作“罗”。[＊]

Ⓨ “骞”，圣本作“蹇”。

Ⓩ “皆能”，圣本作“能皆”。

⒜ “钵”，大正藏原为“𨱎”，今依据宋、元、明三本改作“钵”。

⒝ “计算”，宋、元、明、圣四本作“筭计”。

⒞ 圣本无“善”字。

⒟ “牢”，圣本作“楼”。

⒠ “治”，圣本作“治之”。

⒡ “彼”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。

⒢ “者”，圣本作“之”。

⒣ 圣本无“若”字。

⒤ “欲”，大正藏原为“知”，今依据宋、元、明三本改作“欲”。

⒥ “未”，圣本作“求”。

⒦ “贫”，大正藏原为“货”，今依据高丽藏改作“贫”。

⒧ “悒戚”，圣本作“邑感”。

⒨ “智”，圣本作“知”。

⒩ “深”，圣本作“染”。

⒪ “果”，宋、元、圣三本作“菓”。

⒫ 明本无“赖吒惒罗经第十六竟”九字。

⒬ 宋、元、明、圣四本无“六千七百七十七字”八字。

⒭ “含”，圣本作“鋡”。[＊]

⒮ “第三念诵”，宋、元二本置于“赖吒惒罗经第十六竟(六千七百七十七字)”之后，明、圣二本无“第三念诵”四字。

⒯ 圣本在“诵”字之后有“药王佛天王佛空王佛大集菩萨月光菩萨”十七字及“光明皇后愿文”。

① 拘楼瘦：在拘楼国中。其中“拘楼”是古代印度十六大国之一，位于恒河上游西岸，相当于现今的德里所在，“搜”为地方的复数语尾。又译为“拘留搜”、“拘留沙”、“拘流沙”。

② 梵志：有志修梵行（清净的修行）的人；修行人。音译为“婆罗门”。

③ 瞿昙：佛陀俗家古代的族姓，后分族称释迦氏。又译为“乔达摩”。佛弟子称佛陀为“世尊”，而外道则以佛陀的俗家古姓“瞿昙”或“沙门瞿昙”来称呼他。

④ 释种子：释迦族血统的人，这里特指佛陀。

⑤ 赖吒惒罗：比丘名，以“能修净行，善住山岩”闻名，佛陀称赞他“贵豪种族，出家学道”第一。又译为“罗吒婆罗”。

⑥ 故坐不起：依旧坐着，没有起身离去。

⑦ 为锁所锁：被（在家的）枷锁所捆绑住。

⑧ 尽形寿：终身；一辈子。

⑨ 远离独住：远离世俗而独自居住。

⑩ 族姓子：原义为婆罗门大族的子弟，引申为信佛行善的男子。另译为“善男子”。

⑪ 次第乞食：依著次序一家一家地托钵乞求食物。又译为“次第行乞”、“次行乞食”。

⑫ 为黑所缚：被黑暗所束缚。

⑬ 责数：责备数落。

⑭ 严饰：装饰、打扮。

⑮ 不诳度彼岸：不能欺骗已渡过生死海、达到涅槃岸的人。相当的南传经文作“但非寻求彼岸的人”。

⑯ 鹿羂繈：猎补鹿的绳网陷阱。“羂”是捕捉鸟兽的网，读音同“倦”。“繈”是绳索，读音同“抢”。

⑰ 案行：巡行；巡视。

⑱ 衰衰：愈来愈微弱。

⑲ 大家：世家望族。

⑳ 此世非常，要当舍去：这个世间是无常的，应该要舍离而不执著。相当的南传经文作“世间非自己的，应该走向舍断一切。”

㉑ 数数：频繁地。

《法句经》：“汝观粉饰身，疮伤骨积集，病患多思惟，非坚常住者。”和本经中偈诵：“观此严饰形，[……]不诳度彼岸”同义。

什么是“光明皇后愿文”