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中阿含经卷第二十九东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 大品第一ⓐ(有二十五经)(第三念诵)ⓑ(有二品①合有二十五经)②ⓒ
柔软、龙象、处 无常、请、瞻波 导读（一一七）中阿含ⓓ大品柔软经第一我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“自我昔日出家学道，为从优游③、从ⓔ容闲乐、极柔软ⓕ来，我在父王悦头檀④家时，为我造作种种宫殿，春殿、夏殿及以冬殿，为我好游戏故。去殿不远，复造种种若干华池，青莲华池、红莲华池、赤莲华池、白莲华池。于彼池中植ⓖ种种水华、青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华，常水常华，使人守护，不通一切，为我好游戏故。于其池岸植[＊]种种陆华，修摩那华⑤、婆师华⑥、瞻卜华⑦、修揵提华⑧、摩头揵提华⑨、阿提牟多华⑩、波罗赖ⓗ华⑪，为我好游戏故。而使四人沐浴于我，沐浴我已，赤旃檀⑫香用涂我身，香涂身已，著新缯衣⑬，上下、内外、表里皆新，昼夜常以伞⑭盖覆我，莫令太子夜为露所沾，昼为日所炙。如常他家麤𪍿ⓘ、麦饭、豆羹、姜菜，为第一食，如是我父悦头檀家最下使人，粳粮肴馔为第一食。 “复次，若有野田禽兽，最美禽兽，提帝逻和ⓙ吒⑮、劫宾阇逻⑯、奚ⓚ米何犁泥奢拖ⓛ罗米⑰，如是野田禽兽，最美禽兽，常为我设如是之食。 “我忆昔时父悦头檀家，于夏四月昇正殿上，无有男子，唯有女妓而自娱乐，初不来下，我欲出至园观之时，三十名骑，简选上乘，卤簿前后，侍从导引，况复其余？我有是如意足，此最柔软。 “我复忆昔时看田作⑱人止息田上，往诣阎浮树⑲下，结跏趺坐，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。我作是念：‘不多闻愚痴凡夫自有病法，不离于病，见他人病，憎恶薄贱、不爱不喜ⓜ，不自观己。’我复作是念：‘我自有病法，不离于病，若我见他病而憎恶薄贱，不爱不喜[＊]者，我不宜然，我亦有是法故。’如是观已，因不病起贡高者，即便自灭。我复作是念：‘不多闻愚痴凡夫自有老法，不离于老，见他人老，憎恶薄贱，不爱不喜[＊]，不自观己。’ “我复作是念：‘我自有老法，不离于老，若我见他老而憎恶薄贱、不爱不喜[＊]者，我不宜然，我亦有是法故。’如是观已，若因寿起贡高者，即便自灭。不多闻愚痴凡夫为不病贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为少壮贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为寿贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。” 于是，世尊即说颂曰：
“病法老法， 及死亡法， 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 柔软经第一竟ⓝ(七百九十一字)ⓞ [校勘]ⓐ “一”，明本作“十一”。 ⓑ “念诵”，大正藏原为“一日诵名念”，今依据明本改作“念诵”。 ⓒ “有二品合有二十五经”，宋、元二本作“有一品半合有二十五经”，明本无此九字。 ⓓ 明本无“中阿含”三字。 ⓔ “从”，知恩院本作“纵”。 ⓕ “从容闲乐极柔软”，巴利本作 Sukhumālo paramasukhumālu accanta sukhumālo。 ⓖ “植”，大正藏原为“殖”，今依据宋、元、明三本改作“植”。[＊] ⓗ “赖”，大正藏原为“头”，今依据宋、元、明、知恩院本四本改作“赖”。 ⓘ “𪍿”，知恩院本作“䵃”。 ⓙ “逻和”，大正藏原为“逻惒”，宋、元、明三本作“逻和”，知恩院本作“罗和”，今依据宋、元、明三本改作“逻和”。 ⓚ “奚”，知恩院本作“灸”。 ⓛ “拖”，大正藏原为“施”，今依据宋、元、明三本改作“拖”。 ⓜ “喜”，知恩院本作“憙”。[＊] ⓝ 明本无“柔软经第一竟”六字。 ⓞ 宋、元、明三本无“七百九十一字”六字。 [注解]① 二品：指“念诵”所涵盖的二品：大品、梵志品。 ② 二十五经：指大品的二十五经，计有：柔软经、龙象经、说处经、说无常经、请请经、瞻波经、沙门二十亿经、八难经、贫穷经、行欲经、福田经、优婆塞经、怨家经、教昙弥经、降魔经、赖吒惒罗、优婆离经、释问经、善生经、商人求财经、世间经、福经、息止道经、至边经、喻经。 ③ 优游：优渥的家庭。 ④ 悦头檀：饭净王。 ⑤ 修摩那华：肉豆蔻的一种。米黄色的花，具有香气。修摩那花是”赏心悦目的花”意思。 ?? ⑥ 婆师华：素馨的一种。白色的花，颇具香气。婆师花是”雨时生或夏生的花”的意思。?? ⑦ 瞻卜华：属木兰科。淡黄色或橘色的花，颇具香气。瞻卜花是”金色的花”的意思。?? ⑧ 修揵提华：莲花的一种。黑色和红色的花。修揵提华是”好香的花”的意思。?? ⑨ 摩头揵提华：”蜜香花”的意思。?? ⑩ 阿提牟多华：”善思花”的意思。?? ⑪ 波罗赖华：”红花”的意思。?? ⑫ 旃檀：檀香。 ⑬ 缯衣：丝绸衣。 ⑭ 伞：伞。 ⑮ 提帝逻和吒：鴙的一种。?? ⑯ 劫宾阇逻：鹧鸪鸟的一种。(??) ⑰ 奚米何犁泥奢拖罗米：鹿的一种。?? ⑱ 田作：耕作。 ⑲ 阎浮树：肯氏蒲桃树，为桃金娘科赤楠属的大乔木，原产于印度，株高可达二十五米，果实成熟时呈紫黑色，近葡萄香味，可供食用及药用，为古代为重要的药材，在糖尿病药物发明前为治疗糖尿病的药物。印度古代称地球为“阎浮提”即因此树而命名。 ⑳ 知法离生，无病少壮，为寿贡高：知道自身亦有老病死，而离开产生无病、少壮、长寿等傲慢的想法。？？ [对应经典]
[进阶辨正]（一一八）中阿含ⓐ大品龙象经第二(第三念诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂ⓒ。 尔时，世尊则于晡时从宴ⓓ坐起，堂上来下，告曰：“乌陀夷！共汝往至东河澡浴。” 尊者乌陀夷白曰：“唯然。” 于是，世尊将尊者乌陀夷往至东河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体着衣。 尔时，波斯匿ⓔ王有龙象①，名曰念ⓕ，作一切妓乐，历渡ⓖ东河。众人见已，便作是说：“是龙中龙，为大龙王，为是谁耶ⓗ？” 尊者乌陀夷ⓘ叉手②向佛，白曰：“世尊！象受大身，众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶[＊]？’” 世尊告曰：“如是。乌陀夷！如是。乌陀夷！象受大身，众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶[＊]？’乌陀夷！马、骆驼、牛、驴、胸行③、人、树，生大形，乌陀夷ⓙ！众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶[＊]？’乌陀夷！若有世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害者，我说彼是龙。乌陀夷！如来于世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害，是故我名龙。” 于是，尊者乌陀夷叉手向佛，白曰：“世尊！唯愿世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龙相应颂ⓚ颂赞世尊。” 世尊告曰：“随汝所欲。” 于是，尊者乌陀夷在于佛前，以龙相应颂赞世尊曰：
“正觉生人间， 自御得正定， 佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。 龙象经第二竟ⓟ(七百三十字)ⓠ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第三念诵”四字。 ⓒ “东园鹿子母堂”，巴利本作 Pubbārāma Migāramātu-pāsāda。 ⓓ “宴”，知恩院本作“燕”。 ⓔ “波斯匿”，巴利本作 Pasenadi。 ⓕ “念”，巴利本作 Seta。 ⓖ “渡”，大正藏原为“度”，今依据宋、元、明三本改作“渡”。 ⓗ “耶”，知恩院本作“邪”。[＊] ⓘ “乌陀夷”，巴利本作 Udāyī。 ⓙ 宋、元、明三本无“乌陀夷”三字。 ⓚ 知恩院本无“颂”字。 ⓛ “超越”，大正藏原为“越超”，今依据宋、元、明三本改作“超越”。 ⓜ “止”，宋、知恩院本二本作“正”。 ⓝ “音”，大正藏原为“香”，今依据宋、元、明三本改作“音”。 ⓞ “谓”，大正藏原为“为”，今依据高丽藏改作“谓”。 ⓟ 明本无“龙象经第二竟”六字。 ⓠ 宋、元、明三本无“七百三十字”五字。 [注解]① 龙象：梵文及巴利文Nāga为龙及象的合称，在这里指大象。水中龙的力量最大，陆上象的力量最大，因此经中常以龙象比喻佛或阿罗汉。 ② 叉手：双手在胸前合而为一，表示恭敬。又译为“合十”、“合掌”、“叉十”。 ③ 胸行：运动胸(腹)部以前进者，像蛇、蜥蜴等。 ④ 于林离林去：从丛林离开了丛林。相当的南传经文作“已从欲林来到无欲林者”。 ⑤ 苦行：在这里特指勤苦修行、为了修行而吃苦，而不是外道误以为自残能消业而作的苦行。 ⑥ 信施：基于信心的布施；信徒的布施。 [对应经典]
[读经拾得]本经的偈诵或许可以对应到“如来十号”（古印度对觉者的十种称号）当中的其中几个，例如：
（一一九）中阿含ⓐ大品说处经第三(第三念诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“此有三说处①，无四无五②。若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知③，比丘说而说是我所知。云何为三？比丘，因过去世说，而说如是过去世时有④；比丘！因未来世说，而说如是未来世时有；比丘！因现在世说，而说如是现在世时有；是谓三说处，无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知，比丘说而说：“是我所知。”因所说善习得义，因不说不善习得义⑤。 “贤圣弟子两耳一心听法，彼两耳一心听法已，断一法、修一法、一法作证，彼断一法、修一法、一法作证已，便得正定。贤圣弟子心得正定已，便断一切淫、怒、痴，贤圣弟子如是得心解脱。解脱已便知解脱，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。因其所说有四处，当以观人，此贤者可共说⑥、不可共说？若使此贤者一向论、不一向答⑦者，分别论、不分别答⑧者，诘论、不诘答⑨者，止论、不止答⑩者ⓒ，如是此贤者不得共说，亦不得共论。若使此贤者一向论、便ⓓ一向答者，分别论、分别答者，诘论、诘答者，止论、止答者，如是此贤者得共说，亦得共论。 “复次，因其所说，更有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说？若使此贤者于处、非处不住⑪者，所知不住⑫者，说喻不住⑬者，道迹不住⑭者，如是此贤者不可共说，亦不可共论。若此贤者于处、非处住者，所知住者，说喻住者，道迹住者，如是此贤者可得共说，亦可得共论。因所说时止息口行，舍已所见，舍怨结意，舍欲、舍恚、舍痴、舍慢、舍不语、舍悭嫉、不求胜、不伏他，莫取所失，说义说法。说义说法已，教复教止⑮，自欢喜、令彼欢喜，如是说义，如是说事，是圣说义，是圣说事，谓至竟漏尽。” 于是，世尊说此颂曰：
“若有诤论议， 杂意怀贡高， 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 说处经第三竟ⓖ(七百二十三字)ⓗ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第三念诵”四字。 ⓒ “一向论、不一向答者，分别论、不分别答者，诘论、不诘答者，止论、不止答者”，巴利本作 Ekaṃsavyākaraṇīyam pañhaṃ na ekaṃsena. vyākaroti, vibhajjha- vyākaraṇīyam p. na vibhajjha vy., paṭipucchā vy. p. na patipucchā vy., thapanīyam p. na thapeti.。 ⓓ “便”，大正藏原为“使”，今依据宋、元、明三本改作“便”。 ⓔ “呰”，宋本作“此”。 ⓕ “诤”，巴利本作 Viruddha。 ⓖ 明本无“说处经第三竟”六字。 ⓗ 宋、元、明三本无“七百二十三字”六字。 [注解]① 三说处：谈论的三种根据。“说”在这里特指谈论、讨论。相当的南传经文作“三种谈论的基础”。 ② 无四无五：不是四个（说处）、也不是五个（说处）。相当的南传经文没有这几个字。 ③ 因彼故说而说我见、闻、识、知：因为有那些（事实），而说我看到了、听到了、认识了、知道了。也就是说不应该没见到却说见到、没听到却说听到……不知道却说知道。“见、闻、识”知”即“见、闻、觉、知”；眼识的功用是“见”，耳识的功用是“闻”，鼻舌身三识的功用为“觉”，意识的功用为“知”。 ④ 因过去世说，而说如是过去世时有：根据过去世的事，而照实谈论过去的事。意指所谈论的有确实根据。？？ ⑤ 因所说善习得义，因不说不善习得义：因为适合的谈论而明白法义，因为没有不适合的谈论而明白法义。 ⑥ 可共说：可以和他谈论。 ⑦ 一向论、不一向答：应该决定性回答的问题而不作决定性地回答。 ⑧ 分别论、不分别答：应该分别回答的问题而不作分别回答。 ⑨ 诘论、不诘答：应该反问后回答的问题而不作反问后回答。 ⑩ 止论、不止答：应该被搁置的问题而不搁置。 ⑪ 于处、非处不住：在可能或不可能上不确立。南传作“他在可能或不可能上不确立”(ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti，另译为“在处非处上不确立”)，菩提比丘长老英译为“他在关于什么是，什么不是上站不稳固”(he does not stand firm in regard to what is and what is not the case)，并引注解书的解说，“可能或不可能”是指“什么有理由，什么没理由”，例如：恒常论者以合适的理由反驳断灭论者，断灭论者如果想：“我为何主张断灭论。”而回答恒常论者时他不能坚持自己的教义，就是这个情形。按：“处非处”的“处”(ṭhāna)，另译为“场所；住处；状态；点；理由；原因；道理”。 ⑫ 所知不住：在定见上不确立。 ⑬ 说喻不住：在阐释上不确立。 ⑭ 道迹不住：在修行的方法上不确立。相当的南传经文作“在道迹上不确立”。 ⑮ 说义说法已，教复教止：谈论义理后，彼此附和或结束讨论。 ⑯ 非倒非常说：（基于“三说处”而）不谈论违反事实的事，也不总是会谈论（例如不符合四处即不谈论）。 [对应经典]
[读经拾得]此经中佛陀表示怎样的谈论是适合的、怎样的谈论是不适合的。 相当的南传经文意义类似，主要差别在于本经是以这些条件判断是否对方是值得我谈论的人，而相当的南传经文则是以这些条件判断“一个人”适不适合谈论，而是也就是可以这些条件判断别人、也可判断自己是否适合谈论。 c.f. 进阶辨正的站上讨论，可摘要。 [进阶辨正]（一二〇）中阿含ⓐ大品说无常经第四(第三念诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“色者无常，无常则苦，苦则非神①。觉亦无常，无常则苦，苦则非神。想亦无常，无常则苦，苦则非神。行亦无常，无常则苦，苦则非神。识亦无常，无常则苦，苦则非神。是为色无常，觉、想、行、识无常，无常则苦，苦则非神。多闻圣弟子作如是观，修习三十ⓒ七道品②，无碍正思正念，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，我ⓓ生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若有众生及九众生居③，乃至有想无想处行余第一有，于其中间是第一、是大、是胜、是最、是尊、是妙，谓世中阿罗诃ⓔ。所以者何？世中阿罗诃得安隐快乐。” 于是，世尊说此颂曰：
“无著第一乐， 断欲无有爱， 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 说无常经第四竟ⓗ(四百一十三字)ⓘ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第三念诵”四字。 ⓒ 大正藏无“三十”二字，今依据元、明、知恩院本三本补上。 ⓓ 宋、元、明三本无“我”字。 ⓔ “阿罗诃”，巴利本作 Arahaṃ。 ⓕ “尊”，大正藏原为“真”，今依据宋、元、明三本改作“尊”。 ⓖ “支”，知恩院本作“枝”。 ⓗ 明本无“说无常经第四竟”七字。 ⓘ 宋、元、明三本无“四百一十三字”六字。 [注解]① 非神：没有“神我”，也就是没有永恒不变的真我。 ② 三十七道品：三十七类成就涅槃的方法，即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道。又译为“三十七品”。 ③ 九众生居：九种众生乐于居住的地方 (1) 欲界的人及天（若干身、若干想） (2) 色界的初禅天（例如梵天初生时若干身、一想） (3) 色界的二禅天（例如光音天一身、若干想） (4) 色界的三禅天（例如遍净天一身、一想） (5) 色界的四禅天（例如无想天无想、无所觉知） (6) 无色界的空入处天 (7) 无色界的识入处天 (8) 无色界的无所有入处天 (9) 无色界的非想非非想入处天。详见《长阿含经》卷八第5经众集经。至于欲界的三恶道，并非众生乐于居住的地方，因此不在九众生居中。 ④ 境界七善法：相当的南传经文作“在七善法的行境中”。菩提比丘长老英译为“在七个好的性质中来回”(Ranging in the seven good qualities)。按：《显扬真义》说，七善法为信、惭、愧、多闻(bāhusaccaṃ)、活力已被发动(āraddhavīriyatā)、念已现起(upaṭṭhitassatitā)、慧。 ④ 成就十支道：南传作“已具足十支”(Dasahaṅgehi sampannā)，菩提比丘长老英译为“具有十要素”(Endowed with the ten factors) ，并解说，这是指八支圣道+正智+正解脱。供参考。 ⑤ 众事不移动：不被各种事物所动摇。相当的南传经文作“他们在种种慢上不动摇”。 ⑥ 彼无有喜乐：他没有贪爱。 [对应经典][读经拾得]可和《杂阿含经》卷一对比，卷一所说的“当观色无常”等，还须搭配实际的修行（道品），而不只是字面上的理解，才能真实正观。 近年有些人听说耆那教教主又名为“大雄”后，质疑汉传寺院大殿题名“大雄宝殿”的大雄不是佛陀。其实佛教的确有时形容佛陀为“大雄”，像本经偈中说：“了知于五阴，境界七善法，大雄游行处，离一切恐怖。”(CBETA, T01, no. 26, p. 609, c23-24) 相当的南传经文也是作大雄，是大英雄、雄伟的意思。《阿含经》和律藏还有其他地方是称佛陀为“大雄”的，和耆那教主名字只是巧合。 耆那教教主通常翻译为“尼犍子”，“尼揵陀若提子”，在佛教的三藏中从来不会称耆那教教主为“大雄”，可以用 CBETA 搜寻即知。就像佛经不会称呼耆那教教主为“佛陀”，但耆那教信徒则会称其教主为“佛陀”，因为那是古印度对觉者的称呼。 或许中国古代为大殿题名时，取“大雄”在中文的双关语义，一则形容佛陀，二则表示大殿雄伟。其余国家则没有称呼大殿为“大雄宝殿”的习惯，例如日本称大殿为“金堂”、“本堂”。 （一二一）中阿含ⓐ大品请请经第五(下一请字音净ⓑ)(第三念诵)ⓒ我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众五百人俱，共受夏坐。 尔时，世尊月十五日，说从解脱相请请时①，在比丘众前敷座而坐，告诸比丘：“我是梵志，而得灭讫②，无上医王，我今受身，最是后边③。我是梵志，得灭讫后，无上医王，我今受身，最是后边。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化④ 。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。” 尔时，尊者舍梨子亦在众中。于是，尊者舍梨子即从座ⓓ起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！属⑤ⓔ之所说：‘我是梵志，而得灭讫，无上医王，我今受身，最是后边。我是梵志，得灭讫后，无上医王，我今受身，最是后边。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。’世尊！诸不调者令得调御⑥，诸不息者令得止息⑦，诸不度者而令得度，诸不解脱者令得解脱，诸不灭讫者令得灭讫，未得道者令其得道，不施设⑧梵行者ⓕ令施设梵行。知道、觉道、识道、说道，世尊弟子于后得法，受教、受诃、受教、诃已，随世尊语，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌⑨我身、口、意行耶？” 彼时，世尊告曰：“舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聪慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧。舍梨子！汝成就实慧⑩。舍梨子！犹转轮王而有太子，不越教已，则便受拜父王所传，而能复传。如是，舍梨子！我所转法轮，汝复能转。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。” 尊者舍梨子复再叉手向佛，白曰：“唯然。世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？” 世尊告曰：“舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘，尽得无著⑪，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已尽，而得善义正智正解脱。唯除一比丘，我亦本已记于现法中得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。” 尊者舍梨子复三叉手向佛，白曰：“唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，几比丘得三明达⑫？几比丘得俱解脱⑬？几比丘得慧解脱⑭耶？” 世尊告曰：“舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明达，九十比丘得俱解脱，余比丘得慧解脱。舍梨子！此众无枝无叶，亦无节戾ⓖ⑮，清净真实，得正住立。” 尔时，尊者傍耆舍⑯ⓗ亦在众中。于是，尊者傍耆舍即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“唯然。世尊加我威力，唯愿善逝加我威力，令我在佛及比丘众前，以如义相应而作赞颂。” 世尊告曰：“傍耆舍！随汝所欲。” 于是，尊者傍耆舍在佛及比丘众前，以如义相应而赞颂曰：
“今十五请日， 集坐五百众， 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 请请经第五竟ⓛ(千一十三字)ⓜ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ “音净”，大正藏原为“音慈井反”，宋本作“者慈井反”，元本作“音净”，明本作“慈井切”，今依据元本改作“音净”。 ⓒ 明本无“第三念诵”四字。 ⓓ “座”，大正藏原为“坐”，今依据明本改作“座”。[＊] ⓔ “属”，大正藏原为“向”，今依据宋、元、明、知四本改作“属”。 ⓕ 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓖ “戾”，元、明二本作“类”。 ⓗ “傍耆舍”，巴利本作 Vaṅgīsā。 ⓘ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明、知三本改作“掉”。 ⓙ “䌸”，大正藏原为“有”，今依据宋、元、明、知恩院本四本改作“䌸”。 ⓚ “漏”，知恩院本作“有”。 ⓛ 明本无“请请经第五竟”三字。 ⓜ 宋、元、明三本无“千一十三字”五字。 [注解]① 月十五日，说从解脱相请请时：在农历十五日说戒相并让比丘忏悔的仪式上。“从解脱”指戒条，即“波罗提木叉”。 ② 灭讫：完成了寂灭（的目标）。“讫”同“迄”，完毕、结束。 ③ 最是后边：不会再受轮回。又译为“不受后有”。 ④ 从口而生，法法所化：从佛陀口说的法而出生（法身），由一个个修行法所教化（的佛弟子）。 ⑤ 属：方才。 ⑥ 调御：调整驾御。这边指对心的掌控。 ⑦ 止息：停止；熄灭。这边指烦恼的停止；熄灭。 ⑧ 施设：安立；使安住。 ⑨ 嫌：不满意；厌恶。 ⑩ 实慧：真实的智慧。 ⑪ 无著：没有执著。 ⑫ 三明达：通达宿命、天眼、漏尽三智明。 ⑬ 俱解脱：定、慧皆完全满足的解脱者。 ⑭ 慧解脱：定力尚未完全满足，以智慧断除烦恼的解脱者。 ⑮ 节戾： ⑯ 傍耆舍：比丘名，佛弟子中最著名的诗人，常以即兴的诗偈赞叹三宝，佛陀称赞他“能造偈颂叹如来德”、“言论辩了而无疑滞”第一。又译作“婆耆舍”、“婆耆奢”、“鹏耆舍”。 ⑰ 无碍有尽仙：自在无碍、不再生死的大仙人（圣人）。其中“有”指生命的存在、积集的善恶业。相当的《杂阿含经》经文作“有尽大仙人”，相当的《别译杂阿含经》经文作“尽于后有之大仙”，相当的南传经文作“再生已尽的仙人”。 ⑱ 䌸：缚、绑。读音同“船”。 ⑲ 三达：即“三明达”。 [对应经典]
[读经拾得]
在《杂阿含经》、《增壹阿含经》、《受新岁经》与《解夏经》的记载中，在经文的最初，是以佛陀先向大众自恣作为开头，亦即是以自身为例，教导比丘如何自恣，建立了往后僧团说戒会流程；而舍利弗尊者深达佛意，也做了第二个自恣者。 本经没有记录到佛陀自恣这个阶段，而是从舍利弗尊者自恣开始记录，佛陀接着表示当时在场的舍利弗及其余僧众都是清净的。（下一经则是有不清净的比丘的状况。）
本经中佛说“谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。”其余经中也有说清净的僧众是佛子，如《杂阿含经》卷四十五第1212经：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财”(CBETA, T02, no. 99, p. 330, a13-14)。 《妙法莲华经》卷二〈譬喻品3〉：“今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。”并没有说其他佛陀的弟子不是佛子，然而后代有论师以该经文衍生主张只有菩萨才是佛真子，佛陀的声闻弟子不是佛子，这恐怕是种误解。 [进阶辨正]（一二二）中阿含ⓐ大品瞻波经第六(第三念诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游瞻波ⓒ，在恒伽池边。 尔时，世尊月十五日说从解脱时，于比丘众前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智观察众心，观众心已，至初夜竟，默然而坐。于是，有一比丘即从座ⓓ起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜已讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。”尔时，世尊默然不答。于是，世尊复至中夜默然而坐。 彼一比丘再从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜已过，中夜将讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。”世尊亦再默然不答。于是，世尊复至后夜默然而坐。 彼一比丘三从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜既过，中夜复ⓔ讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。” 尔时，世尊告彼比丘：“于此众中有一比丘已为不净。” 彼时，尊者大目揵连亦在众中。于是，尊者大目揵连便作是念：“世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净？我宁可入如其像ⓕ定，以如其像[＊]定他心之智观察众心。” 尊者大目揵连即入如其像[＊]定，以如其像[＊]定他心之智观察众心，尊者大目揵连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。于是，尊者大目揵连即从定起，至彼比丘前，牵臂将出，开门置外：“痴人远去，莫于此住，不复得与比丘众会，从今已去，非是比丘。”闭门下钥ⓖ，还诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净者，我已逐出。世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。” 世尊告曰：“大目揵连！彼愚痴人当得大罪，触娆世尊及比丘众。大目揵连！若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分。是故，大目揵连！汝等从今已后说从解脱，如来不复说从解脱。所以者何？如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸ⓗ低仰①，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵ⓘ，行住坐卧、眠觉ⓙ语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈ⓚ弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。 “大目揵连！犹如居士有良稻田，或有麦田，生草名秽麦，其根相似，茎、节、叶、花皆亦似麦，后生实已，居士见之，便作是念：‘是麦污辱，是麦憎刺。’知已便拔，掷弃于外。所以者何？莫令污秽余真好麦。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸ⓛ低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠觉[＊]语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈[＊]弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。 “大目揵连！犹如居士秋时飏ⓜ谷，谷聚之中若有成实者，飏[＊]便止住，若不成实及秕糠②者，便随风去，居士见已，即持扫帚，扫治令净。所以者何？莫令污杂余净好稻。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸[＊]低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠觉[＊]语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈[＊]弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。 “大目揵连！犹如居士为过泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打诸树，若坚实者，其声便小，若空中者，其声便大，居士知已，便斫治节，拟作通水槽。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸[＊]低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠觉[＊]语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：‘是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。’知已，便当共摈[＊]弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。” 于是，世尊说此颂曰：
“共会集当知， 恶欲憎恚疾ⓝ， 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 瞻波经第六竟ⓟ(一千三百五十一字)ⓠ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第三念诵”四字。 ⓒ “瞻波”，巴利本作 Campā。 ⓓ “座”，大正藏原为“坐”，今依据明本改作“座”。[＊] ⓔ “复”，宋、元、明三本作“又”。 ⓕ “像”，知恩院本作“象”。[＊] ⓖ “钥”，知恩院本作“籥”。 ⓗ “伸”，大正藏原为“申”，今依据宋、元、明三本改作“伸”。 ⓘ “僧伽梨及诸衣钵”，巴利本作 Saṅghāṭipattacīvara。 ⓙ “觉”，大正藏原为“寤”，今依据宋、元、明、知恩院本四本改作“觉”。[＊] ⓚ “摈”，知恩院本作“傧”。[＊] ⓛ “伸”，知恩院本作“申”。[＊] ⓜ “飏”，大正藏原为“扬”，今依据元、明、知三本改作“飏”。[＊] ⓝ “恚疾”，大正藏原为“嫉恚”，今依据宋、元、明、知四本改作“恚疾”。 ⓞ “不语”，巴利本作 Makkhā。 ⓟ 明本无“瞻波经第六竟”六字。 ⓠ 宋、元、明三本无“一千三百五十一字”八字。 [注解]① 屈伸低仰：站有站相，坐有坐相。 ② 秕糠：“秕”是谷物中空不饱满，“糠”是稻米果实的皮层。比喻无价值的事物。 ③ 在众诈言息，屏处称沙门：（公开）对大众诈称自己证得寂灭，或是（私下）在隐密的地方自称清净的修行人。“屏处”指隐密的地方、人们看不到的地方。 ④ 知时具净行，摈弃远离彼：进退得宜、修行清净的比丘们，要摈弃远离（犯戒又不知悔过的）他。 [对应经典]
[读经拾得]
本经表示僧团应该要摈除犯了重罪却不肯忏悔、装作没事一样的比丘：“或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠觉语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。” 这段文字中虽然说犯戒比丘“正知出入”，应该不是真正的“正知”（清晰理解），而只是痴人装作正知，而不是修行人的正知。另一方面，“正知”有究竟的层次、也有较低的层次，或许犯戒比丘犯戒后当作没事，仍能清晰理解自己在走路、在站着、在坐着，但心中的污秽会导致他修行无法有所成就，不忏悔则将永远无法清净。 相当的《瞻婆比丘经》经文则为：“此一愚人如是过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于他梵行者自言是梵行。”并没有提到“正知”。
佛陀为了等犯戒比丘忏悔，等了一整晚，这位犯戒比丘却一直不肯忏悔。 “若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分”，可知佛陀慈悲，怕他头破七分，最后只好请僧团将犯戒比丘撵出去，以免他自害害人。 （一二三）中阿含ⓐ大品沙门二十亿经第七(第三念诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，尊者沙门二十亿亦游舍卫国，在暗林ⓒ中，前夜、后夜学习不眠，精勤正住，修习道品。于是，尊者沙门二十亿安静独住，宴坐思惟，心作是念：“若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道行，欲布施修诸福业耶？” 尔时，世尊以他心智知尊者沙门二十亿心之所念，便告一比丘：“汝往至彼，呼沙门二十亿来。” 于是，一比丘白曰：“唯然。”即从座ⓓ起，稽首礼足，遶三匝而去，往至尊者沙门二十亿所而语彼曰：“世尊呼汝！” 尊者沙门二十亿闻比丘语，即诣佛所，稽首作礼，却坐一面。世尊告曰：“沙门！汝实安静独住，宴坐思惟，心作是念：‘若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道行，欲布施修诸福业耶？’” 彼时，尊者沙门二十亿羞耻惭愧，则无无畏。“世尊知我心之所念。”叉手向佛，白曰：“实尔。” 世尊告曰：“沙门！我今问汝，随所解答。于意云何？汝在家时，善调弹琴，琴随歌音，歌随琴音耶？” 尊者沙门二十亿白曰：“如是。世尊！” 世尊ⓔ复问：“于意云何？若弹琴弦ⓕ急，为有和音可爱乐耶？” 沙门答曰：“不也。世尊！” 世尊复问：“于意云何？若弹琴弦[＊]缓，为有和音可爱乐耶？” 沙门答曰：“不也。世尊！” 世尊复问：“于意云何？若弹琴调弦[＊]不急不缓，适得其中，为有和音可爱乐耶？” 沙门答曰：“如是。世尊！” 世尊告曰：“如是。沙门！极大精进，令心掉ⓖ乱；不极精进，令心懈怠。是故汝当分别此时，观察此相，莫得放逸。” 尔时，尊者沙门二十亿闻佛所说，善受善持，即从座[＊]起，稽首佛足，绕三匝而去。受佛弹琴喻教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家，无家，学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者沙门二十亿知法已，至得阿罗诃。彼时，尊者沙门二十亿得阿罗诃已，而作是念：“今正是时，我宁可往诣世尊所，说得究竟智耶？” 于是，尊者沙门二十亿往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正ⓗ解脱者，彼于尔时乐此六处，乐于无欲，乐于远离，乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊！或有一人而作是念：‘此贤者以依信故，乐于无欲者。’不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无欲。世尊！或有一人而作是念：‘此贤者以贪利称誉求供养故，乐于远离者。’不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于远离。①世尊！或有一人而作是念：‘此贤者以依戒故，乐于无诤者。’不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正解脱者，彼于尔时乐此六处。 “世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者。彼于尔时成就无学根及无学戒。世尊！犹幼少童子，彼于尔时成就小根及小戒，彼于后时具足学根者，彼于尔时成就学根及学戒。 “如是，世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼于尔时成就无学根及无学戒。彼若有眼所知色与眼对ⓘ者ⓙ，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴ⓚ衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。 “世尊！犹去村不远有大石山，不破不缺不脆，坚住不空合一，若东方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非东方风移至南方，若南方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非南方风移至西方，若西方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非西方风移至北方，若北方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非北方风移至诸方。如是彼若有眼所知色与对眼者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持ⓛ，观兴衰法。” 于是，尊者沙门二十亿说此颂曰：
“乐在无欲， 心存远离， 尊者沙门二十亿于佛前说得究竟智已，即从座[＊]起，稽首佛足，绕三匝而去。 尔时，世尊，尊者沙门二十亿去后不久，告诸比丘：“诸族姓子！应如是来于我前说得究竟智，如沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也；莫令如痴增上慢所缠，来于我前说得究竟智，彼不得义，但大烦劳。沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 沙门二十亿经第七竟ⓜ(一千七百三十九字)ⓝ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第三念诵”四字。 ⓒ “暗林”，巴利本作 Sītavana。 ⓓ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。[＊] ⓔ 宋、元、明三本无“世尊”二字。 ⓕ “弦”，大正藏原为“弦”，今依据宋、元、明三本改作“弦”。[＊] ⓖ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明二本改作“掉”。 ⓗ “智正”，大正藏原为“知”，今依据高丽藏改作“智正”。 ⓘ “眼对”，大正藏原为“对眼”，今依据宋、元、明三本改作“眼对”。 ⓙ “彼若有眼所知色与眼对者”，巴利本作 Ce pi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpātham āgacchanti。 ⓚ “兴”，大正藏原为“与”，今依据高丽藏、知恩院本二本改作“兴”。 ⓛ “持”，大正藏原为“护”，今依据宋、元、明三本改作“持”。 ⓜ 明本无“沙门二十亿经第七竟”九字。 ⓝ 宋、元、明三本无“一千七百三十九字”八字。 [注解]① ‘此贤者以贪利称誉求供养故，乐于远离者。’不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于远离：不应该认为‘贤者是因贪利称誉求供养才喜欢远离’，欲尽、恚尽、痴尽才是乐于远离的原因。 ② 作已不观，无所求作：相当的南传经文作“已作的不须增加，不再有所应作的”。 [对应经典]
（一二四）中阿含ⓐ大品八难经第八(第三念诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“人行梵行而有八难、八非时也。云何为八？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生地狱中。是谓人行梵行第一难、第一非时。 “复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生畜生中，生饿鬼中，生长寿天中，生在边国夷狄之中，无信无恩，无有反复，若无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。是谓人行梵行第五难、第五非时。 “复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时虽生中国①，而聋哑如羊鸣，常以手语，不能知说善恶之义。是谓人行梵行第六难、第六非时。 “复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时虽生中国，不聋、不哑、不ⓒ如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，然有邪见及颠倒见，如是见、如是说：‘无施、无斋，无有咒说②，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游。’是谓人行梵行第七难、第七非时。 “复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，不出于世，亦不说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生于中国，不聋、不哑、不ⓓ如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见、不颠倒见，如是见、如是说：‘有施、有斋，亦有咒说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游。’是谓人行梵行第八难、第八非时。 “人行梵行有一不难、有一是时。云何人行梵行有一不难、有一是时？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生于中国，不聋、不哑、不[＊]如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见、不颠倒见，如是见、如是说：‘有施、有斋，亦有咒说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游。’是谓人行梵行有一不难、有一是时。” 于是，世尊说此颂曰：
“若得人身者， 说最微妙法， 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 八难经第八竟ⓖ(一千三十三字)ⓗ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第三念诵”四字。 ⓒ 宋、元、明三本无“不”字。 ⓓ 知恩院本无“不”字。[＊] ⓔ “遇”，大正藏原为“果”，今依据宋、元、明三本改作“遇”。 ⓕ “日”，大正藏在此校勘又作“曰竟”。 ⓖ 明本无“八难经第八竟”六字。 ⓗ 宋、元、明三本无“一千三十三字”六字。 [注解]① 中国：文化的中心，指佛陀游行教化的地区。 ② 有咒说：咒愿（祝福他人）是善的。 [对应经典]
（一二五）中阿含ⓐ大品贫穷经第九(第三念诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“世有欲人贫穷，为大苦耶ⓒ？” 诸比丘白曰：“尔也。世尊！” 世尊复告诸比丘曰：“若有欲人贫穷举贷他家财物，世中举贷他家财物，为大苦耶[＊]？” 诸比丘白曰：“尔也。世尊！” 世尊复告诸比丘曰：“若有欲人举贷财物，不得时还，白ⓓ曰长息，世中长息，为大苦耶[＊]？” 诸比丘白曰：“尔也。世尊！” 世尊复告诸比丘曰：“若有欲人长息不还，财主责ⓔ索，世中财主责[＊]索，为大苦耶[＊]？” 诸比丘白曰：“尔也。世尊！” 世尊复告诸比丘曰：“若有欲人财主责[＊]索，不能得偿ⓕ，财主数往至彼求索①，世中财主数往至彼求索，为大苦耶[＊]？” 诸比丘白曰：“尔也。世尊！” 世尊复告诸比丘曰：“若有欲人，财主数往至彼求索，彼故不还，便为财主之所收缚，世中为财主收缚，为大苦耶[＊]？” 诸比丘白曰：“尔也。世尊！” “是为世中有欲人贫穷是大苦，世中有欲人举贷财物是大苦，世中有欲人举贷长息是大苦，世中有欲人财主责[＊]索是大苦，世中有欲人财主数往至彼求索是大苦，世中有欲人为财主收缚是大苦。如是若有于此圣法之中，无信于善法，无禁戒、无博闻、无布施、无智慧于善法，彼虽多有金、银、琉ⓖ璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥ⓗ珀、码ⓘ瑙、玳瑁ⓙ、砗ⓚ磲ⓛ、碧玉、赤石、琁珠，然彼故贫穷，无有力势，是我圣法中说不善贫穷也。 “彼身恶行，口、意恶行，是我圣法中说不善举贷也。彼欲覆藏身之恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责ⓜ，意ⓝ不顺求②，欲覆藏口、意恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责[＊]，意[＊]不顺求，是我圣法中说不善长息也。彼或行村邑及村邑外，诸梵行者见已，便作是说：‘诸贤！此人如是作、如是行、如是恶、如是不净，是村邑刺。’彼作是说：‘诸贤！我不如是作、不如是行、不如是恶、不如是不净，亦非村邑刺。’是我圣法中说不善责索也。 “彼或在无事处，或在山林树下，或在空闲居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我圣法中说不善数往求索也。彼作身恶行，口、意恶行，彼作身恶行，口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是我圣法中说不善收缚也。我不见缚更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可乐，如地狱、畜生、饿鬼缚也。此三苦缚，漏尽阿罗诃比丘已知灭尽，拔其根本，永无来生。” 于是，世尊说此颂曰：
“世间贫穷苦， 举贷他钱财， 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 贫穷经第九竟ⓥ(一千一十字)ⓦ 中阿含经卷第二十九(八千八百三字)ⓧ第三念诵ⓨ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第三念诵”四字。 ⓒ “耶”，知恩院本作“邪”。[＊] ⓓ “白”，大正藏原为“曰”，宋、元、明三本作“白”，今依据宋、元、明三本改作“白”。 ⓔ “责”，知本作“债”。[＊] ⓕ “偿”，知恩院本作“赏”。 ⓖ “琉”，宋、元、明、知四本作“瑠”。 ⓗ “琥”，知恩院本作“虎”。 ⓘ “码”，知恩院本作“马”。 ⓙ “玳瑁”，宋、元、明三本作“蝳猬”。 ⓚ “砗”，知恩院本作“车”。 ⓛ “磲”，大正藏原为“渠”，今依据宋、元、明三本改作“磲”。 ⓜ “责”，知恩院本作“意”。[＊] ⓝ 大正藏无“意”字，今依据宋、元、明三本补上。[＊] ⓞ “作”，知恩院本作“他”。 ⓟ “慧”，知恩院本作“息”。 ⓠ “律”，大正藏原为“中”，今依据宋、元、明、知恩院本四本改作“律”。 ⓡ “安”，大正藏原为“弃”，今依据元、明二本改作“安”。 ⓢ “满具常安乐”，巴利本作 Ekodi nipako sato。 ⓣ “安”，明本作“妄”。 ⓤ “无尘安”，巴利本作 virajaṃ khemam。 ⓥ 明本无“贫穷经第九竟”六字。 ⓦ 宋、元、明三本无“一千一十字”五字。 ⓧ 宋、元、明三本无“八千八百三字”六字。 ⓨ 大正藏无“第三念诵”四字，今依据宋、元二本补上。 [注解]① 数往至彼求索：屡次到他那讨债。 ② 意不顺求：（别人指出自己的过失后）心意不顺从对方而求悔过。 [对应经典][读经拾得] |
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