姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译ⓐ

童子迦叶比丘八岁出家，证得阿罗汉果，佛陀曾称赞他“善解美语而能谈论”。这天他与比丘们游行到一个婆罗门聚落，村长是知名的断灭论学者，迦叶比丘用种种善巧譬喻及举例说服婆罗门村长放下成见，归依三宝。

尔时，童女迦叶①ⓓ与五百比丘游行拘萨罗ⓔ国，渐诣斯婆酰ⓕⓖ婆罗门村，时，童女迦叶在斯婆酰[＊]村北尸舍婆②ⓗ林止。时，有婆罗门名曰弊宿ⓘⓙ，止斯婆酰[＊]村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂，波斯匿ⓚ王别封此村与婆罗门弊宿[＊]，以为梵分③ⓛ。弊宿[＊]婆罗门常怀异见④，为人说言：“无有他世，亦无更生，无善恶报⑤。”

时，斯婆酰[＊]村人闻童女迦叶与五百比丘，从拘萨罗国渐至此尸舍婆林，自相谓言：“此童女迦叶有大名闻⑥，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明叡⑦智，辩才应机⑧，善于谈论，今得见者，不亦善哉！”时，彼村人日日次第⑨往诣迦叶。尔时，弊宿[＊]在高楼上，见其村人队队ⓜ相随，不知所趣，即问左右持盖者言：“彼人何故群队[＊]相随？”

侍者答曰：“我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国，至尸舍婆林，又闻其人有大名称，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明叡智，辩才应机，善于谈论；彼诸人等，群队[＊]相随，欲诣迦叶共相见耳。”

时，弊宿[＊]婆罗门即敕侍者：“汝速往语诸人：‘且住！当共俱行，往与相见。’所以者何？彼人愚惑，欺诳⑩世间，说有他世，言有更生，言有善恶报，而实无他世，亦无更生，无善恶报。”

时，使者受教已，即往语彼斯婆酰[＊]村人言：“婆罗门语：‘汝等且住！当共俱诣，往与相见。’”

村人答曰ⓝ“善哉，善哉，若能来者，当共俱行。”

使还寻白：“彼人已住，可行者行。”

时，婆罗门即下高楼，敕侍者严驾，与彼村人前后围遶，诣尸ⓞ舍婆林，到已下车，步进诣迦叶所，问讯讫，一面坐；其彼村人婆罗门、居士，有礼拜迦叶然后坐者，有问讯已而坐者，有自称名已而坐者，又ⓟ有叉手已而坐者，有默而坐者。时，弊宿[＊]婆罗门语童女迦叶言：“今我欲有所问，宁有闲暇见听许不？”

迦叶报曰：“随汝所问，闻已当知。”

婆罗门言：“今我论者，无有他世，亦无更生，无罪福报，汝论云何？”

迦叶答曰：“我今问汝，随汝意答，今上日月，为此世耶？为他世耶？为人、为天耶⑪？”

婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也。是天，非人也ⓠ。”

迦叶答曰：“以此可知，必有他世，亦有更生，有善恶报⑫。”

婆罗门言：“汝虽云有他世，有更生及善恶报，如我意者，皆悉无有。”

迦叶问曰：“颇有因缘，可知无有他世，无有更生，无善恶报耶？”

婆罗门答曰：“有缘！”

迦叶问曰：“以何因缘，言无他世？”

婆罗门用自己的想像及推论来臆测有无来生

婆罗门言：“迦叶！我有亲族知识，遇患困病，我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见⑬，言诸有杀生、盗窃、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、悭贪ⓡ、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆入地狱。我初不信，所以然者？初未曾见死已来还⑭，说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备，若如沙门语者，汝死必入大地狱中，今我相信，从汝取定，若审⑮有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来，彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无后世。”

迦叶报曰：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻⑯解之。譬如盗贼，常怀姧诈⑰，犯王禁法，伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之。’王即敕左右，收系其人，遍令街巷，然后载之，出城付刑人者；时，左右人即ⓢ将彼贼，付刑人者，彼贼以柔软言⑱，语守卫者：‘汝可放我，见诸亲里⑲，言语辞别，然后当还。’云何？婆罗门！彼守卫者宁肯放不？”

婆罗门答曰：“不可！”

迦叶又言：“彼同人类，俱存现世，而犹不放，况汝所亲，十恶备足，身死命终，必入地狱，狱鬼无慈，又非人ⓣ类，死生异世，彼若以软言求于狱鬼：‘汝暂放我，还到世间，见亲族言语辞别，然后当还。’宁得放不？”

婆罗门答曰：“不可！”

迦叶又言：“以此相方，自足可知，何为守迷，自生邪见耶？”

婆罗门言：“汝虽引喻，谓有他世，我犹言无。”

迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”

婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”

迦叶问曰：“以何缘知？”

答曰：“迦叶！我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世，言不杀、不盗、不淫、不欺，不两舌、恶口、妄言、绮语、悭贪[＊]、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆生天上；我初不信，所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来ⓤ说所堕生，我必信耳；今汝是我所亲，十善亦备，若如沙门语者，汝今命终，必生天上，今我相信，从汝取定，若审有天报者，汝当必来语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来，彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无他世。”

从粪坑被捞出来，梳洗干净后怎么愿意再回去 迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝说喻。譬如有人，堕于深厕，身首没溺⑳，王敕左右：‘挽出此人ⓥ，以竹为篦㉑，三刮其身，澡豆㉒净灰，次如洗之，后以香汤，沐浴其体，细末众香，坌㉓其身上，敕除发师，净其须发。’又敕左右，重将洗沐，如是至三，洗以香汤，坌以香末，名衣上服，庄严其身，百味甘膳，以恣其口，将诣高堂，五欲娱乐，其人复ⓦ能还入厕不？”

答曰[＊]：“不能！彼ⓧ处臭恶，何可还入？”

迦叶言：“诸天亦尔。此阎浮利地㉔，臭秽不净，诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕溷㉕。婆罗门！汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极，宁当复肯还来，入此阎浮厕不？”

答曰：“不也！”

迦叶又言：“以此相方，自足ⓨ可知，何为守迷，自生邪见？”

婆罗门言：“汝虽引喻，言ⓩ有他世，我犹言无。”

迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”

婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”

迦叶问曰：“以何缘知？”

答曰：“迦叶！我有亲族，遇Ⓐ患笃重，我往语言：‘沙门、婆罗门各怀异见，说有后世，言不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒者，身坏Ⓑ命终，皆生忉利天上；我亦不信，所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处；若有人来说所堕生，我必信耳。今汝是我所亲，五戒具足，身坏命终，必生忉利天上，今Ⓒ我相信，从汝取定，若审有天福者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来，彼是我亲，不应有欺，许而不来，必无他世。”

迦叶答言：“此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳，如是亦三十日为一月，十二月为一岁，如是彼天寿千岁。云何？婆罗门！汝亲族五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：‘我初生此，当二三日中，娱乐游戯㉖，然后来下报汝言。’者，宁得见不？”

答曰：“不也！我死久矣，何由相见？”

婆罗门言：“我不信也，谁来告汝有忉利天，寿命如是？”

迦叶言：“诸有智者，以譬喻得解，我今更当为汝引喻。譬如有人，从生而盲，不识五色，青、黄、赤、白，麤、细、长、短，亦不见日、月、星象㉗Ⓓ、丘陵、沟壑㉘。有人问言：‘青、黄、赤、白五色云何？’盲人答曰：‘无有五色。’如是麤、细、长、短、日、月、星象、山陵㉙、沟壑，皆言无有。云何？婆罗门！彼盲人言，是正答不？”

答曰：“不也！”

不能因为自己不见就认为天界长寿不存在 “所以者何？世间现有五色，青、黄、赤、白，麤、细、长、短，日、月、星象、山陵、沟壑，而彼言无。婆罗门！汝亦如是。忉利天寿，实有不虚，汝自不见，便言其无。”

婆罗门言：“汝虽言有，我犹不信。”

迦叶又言：“汝复作何缘，而知其无？”

婆罗门想实验证明没有灵魂 答曰：“迦叶！我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之。’我答言：‘收缚此人，著大釜㉚中，围Ⓔ葢㉛厚泥，使其牢密，勿令有Ⓕ泄，遣人围遶，以火煮之。’我时欲观知其精神㉜所出之处，将诸侍从，遶釜而观，都不见其神去来处，又发釜看，亦不见神有往来之Ⓖ处。以此缘故，知无他世。”

迦叶又言：“我今问汝，若能答者随意报之。婆罗门！汝在高楼，寝息Ⓗ卧时，颇曾梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷不？”

答曰：“梦见！”

又问：“婆罗门！汝当梦时，居家眷属侍卫汝不？”

答曰：“侍卫！”

又问：“婆罗门！汝诸眷属见汝识神㉝有出入不？”

答曰：“不见！”

精勤修行得天眼能彻见众生死生来去 迦叶又言：“汝今生存，识神出入，尚不可见，况于死者乎？汝不可以目Ⓘ前现事㉞观于众生。婆罗门！有比丘初夜、后夜捐Ⓙ除㉟睡眠，精勤不懈，专念道品㊱，以三昧㊲力，修净Ⓚ天眼；以天眼力，观于众生。死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见㊳。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见㊴众生所趣，便言无也。婆罗门！以此可知，必有他世。”

婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如Ⓛ我所见，犹无有也。”

迦叶又言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”

婆罗门言：“有！”

迦叶言：“以何缘知？”

婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之。’我敕左右收缚此人，生剥其皮，求其识神，而都不见；又敕左右脔割㊵其肉，以求识神，又复不见；又敕左右截其筋、脉㊶、骨间求神，又复不见；又敕左右打骨出髓㊷，髓中求神，又复不见。迦叶！我以此缘，知无他世。”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时，有一国坏，荒毁未复，时，有商贾五百乘车经过其土，有一梵志奉事火神，常止一林。时，诸商人皆往投宿，清旦别去，时，事火梵志作是念言：‘向诸商人宿此林中，今者已Ⓜ去，傥有遗漏可试往看。’寻诣彼所，都无所见，唯有一小儿始年一岁，独在彼坐。梵志复念：‘我今何忍见此小儿于我前死？今者宁可将此小儿至吾所止，养活之耶！’即抱小儿往所住处而养育之，其儿转大，至十余岁。

“时，此梵志以少因缘欲游人间，语小儿曰：‘我有少缘，欲暂出行，汝善守护此火，慎勿使灭。若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。’具诫Ⓝ敕已，出林游行。梵志去后，小儿贪戏，不数视火，火遂便灭；小儿戏还，见火已灭，懊恼而言：‘我所为非，我父去时，具约敕我，守护此火，慎勿令灭，而我贪戏，致使火灭，当如之何？’时，彼Ⓞ小儿吹灰求火，不能得已，便以斧劈薪求火，复不能得，又复斩薪置于臼㊸中，捣以求火，又不能得。

“尔时，梵志于人间还，诣彼林所，问小儿曰：‘吾先敕汝使守护火，火不灭耶？’小儿对曰：‘我向㊹出戏，不时护视，火今已灭。’复问小儿：‘汝以何方便更求火耶？’小儿报曰：‘火出于木，我以斧破木求火，不得Ⓟ；复斩之令碎，置于臼中，杵捣求火，复不能得。’时，彼梵志以钻钻木出火，积薪而燃，告小儿曰：‘夫欲求火，法应如此，不应破薪Ⓠ杵碎而求。’

想亲见众生死后所趣，必须用正确的方法，精进修行如同钻木取火 “婆罗门！汝亦如是无有方便，㓟㊺Ⓡ剥死人而求识神，汝不可以目Ⓢ前现事观于众生。婆罗门！有比丘初夜后夜捐[＊]除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼，以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见；汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门！以此可知，必有他世。”

婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。”

迦叶复言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”

婆罗门言：“有！”

迦叶言：“以何Ⓣ缘知？”

身体在活着与死后的差别 婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之。’我敕左右Ⓤ：‘将此人以秤Ⓥ称㊻之。’侍者受命，即以秤[＊]称。又告侍者：‘汝将此人安徐㊼杀之，勿损皮肉。’即受我教，杀之无损。我复敕左右：‘更重称之。’乃重于本。迦叶！生称Ⓦ彼人Ⓧ，识神犹在Ⓨ，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻；死已重称，识神已灭，无有颜色，不能言语Ⓩ，其身更重，我以此⒜缘，知无他世。”

迦叶语婆罗门：“吾今问汝，随意答我。如人称铁，先冷称已，然后热称，何有光色柔软而轻？何无光色坚䩕⒝而重？”

婆罗门言：“热⒞铁有色，柔软而轻，冷铁无色，刚强而重。”

迦叶语言：“人亦如是，生有颜色，柔软而轻；死无颜色，刚强而重。以此可知，必有他世。”

婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，必无有也。”

迦叶言：“汝复有何缘，知无他世？”

婆罗门答言：“我有亲族，遇⒟患笃重。时，我到彼语言：‘扶此病人，令右胁卧㊽。’视瞻㊾、屈伸、言语如常；又使左卧，反复宛转，屈伸、视瞻、言语如常，寻即命终。吾复使人扶转，左卧右卧，反复谛观，不复屈伸、视瞻、言语㊿，吾以是知，必无他世。”

寿命、心识、呼吸三者具备才能生存 迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声，时，有一人善能吹贝，往到彼国，入一村中，执贝三吹，然后置地。时，村人男女闻声惊动，皆就往问：‘此是何声，哀和清彻乃如是耶？’彼人指贝曰：‘此物声也。’时，彼村人以手触贝曰：‘汝可作声！汝可作声！’贝都不鸣，其主即取贝三吹置地。时，村人言：‘向者，美声非是贝力，有手有口，有气吹之，然后乃鸣。’人亦如是，有寿有识，有息出入，则能屈伸、视瞻、言语⑴[＊]；无寿无识，无出入息，则不能⒠屈伸、视瞻、语言。”

又语婆罗门：“汝今宜舍此恶邪见，勿为长夜自增苦恼。”

婆罗门言：“我不能舍，所以然者？我自生来长夜讽诵，玩习坚固，何可舍耶？”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边壃⑵，人民荒坏。彼国有二人，一智一愚，自相谓言⒡：‘我是汝亲，共汝出城，采稆⑶⒢求财。’即寻相随，诣一空聚，见地有麻即语愚者：‘共取持归。’时，彼二人各取一担，复过前村，见有麻缕，其一智者言：‘麻缕成功⑷，轻细可取。’其一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能舍也。’其一智者即取麻缕，重担而⒣去；复共前进，见有麻布，其一智者言：‘麻布成功，轻细可取。’彼一人言：‘我已⒤取麻，系缚牢固，不能复舍。’其一智者即舍麻缕取布自重；复共前行，见有劫贝⒥，其一智者言：‘劫贝价贵，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。’时，一智者即舍麻布而取劫贝。

“如是前行，见劫贝缕，次见白㲲⒦，次见白铜，次见白银，次见黄金，其一智者言：‘若无金者，当取白银，若无白银，当取白铜，乃至麻缕，若无麻缕，当取麻耳。今者此村大有黄金，众⒧宝之上，汝宜舍麻，我当舍银，共取黄金，自重而归。’彼一人言：‘我取此麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。汝欲取者，自随汝意。’其一智者舍银取金，重担而归其家，亲族遥见彼人大得金宝，欢喜奉迎。时，得金者见亲族迎，复大欢喜。其无智人负麻而归居家，亲族见之，不悦亦不起迎，其负麻者倍增忧愧⒨。婆罗门！执著邪见，就像固执地背负不值钱的重担，徒增苦恼汝今宜舍恶习邪见，勿为长夜自增苦恼，如负麻人执意坚固，不取金宝，负麻而归，空自疲劳⑸，亲族不悦，长夜贫穷，自增忧苦也。”

断灭论学者怕舍弃原先见解后失去原先的名闻利养 婆罗门言：“我终不能舍此见也，所以者何？我以此见多所教授，多所饶益，四方诸王皆闻我名，亦尽知我是断灭学者⑹。”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边壃，人民荒坏。时，有商人，有千乘车，经过其土，水谷、薪草不自供足，时商主念言：‘我等伴多，水谷、薪草不自供足，今者宁可分为二部⒩，其一分者于前发引。’其前发导师⒪见有一人，身体麤大，目赤面黑，泥涂其身，遥见远来，即问：‘汝从何来？’报言：‘我从前村来。’又问彼言：‘汝所来处，多有水谷、薪草不耶？’其人报言：‘我所来处，丰有水谷，薪草无乏，我于中路逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘汝曹⑺车上若有谷草，尽可捐⒫弃，彼自丰有，不须重车。’

“时，彼商主语众商言：‘吾向前行，见有一人，目赤面黑，泥涂其身，我遥问言：“汝从何来？”即答我言：“我从前村来。”我寻复问：“汝所⒬来处，丰有水谷、薪草不也？”答我言：“彼大丰耳。”又语我言⒭：“向于中路，逢天暴雨，此处多水，大⒮丰薪草。”复语我言：“君等车上若有谷草，尽可捐[＊]弃，彼自丰有，不须重车。”汝等宜各弃诸谷草，轻车速进。’即如其言，各共捐[＊]弃谷草，轻车速进。

“如是一日不见水草，二日、三日，乃至七日，又复不见。时，商人穷于旷泽，为鬼所食。其后一部，次复进路，商主时前复见一人，目赤面黑，泥涂其身，遥见问言：‘汝从何来？’彼人答言：‘吾⒯从前村来。’又问：‘汝所来处，丰有水谷、薪草不耶？’彼人答曰：‘大丰有耳。’又语商主⒰：‘吾于中路，逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘君等车上若有谷草，便可捐[＊]弃，彼自丰有，不须重车。’

“时，商主还语诸商人言：‘吾向前行，见有一人，道⒱如此事：君等车上若有谷草⒲，可尽捐弃⒳，彼自丰有，不须重车。’时，有更好的食粮，才舍弃原先的食粮商主言：‘汝等谷草慎勿捐弃，须得新者然后当弃，所以者何？新陈相接，然后当得度此旷野。’时，彼商人重车而行，如是一日不见水草，二日、三日至于七日，又亦不见。但见前人为鬼所食，骸骨狼藉⑻。

“婆罗门！彼赤眼黑面者，是罗刹⑼鬼也。诸有随汝教者，长夜受苦，亦当如彼。前部商人无智慧故，随导师语，自没其身。婆罗门！诸有沙门、婆罗门，精进智慧，有所言说，承用其教者，则长夜获安，如彼后部商人有智慧故，得免危⒴难。婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿为长夜自增苦恼。”

被人指正会生气，而不肯改正见解 婆罗门言：“我终不能舍所见也，设有人来强谏我者，生我忿⑽耳，终不舍见。”

迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土，其土边壃，人民荒坏。时，有一人好喜养猪，诣他空村，见有干⒵粪，寻自念言：‘此处饶⑾粪，我猪豚⑿饥，今当取草裹此干[＊]粪，头戴而归。’即寻取草，裹粪而戴，于其中路，逢天大雨，粪汁流下，至于足跟，众人见已，皆言：‘狂人！粪涂🄐臭处，正使天阴🄑，尚不应🄒戴，况于雨中戴之而行！’其人方怒，逆骂詈⒀言：‘汝等自痴，不🄓知我家猪豚饥饿；汝若知者，不言我痴。’婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑，长夜受苦。如彼痴子戴粪而行，众人诃⒁谏，逆更瞋骂，谓他不知🄔。”

婆罗门语迦叶言：“汝等若谓行善生天，死胜生者，汝等则当以刀自刎⒂，饮毒而死，或五缚其身，自投高岸⒃，而今贪生⒄不能自杀者，则知死不胜生。”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。昔者，此斯婆酰[＊]村有一梵志，耆旧长宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠⒅。时，彼梵志未久命终，其大母子语小母言：‘所有财宝，尽应与我，汝无分也。’时小母言：‘汝为小待，须我分娠🄕，若生男者，应有财分；若生女者，汝自嫁娶，当得财物。’彼子殷勤再三索财，小母答如初；其子又逼不已，时，彼小母即以利刀自决⒆其腹，知为男女。”

语婆罗门言：“母🄖今自杀，复害胎子，汝婆罗门，亦复如是；既自杀身，复欲杀人。若沙门、婆罗门，精勤修善，戒德⒇具足，久存世者，多所饶益，天人获安。吾今末后为汝引喻，当使汝知恶见之殃➊。昔者，此斯婆酰[＊]村有二技🄗人，善于弄丸➋，二人捔➌🄘技[＊]，一人得胜。时，不如者语🄙胜者言🄚：‘今日且停，明当更共试。’其不如者即归家中，取其戯丸，涂以毒药，曝🄛之使干[＊]，明持此丸诣胜者所，语言：‘更可捔[＊]技[＊]。’即前共戯，先以毒丸授彼胜者：‘胜者即吞。’其不如者复授毒丸，得已随吞，其毒转行，举身战➍动。时，不如者以偈骂曰：

“‘吾以药涂丸，　　而汝吞不觉；
　　小技[＊]汝为吞，　　久后自当知。’”

迦叶语婆罗门言：“汝今当速舍此恶见，勿为专迷，自增苦毒，如彼技[＊]人，吞毒不觉。”

时，婆罗门白迦叶言：“尊者初说🄜月喻，我时已解，所以往返，不时受者，欲见迦叶辩才➎智慧，生牢固信耳。我今信受，归依迦叶。”

迦叶报言：“不皈依个人，要皈依佛汝勿归我，如我所归无上尊者，汝当归依。”

婆罗门言：“不审所归无上尊者，今为所在？”

迦叶报言：“今我师世尊，灭度未久。”

婆罗门言：“世尊若在，不避远近，其当亲见，归依礼拜。今闻迦叶言：‘如来灭度！’今即归依灭度如来及法、众僧。迦叶！听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，我今当为一切大施➏。”

迦叶语言：“若汝宰杀众生，挝➐打僮🄝仆➑，而为会者，此非净福。又如硗确➒薄地，多生荆棘，于中种植，必无所获。汝若宰杀众生，挝打僮仆，而为大施🄞，施邪见众，此非净福。若汝大施，不害众生，不以杖楚➓加于僮仆，欢喜设会，施清净众，则获大福。犹如良田，随时种植🄟，必获果实”。

“迦叶！自今已后，常净施众僧，不令断绝。”

时，有一年少梵志，名曰摩头在弊宿[＊]后立，弊宿[＊]顾⓫语曰：“吾今🄠欲设一切大施，汝当为我经营🄡处分。”

时，年少梵志闻弊宿🄢语已，即为经营，为大施已，而作是言：“愿使弊宿[＊]今世、后世不获福报。”

时，弊宿[＊]闻彼梵志经营施已，有如是言：“愿使弊宿[＊]今世、后世不获果报。”即命梵志而告之曰：“汝当🄣有是言耶？”

答曰：“如是！实有是言。所以然者？今所设食，麤涩⓬弊恶⓭，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暂向，况当食之？现在所设，不可喜乐，何由后世得净果报？王施僧衣纯以麻布，若以示王，王尚不能以足暂向，况能自著？现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报？”

时，婆罗门又告梵志：“自今已后，汝以我所食、我所着衣以施众僧。”

用心执行净施的少年比出资的老板往生更高的天界 时，梵志即承教旨，以王所食、王所着衣供养众僧。时，婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天中，梵志经营会者，身坏命终，生忉利天。

尔时，弊宿[＊]婆罗门、年少梵志及斯婆酰[＊]婆罗门、居士等，闻童女迦叶所说，欢喜奉行。

佛说🄤长阿含经卷第七🄥

ⓐ “姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译”，大正藏原为“后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译”，宋、元、明三本作“姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译”，圣本无“姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译”十五字，今依据宋、元、明三本改作“姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译”。

ⓑ “弊宿经”，元、圣二本作“蔽宿经”。

ⓒ 大正藏在“经”字之后有一“卷”字，今依据高丽藏、碛砂藏二本删去。

ⓓ “童女迦叶”，巴利本作 Kumāra-Kassapa。

ⓔ “拘萨罗”，巴利本作 Kosalā。

ⓕ “斯婆酰”，大正藏原为“斯波酰”，今依据宋、元、明三本改作“斯婆酰”。[＊]

ⓖ “斯婆酰”，巴利本作 Setanyā。

ⓗ “尸舍婆”，巴利本作 Siṁsapā。

ⓘ “弊宿”，元、圣二本作“蔽宿”。[＊]

ⓙ “弊宿”，巴利本作 Pāyāsi。

ⓚ “波斯匿”，巴利本作 Pasenadi。

ⓛ “梵分”，巴利本作 Brahmadeyya。

ⓜ “队队”，圣本作“𬯎𬯎”。[＊]

ⓝ “曰”，宋、元、明三本作“言”。[＊]

ⓞ 大正藏无“尸”字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓟ 大正藏无“又”字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓠ 大正藏无“也”字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓡ “悭贪”，大正藏原为“贪取”，今依据宋、元、明三本改作“悭贪”。[＊]

ⓢ “即”，宋、元、明三本作“即时”。

ⓣ “人”，大正藏原为“其”，今依据宋、元、明三本改作“人”。

ⓤ “来”，圣本作“者”。

ⓥ “出此人”，大正藏原为“此人出”，今依据宋、元、明三本改作“出此人”。

ⓦ “复”，宋、元、明三本作“后”。

ⓧ “彼”，宋、元、明三本作“此”。

ⓨ “足”，大正藏原为“具”，今依据高丽藏、碛砂藏、圣本三本改作“足”。

ⓩ “言”，宋、元、明三本作“谓”。

Ⓐ “遇”，圣本作“过”。

Ⓑ “坏”，大正藏原为“怀”，今依据高丽藏、碛砂藏二本改作“坏”。

Ⓒ “今”，大正藏原为“令”，今依据圣本改作“今”。

Ⓓ “象”，圣本作“像”。

Ⓔ “围”，大正藏原为“韦”，今依据宋、元、明三本改作“围”。

Ⓕ “有”，宋、元、明三本作“得”。

Ⓖ 宋、元、明三本无“之”字。

Ⓗ “寝息”，大正藏原为“息寝”，今依据宋、元、明、圣四本改作“寝息”。

Ⓘ “目”，圣本作“自”。

Ⓙ “捐”，圣本作“损”。[＊]

Ⓚ “修净”，宋、元、明三本作“净修”。

Ⓛ “如”，大正藏原为“知”，今依据高丽藏、碛砂藏、圣本三本改作“如”。

Ⓜ “已”，宋、元、明三本作“以”。

Ⓝ “诫”，宋、元、明、圣四本作“戒”。

Ⓞ “时彼”，大正藏原为“彼时”，今依据宋、元、明三本改作“时彼”。（标点符号更动：“彼时，”→“时，彼”）

Ⓟ 大正藏在“得”字之后有一“火”字，今依据宋、元、明三本删去。

Ⓠ “薪”，大正藏原为“析”，今依据宋、元、明三本改作“薪”。

Ⓡ “㓟”，大正藏原为“皮”，今依据宋、元、明三本改作“㓟”。

Ⓢ “目”，元本作“自”。

Ⓣ “何”，宋、元、明三本作“何因”。

Ⓤ “右”，宋、元、明三本作“右汝”。

Ⓥ “秤”，大正藏原为“称”，今依据宋、元、明三本改作“秤”。[＊]

Ⓦ “称”，宋、元、明三本作“神”。

Ⓧ 宋、元、明三本无“人”字。

Ⓨ “在”，宋、元、明三本作“存”。

Ⓩ “言语”，大正藏原为“语言”，今依据宋、元、明三本改作“言语”。[＊]

⒜ 圣本无“此”字。

⒝ “䩕”，宋、元、明三本作“鞭”。

⒞ “热”，大正藏原为“熟”，今依据高丽藏、碛砂藏二本改作“热”。

⒟ “遇”，圣本作“过”。

⒠ “不能”，大正藏原为“无”，今依据宋、元、明三本改作“不能”。

⒡ “言”，宋、元、明三本作“曰”。

⒢ “稆”，大正藏原为“侣”，宋本作“梠”，元、明二本作“稆”，今依据元、明二本改作“稆”。

⒣ “担而”，宋、元、明三本作“而还”。

⒤ “已”，大正藏原为“以”，今依据碛砂藏、宋、元、明四本改作“已”。

⒥ “贝”，圣本作“钵”。

⒦ “㲲”，大正藏原为“叠”，今依据宋、元、明三本改作“㲲”。

⒧ “众”，大正藏原为“集”，今依据高丽藏、碛砂藏二本改作“众”。

⒨ “愧”，宋、元、明三本作“恼”。

⒩ “部”，大正藏原为“分”，今依据宋、元、明三本改作“部”。

⒪ “师”，宋、元、明三本作“师言”。

⒫ “捐”，圣本作“损”。[＊]

⒬ 圣本无“所”字。

⒭ “我言”，宋、元、明三本作“言我”。

⒮ “大”，大正藏原为“又”，今依据宋、元、明三本改作“大”。

⒯ 大正藏无“吾”字，今依据宋、元、明三本补上。

⒰ “主”，宋、元、明三本作“人”。

⒱ “道”，圣本作“导”。

⒲ “谷草”，宋、元、明三本作“草谷”。

⒳ “捐弃”，圣本作“损舍”。

⒴ “危”，宋、元、明三本作“厄”。

⒵ “干”，圣本作“干”。[＊]

🄐 “涂”，大正藏原为“除”，今依据宋、元、明三本改作“涂”。

🄑 “阴”，大正藏原为“晴”，今依据宋、元、明、圣四本改作“阴”。

🄒 “应”，宋、元、明三本作“可”。

🄓 圣本无“不”字。

🄔 “不知”，宋、元、明三本作“无智”。

🄕 “娠”，宋、元、明三本作“身”。

🄖 “母”，宋、元、明、圣四本作“汝”。

🄗 “技”，大正藏原为“伎”，今依据元、明二本改作“技”。[＊]

🄘 “捔”，大正藏原为“角”，今依据宋、元、明三本改作“捔”。[＊]

🄙 “语”，圣本作“诣”。

🄚 圣本无“言”字。

🄛 “曝”，大正藏原为“暴”，今依据宋、元、明三本改作“曝”。

🄜 “说”，大正藏原为“设”，今依据宋、元、明三本改作“说”。

🄝 “僮”，明本作“童”。

🄞 “施”，大正藏原为“会”，今依据宋、元、明三本改作“施”。

🄟 “植”，圣本作“殖”。

🄠 大正藏无“今”字，今依据宋、元、明三本补上。

🄡 “营”，圣本作“荣”。

🄢 “弊宿”，宋、元、明三本作“此”。

🄣 “当”，宋、元、明三本作“审”。

🄤 宋、元、圣三本无“佛说”二字。

🄥 圣本在“七”字之后有光明皇后愿文。

① 童女迦叶：比丘名，又译为“童子伽叶”、“鸠摩罗迦叶”。八岁出家，得阿罗汉果。佛陀曾称赞他“善解美语而能谈论”。

② 尸舍婆：印度黄檀，为豆科黄檀属的落叶大乔木，原产于印度。又译为“尸摄惒”、“申恕”、“身恕”。

③ 梵分：国王册封给婆罗门的领地。

④ 异见：异于正法的见解。

⑤ 无有他世，亦无更生，无善恶报：没有来生，也没有轮回转世，善没有善报、恶没有恶报。这是外道六师之一“阿耆多翅舍钦婆罗”主张的唯物论、断灭论。认为人是由地、水、火、风四大元素造成，死后还归地、水、火、风，全部败坏，一了百了，没有来生。作善作恶都没有报应，所以不须布施乃至祭祀，只管追求快乐，而否定道德。可说是顺世派、唯物快乐主义者。

⑥ 名闻：名声。

⑦ 叡：明智、聪明的。

⑧ 辩才应机：具有说法的才智，并且能掌握合适的时机。

⑨ 次第：照次序的。(一个接着一个的去拜访）

⑩ 欺诳：诈欺、诳骗。

⑪ 今上日月，为此世耶？为他世耶？为人、为天耶：天上的日月，在我们生活的空间，还是其他的空间呢？是在人间，还是在天上呢？按：“此世”通常指今生，“他世”通常指未来生或过去生，本经这里取“世”的时空的意思，而引申将“此世”指我们生活的空间，“他世”指别的空间。

⑫ 以此可知，必有他世，亦有更生，有善恶报：由此可以知道，当然有其他的时空，也有轮回再生，有善恶业的果报。按：我们并没有亲自去过日月的所在，但我们却确定有日月的存在，不能因为我们没去过日月，就说日月不存在。比喻虽然我们还没到后世，却不能就否定后世的存在。

⑬ 异见：各种不同的见解。

⑭ 还：返回、回来。

⑮ 审：知道；清楚。

⑯ 引喻：援引例证。

⑰ 姧诈：虚伪诡诈。“姧”是“奸”与“奸”的异体字。

⑱ 柔软言：柔和、令人喜悦适意的言语。“软”是“软”的异体字。

⑲ 亲里：亲戚乡里。

⑳ 没溺：沉溺。

㉑ 篦：用竹片、牛骨或金属等制成的细齿梳子，用以除去发垢，或插在头上当发饰。读音同“必”。

㉒ 澡豆：洗涤身体、衣服等污秽所用的豆粉。

㉓ 坌：读音同“笨”。尘土撒落在物体上，这边指将香末撒在身体上。

㉔ 阎浮利地：此世界的四大洲之一，我们居住于此。另译为“南赡部洲”、“阎浮洲”、“阎浮提”。

㉕ 溷：厕所。读音同“混”。

㉖ 戯：“戏”的异体字。

㉗ 星象：星体的明、暗、薄、蚀等现象，古人往往据此推测人事的吉凶祸福。

㉘ 沟壑：溪谷、山沟。

㉙ 山陵：山岳冈陵。

㉚ 釜：古代的一种烹饪器具。即今之铁锅。

㉛ 葢：“盖”的异体字。

㉜ 精神：心识。

㉝ 识神：心识。

㉞ 现事：现在、眼前的事物。

㉟ 捐除：抛弃、消除。

㊱ 道品：即“三十七道品”，三十七类通往涅槃的方法。

㊲ 三昧：心专注于一境而不散乱。又译为“三摩地”、“三摩提”，义译为“等持”。

㊳ 知见：知道、见到。

㊴ 彻见：通透、清楚地见到。

㊵ 脔割：分割。

㊶ 脉：血管。“脉”的异体字。

㊷ 髓：骨头中的胶状物质。

㊸ 臼：中间下凹的舂米器具。如：“石臼”、“磨臼”。

㊹ 向：之前。

㊺ 㓟：以刀割剥，将皮、肉析离。读音同“皮”。

㊻ 称：用秤计量轻重。

㊼ 安徐：稳定、缓慢。

㊽ 右胁卧：向右侧躺。“胁”是胸部两侧，由腋下至肋骨尽处的部位。

㊾ 视瞻：向前或向上看。

㊿ 不复屈伸、视瞻、言语：按：这段是说人本来是活的，后来就死了，完全没有生机。纵使当事人的肉体重现一模一样的姿势与动作，也没有生机、没有消息，死透了。由于外道婆罗门是唯物论者，认为肉体即一切，假使有灵魂一类也会是肉体的副产品，因此如果有来世、有灵魂，只要重现肉体的状态，死人的灵魂应该会从来世回到肉体上。但婆罗门重现肉体的状态后，并没有灵魂回到肉体上，因此他断定没有灵魂、没有来世。

⑴ 有寿有识，有息出入：具备寿命（业力造成的生命持续期间）、心识（精神）、呼吸（肉体）。按：经中通常描述为寿、暖、识，这三者须互相依持，生命才得以持续。

⑵ 壃：“疆”的异体字。

⑶ 稆：自生、野生的稻禾，通“稆”。读音同“旅”。

⑷ 成功：收获、成效。

⑸ 空自疲劳：徒劳无功、白费力气。

⑹ 断灭学者：主张死后断灭，归于无有的学派。

⑺ 汝曹：你们。

⑻ 狼藉：传说狼群在草地上卧息，离去时常将草地弄得一片凌乱以消灭痕迹。后来以此形容凌乱不堪。

⑼ 罗刹：食人血肉的恶鬼。

⑽ 忿：愤怒、怨恨。如：“忿怒”、“忿恨难平”。

⑾ 饶：丰厚、富足。如：“富饶”、“丰饶”。

⑿ 豚：小猪。也泛指猪。

⒀ 詈：责骂。读音同“厉”。

⒁ 诃：大声斥责、怒骂。通“呵”。

⒂ 自刎：自杀，割喉咙结束自己的生命。

⒃ 高岸：水边高地。

⒄ 贪生：对生命过于眷恋，而不肯牺牲就死。

⒅ 娠：身孕、胎儿。读音同“身”。

⒆ 自决：自杀、自尽。

⒇ 戒德：戒律之功德。

➊ 殃：灾祸。如：“遭殃”、“池鱼之殃”。

➋ 弄丸：一种民俗杂技。表演者把几个球抛上空中，再用手接住，弄出各种花样。

➌ 捔：竞争。读音同“决”。

➍ 战：害怕、发抖。通“颤”。

➎ 辩才：善于说法的才智。

➏ 大施：大规模的布施供养。

➐ 挝：鞭打、敲击。如：“挝鼓”。读音同“抓”。

➑ 僮仆：家僮与仆役，泛指仆人。也作“童仆”。

➒ 硗确：多砂石、不宜种植的贫瘠土地。读音同“敲确”。

➓ 杖楚：以棍棒拷打。楚，荆条做成的棒。

⓫ 顾：回首、回头看。

⓬ 麤涩：即“粗涩”。

⓭ 弊恶：恶劣。

• 长部23经/波亚西经(大品[第二])
  
• （七一）中阿含王相应品蜱肆经第七(第二小土城诵)
  
• 大正句王经

《增壹阿含经》卷37第九经提到八种有功德的布施：“若善男子、善女人，以财物惠施，获八功德。云何为八？一者随时惠施，非为非时；二者鲜洁惠施，非为秽浊；三者手自斟酌，不使他人”(CBETA 2022.Q1, T02, no. 125, p. 755b19-22)“鲜洁惠施，非为秽浊”是说布施好的、清洁的东西，而不是坏的、不清洁的东西。“手自斟酌，不使他人”则是亲手办理布施，而不是役使他人。

梵志少年虽然是受村长吩咐经营办理，但用心在做事，劝谏村长不该布施自己都不愿意使用的衣物食品，让布施的善行更加圆满，死后反而投生到比村长更高的天界。