我闻如是：

一时，佛游那难陀ⓔ，在波婆ⓕ离㮈林ⓖ。

尔时，长苦行尼揵ⓗ中后彷徉ⓘ，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。于是，世尊问曰：“苦行尼揵亲子ⓙ施设几行①，令不行恶业，不作恶业？”

长苦行尼揵答曰：“瞿昙！我尊师尼揵亲子不为我等施设于ⓚ行，令不行恶业，不作恶业。但为我等施设于罚②，令不行恶业，不作恶业。”

世尊又复问曰：“苦行尼揵亲子施设几罚，令不行恶业，不作恶业？”

长苦行尼揵答曰：“瞿昙！我尊师尼揵亲子为我等辈施设三罚，令不行恶业，不作恶业。云何为三？身罚、口罚及意罚也。”

世尊又复问ⓛ曰：“苦行！云何身罚异、口罚异、意罚异耶？”

长苦行尼揵答曰：“瞿昙！我等身罚异、口罚异、意罚异也。”

世尊又复问曰：“苦行！此三ⓜ罚如是相似，尼揵亲子施设何罚为最重，令不行恶业ⓝ，不作恶业？为身罚、口罚，为意罚耶？”

长苦行尼揵答曰：“瞿昙！此三罚如是相似，我尊师尼揵亲子施设身罚为最重③，令不行恶业ⓞ，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”

世尊又复问曰：“苦行！汝说身罚为最重耶？”

长苦行尼揵答曰：“瞿昙！身罚最重。”

世尊复再三问曰：“苦行！汝说身罚为最重耶？”

长苦行尼揵亦再三答曰：“瞿昙！身罚最重。”于是，世尊再三审定长苦行尼揵如此事已，便默然住ⓟ。

长苦行尼揵问曰：“沙门④瞿昙施设几罚，令不行恶业，不作恶业？”

尔时，世尊答曰：“苦行！我不施设罚，令不行恶业，不作恶业。我但施设业⑤，令不行恶业，不作恶业。”

长苦行尼揵问曰：“瞿昙施设几业，令不行恶业，不作恶业。”

世尊又复答曰：“苦ⓠ行！我施设三业，令不行恶业，不作恶业。云何为三？身业、口业及意业也。”

长ⓡ苦行尼揵问曰：“瞿昙！身业异、口业异、意业异耶？”

世尊又复答曰：“苦行！我身业异、口业异、意业异也。”

长苦行尼揵问曰：“瞿昙！此三业如是相似，施设何业为最重，令不行恶业，不作恶业？为身业、口业，为意业耶？”

世尊又复答曰：“苦ⓢ行！此三业如是相似，我施设意业最重意业为最重，令不行恶业，不作恶业。身业、口业则不然也。”

长苦行尼揵问曰：“瞿昙！施设意业为最重耶？”

世尊又复答曰：“苦行！我施设意业为最重也。”

长苦行尼揵亦ⓣ再三ⓤ问曰：“瞿昙！施设意业为最重耶？”世尊亦再三答曰：“苦行！我施设意业为最重也。”于是，长苦行尼揵再三审定世尊如此事已，即从座ⓥ起，绕世尊三匝而退还去，往诣尼揵亲子所。

尼揵亲子遥见长苦行尼揵来，即便ⓦ问曰：“苦行！从何处来？”

长苦行尼揵答曰ⓧ：“我ⓨ从那难陀波婆[＊]离㮈林沙门瞿昙处来。”

尼揵亲子问曰：“苦行！颇共沙门瞿昙有所论耶？”

长苦行尼揵答曰：“共论。”

尼揵亲子告曰：“苦行！若共沙门瞿昙有所论者，尽为我说，我或能知彼之所论。”

于是，长苦行尼揵共世尊有所论者尽向彼说，尼揵亲子闻便叹曰：“善哉，苦行！谓汝于师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓汝向沙门瞿昙施设身罚为最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”

是时，优婆[＊]离ⓩ居士与五百居士俱集在众中，叉手向尼揵亲子。于是，优婆[＊]离居士语长苦行尼揵曰：“尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶？”

长苦行尼揵答曰：“居士！我已再三审定沙门瞿昙如此事也。”

优婆[＊]离居士语长苦行尼揵曰：“我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士执长髦羊，随所牵挽。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士手执毛Ⓐ裘，抖Ⓑ擞去尘。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如酤Ⓒ酒师、酤[＊]酒弟子取漉Ⓓ酒囊，著深水中，随意所欲，随所牵挽。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹龙象王年满六十，而以憍傲Ⓔ摩诃能伽Ⓕ牙足体具，筋力炽盛，力士将去以水洗髀、洗脊、洗胁、洗腹、洗牙、洗头及水中戏。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随其所洗。我往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”

尼揵亲子语优婆[＊]离居士曰：“我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”

于是，长苦行尼揵白尼揵亲子曰：“我不欲令优婆[＊]离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷Ⓖ，恐优婆[＊]离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”

尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆[＊]离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆[＊]离居士化作弟子者，必有是处。”

优婆[＊]离居士再三白尼揵亲子曰：“我今往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”

尼揵亲子亦再三答曰：“汝可速往！我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”

长苦行尼揵复再三白曰：“我不欲令优婆[＊]离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[＊]，恐优婆[＊]离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”

尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆[＊]离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆[＊]离居士化作弟子者，必有是处。优婆[＊]离居士！汝去随意。”

于是，优婆[＊]离居士稽首尼揵亲子足，绕Ⓗ三匝而去，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，问曰：“瞿昙！今日长苦行尼揵来至此耶？”

世尊答曰：“来也。居士！”

优婆离居士问曰：“瞿昙！颇共长苦行尼揵有所论耶Ⓘ？”

世尊答曰：“有所论也。”

优婆[＊]离居士语曰：“瞿昙！若共长苦行尼揵有所论者，尽为我说，若我闻已，或能知之。”于是，世尊共长苦行尼揵有所论者，尽向彼说。

尔时，优婆[＊]离居士闻便叹曰：“善哉，苦行！谓于尊师行弟子法，所作智辩Ⓙ聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩[＊]才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”

彼时，世尊告曰：“居士！我欲与汝共论此事，汝若住真谛Ⓚ者，以真谛答⑥。”

优婆[＊]离居士报曰：“瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。”

世尊问曰：“居士！于意云何？若有尼揵来，好喜于布施，乐行于布施，无戏、乐不戏，为极清净，极行咒⑦也。若彼行来时，多杀大小虫，云何？居士！尼揵亲子于此杀生施设报耶？”

优婆[＊]离居士答曰：“瞿昙！若思者有大罪，若无思者无大罪也。”

世尊问曰：“居士！汝说思为何等耶？”

优婆[＊]离居士答曰：“瞿昙！意业是也。”

世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。居士！汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’居士！于意云何？若有尼揵来饮汤断冷水⑧，彼后Ⓛ无汤时，便欲饮冷水，不得冷水，彼便命终。居士！尼揵亲子云何Ⓜ说彼尼揵所生耶？”

优婆[＊]离居士答曰：“瞿昙！有天名意著，彼尼揵命终，若意著死者，必生彼处。”

世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’居士！于意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：‘我于此那难陀内一切众生，于一日中斫锉斩截、剥裂剬Ⓝ割，作一肉聚，作一肉积Ⓞ。’居士！于意云何？彼人宁能于此那难陀内一切众生，于一日中斫锉斩截、剥裂剬[＊]割，作一肉聚，作一肉积[＊]耶？”

优婆[＊]离居士答曰：“不也。所以者何？此那难陀内极大富乐，多有人民。是故彼人于此那难陀内Ⓟ一切众生，必不能得于一日中斫锉斩截、剥裂剬[＊]割，作一肉聚，作一肉积[＊]。瞿昙！彼人唐大烦劳。”

“居士！于意云何？若有沙门、梵志⑨来，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是说：‘我以发一瞋念，令此一切那难陀肉Ⓠ烧使成灰。’居士！于意云何？彼沙门、梵志宁能令此一切那难陀肉[＊]烧成灰耶？”

优婆[＊]离居士答曰：“瞿昙！何但一那难陀？何但二、三、四？瞿昙！彼沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若发一瞋念，能令一切国一切人民烧使成灰，况一那难陀耶？”

世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’”

世尊问曰：“居士！汝颇曾闻大泽无事、麒麟Ⓡ无事、麋鹿无事、静Ⓢ寂无事、空野无事、无事即无事耶⑩？”

优婆[＊]离居士答曰：“瞿昙！我闻有也。”

“居士！于意云何？彼为谁大泽无事、麒麟[＊]无事、麋鹿无事、静[＊]寂无事、空野无事、无事即无事耶？”

优婆[＊]离居士默然不答。世尊告曰：“居士！速答。居士！速答。今非默然时。居士在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’”

于是，优婆[＊]离居士须臾默然已，语曰：“瞿昙！我不默然，我但思惟于此义耳。瞿昙！彼愚痴尼揵不善晓了，不能解知，不识良田⑪，而不自审，长夜欺我，为彼所误，谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业，不作恶业，口罚、意罚而不如也。如我从沙门瞿昙所说知义，仙人发一瞋念，能Ⓣ令大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、寂静Ⓤ无事、空野无事、无事即无事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”

世尊告曰：“居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善⑫。”

优婆[＊]离居士白曰：“世尊！我以是故，复于世尊重加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：‘居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。’世尊！若我更为余沙门、梵志作弟子者，彼等便当持幢、幡Ⓥ、盖，遍行宣令于那难陀，作如是说：‘优婆Ⓦ离居士为我作弟子，优婆[＊]离居士为我作弟子。然世尊作是说：居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。’”

优婆[＊]离居士白曰：“世尊！从今日始，不听诸尼揵入我家门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆[＊]塞、优婆夷[＊]入Ⓧ。”

世尊告曰：“居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。”

优婆[＊]离白曰：“世尊！我以是故，复于世尊倍加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：‘居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。’世尊！我本闻世尊作如是说：‘当施与我，莫施与他。当施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，施与他弟子，不得大福。’”

世尊告曰：“居士！我不如是说：‘当施与我，莫施与他。施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，若施与他弟子，不得大福。’居士！我说如是，施精进的人得大福施与一切，随心欢喜，但施与不精进者，不得大福，施与精进者，当得大福。”

优婆[＊]离居士白曰：“世尊！愿无为也⑬。我自知施与尼揵、不施与尼揵。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”于是，世尊为优婆[＊]离居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰。成就欢喜已，如诸佛法，先说端正Ⓨ法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰Ⓩ欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、昇⒜上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要，世尊便为彼说苦、集⒝、灭、道。优婆[＊]离居士即于坐中见四圣谛，苦、集[＊]、灭、道，犹如白素，易染为色。如是优婆[＊]离居士即于坐中见四圣谛，苦、集[＊]、灭、道。

于是，优婆[＊]离居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从坐起，为佛作礼：“世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”

于是，优婆[＊]离居士闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而归，敕守门者：“汝等当知，我今则为世尊弟子，从今日始，诸尼揵来，莫听入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[＊]入。若尼揵来者，当语彼言：‘尊者！优婆[＊]离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[＊]入。若须食者，便可住此，当出食与⑭。’”

于是，长苦行尼揵闻优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[＊]入。长苦行尼揵闻已，往诣尼揵亲子所，白曰：“尊！此是我本所说。”

尼揵亲子问曰：“苦行！何者是汝本所说耶？”

长苦行尼揵答曰：“尊！我本所说，不欲令优婆[＊]离居士⒞往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比⒟丘尼、优婆塞、优婆夷[＊]，恐优婆[＊]离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆[＊]离居士⒠今已受沙门瞿昙化。化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[＊]入。”

尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆[＊]离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆[＊]离居士化作弟子者，必有是处。”

长苦行尼揵复白曰：“尊！若不信我所说者，尊自可往，亦可遣使。”

于是，尼揵亲子告曰：“苦行！汝可自往，诣彼看⒡之，为优婆[＊]离居士受沙门瞿昙化作弟子耶？为沙门瞿昙受优婆[＊]离居士化作弟子耶？”

长苦行尼揵受尼揵亲子教已，往诣优婆[＊]离居士家。守门人遥见长苦行尼揵来，而作是说：“尊者！优婆[＊]离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[＊]入。若欲得食者，便可住此，当出食与。”

长苦行尼揵语曰：“守门人！我不用食。”

长苦行尼揵知此事已，奋头而去⑮，往诣尼揵亲子所，白曰：“尊！此是如我本所说。”

尼揵亲子问曰：“苦行！何者是汝本所说耶？”

长苦行尼揵答曰：“尊！我本所说，不欲令优婆[＊]离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[＊]，恐优婆[＊]离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆[＊]离居士今已受沙门瞿昙化，化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[＊]入。”

尼揵亲子告曰：“苦行！若优婆[＊]离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆[＊]离居士化作弟子者，必有是处。”

长苦行尼揵白曰：“尊！若不信我所说者，愿尊自往。”

于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱，往诣优婆[＊]离居士家。守门人遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱来，而作是说：“尊者！优婆[＊]离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[＊]入。若欲得食者，便可住此，当出食与。”

尼揵亲子语曰：“守门人！我不用食，但欲得见优婆[＊]离居士。”

守门人语曰：“愿尊住此，我今入白尊者优婆[＊]离居士。”

彼守门人即入白曰：“居士！当知尼揵亲子与大尼揵众五百人俱住在门外，作如是语：‘我欲得见优婆[＊]离居士。’”

优婆[＊]离居士告守门人：“汝至中门，敷设床座，设⒢讫还白我。”

守门人受教，往至中门，敷设床座讫，还白曰：“居士！当知敷床已讫，唯愿居士自当知时。”

优婆[＊]离居士将守门人往至中门，若有床座，极高广大，极净好敷，谓优婆[＊]离居士本施⒣尼揵亲子所令座⒤者。优婆[＊]离居士自处其上，结跏⒥趺坐，告守门人：“汝出往至尼揵亲子所，作如是语：‘尊人！优婆[＊]离居士言：“尊人欲入者，自可随意。”’”

彼守门人受教即出，至尼揵亲子所，作如是语：“尊人！优婆[＊]离居士言：‘尊人欲入者，自可随意。’”于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入至中门。

优婆离居士遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入，而作是语：“尊人！有座，欲坐随意。”

尼揵亲子语曰：“居士！汝应尔耶？自上高座，结跏[＊]趺坐，与人共语，如出家者学道无异。”

优婆[＊]离居士语曰：“尊人！我自有物，欲与便与，不与便不与，此座我有，是故我言：‘有座，欲坐随意。’”

尼揵亲子敷座而坐，语曰：“居士！何以故尔？欲降伏沙门瞿昙而反自降伏来。犹如有人求眼入林，而失眼还。如是，居士欲往降伏沙门瞿昙，反为沙门瞿昙所降伏来。犹如有人以渴入池，而反渴还。居士亦然，欲往降伏沙门瞿昙，而反自降伏还。居士！何以故尔？”

优婆[＊]离居士语曰：“尊人！听我说喻，慧者闻喻则解其义。尊人！譬一梵志，有年少⒦妇，彼妇怀妊⒧，语其夫曰：‘我今怀妊[＊]，君去至市，可为儿买好戏具来。’时，彼梵志语其妇曰：‘但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来，若生女者，亦当为买女戏具来。’妇至再三语其夫曰：‘我今怀妊[＊]，君去至市，速为儿买好戏具来。’梵志亦至再三语其妇曰：‘但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来，若生女者，亦当为买女戏具来。’

“彼梵志者极怜念妇，即便问曰：‘卿欲为儿买何戏具？’妇报之曰：‘君去为儿买猕猴子好戏具来。’梵志闻已，往至市中买猕猴子戏具。持还语其妇曰：‘我已为儿买猕猴子戏具来还。’其妇见已，嫌色不好，即语夫曰：‘君可持此猕猴戏具往至染家，染作黄色，令极可爱，𢭏使光生。’梵志闻已，即时持此猕猴戏具，往至染家而语之曰：‘为我染此猕猴戏具，作好黄色，令极可爱，𢭏使光生。’尔时，染家便语梵志：‘猕猴戏具染作黄色，令极可爱，此可尔也，然不可𢭏使光泽生。’于是，染家说此颂曰：

“‘猕猴忍受色，　　不能堪忍𢭏，
　　若𢭏则命终，　　终不可椎⒨打，
　　此是臭秽囊，　　猕猴满不净。’

“尊人！当知尼揵所说亦复如是，不能堪忍受他难问，亦不可得思惟观察，唯但染愚，不染慧也。尊人！复听，犹如清净波罗㮈衣，主持往至于彼染家，而语之曰：‘为染此衣，作极好色，令可爱也。亦为极𢭏，使光泽生。’彼时染家语衣主曰：‘此衣可染，作极好色，令可爱也。亦可极𢭏，使光泽生。’于是，染家说此颂曰：

“‘如波罗㮈衣，　　白净忍受色，
　　𢭏已则柔软，　　光色增益好。’

“尊人！当知诸如来、无所著、等正觉所说亦复如是，极能堪忍受他难问，亦快可得思惟观察。唯但染慧，不染愚也。”

尼揵亲子语曰：“居士为沙门瞿昙幻咒所化。”

优婆[＊]离居士语曰：“尊人！善幻化咒，极善幻化咒。尊人！彼幻化咒令我父母长夜得利饶益，安隐快乐，及其妻子、奴婢、作使、那难陀国王，及一切世间⒩，天及魔梵、沙门、梵志，从人至天，令彼长夜得利饶益，安隐快乐。”

尼揵亲子语曰：“居士！举那难陀知优婆[＊]离居士是尼揵弟子，今者竟为谁弟子耶？”

于是，优婆[＊]离居士即从座⒪起，右膝着地，若方有佛，叉手向彼，语曰：“尊人！听我所说⒫。

“雄猛离愚痴，　　断秽整⒬降伏，
　无敌微妙思，　　学戒禅智慧。
　安隐无有垢，　　佛弟子婆[＊]离，
　大圣修习已，　　得德说自在。
　善念妙正观，　　不高亦不下，
　不动常自在，　　佛弟子婆[＊]离。
　无曲常知足，　　舍离悭得满，
　作沙门成觉，　　后身尊大士⑯。
　无比无有尘，　　佛弟子婆[＊]离，
　无疾不可量，　　甚深得牟尼。
　常安隐勇猛，　　住法微妙思，
　调御乐⒭不戏⒮，　　佛弟子婆[＊]离。
　大龙乐住高，　　结尽得解脱，
　应辩⒯才清净，　　慧生离忧戚。
　不还有释迦，　　佛弟子婆[＊]离，
　正法⒰禅思惟，　　无有娆清净。
　常笑无有恚，　　乐离得第一，
　无畏常专精，　　佛弟子婆[＊]离。
　七仙无与等，　　三达逮得梵，
　净浴如明灯，　　得息止怨结。
　勇猛极清澄⒱，　　佛弟子婆[＊]离，
　得息慧如地，　　大慧除世贪。
　可祠无上眼，　　上士⒲无与等，
　御者无有恚，　　佛弟子婆[＊]离。
　断望⑰无上善，　　善调无比御，
　无上常⒳欢喜，　　无疑有光明。
　断慢无上觉，　　佛弟子婆[＊]离，
　断爱无比觉，　　无烟无有𤈷⑱。
　如去为善逝，　　无比无与⒴等，
　名称已逮正，　　佛弟子婆[＊]离。
　此是百叹⒵佛，　　本未曾思惟，
　优婆[＊]离所说，　　诸天来至彼。
　善助加识🄐辩[＊]，　　如法如其父🄑⑲，
　尼揵亲子问，　　佛十力⑳弟子。”

尼揵亲子问曰：“居士！汝以何意称叹沙门瞿昙耶？”

优婆离居士报曰：“尊人🄒！听我说喻，慧者闻喻则解其义。犹善鬘师、鬘师弟子，采种种华，以长𫄧结作种种鬘。如是，尊人！如来、无所著、等正觉有无量称叹，我之所尊，以故称叹。”

说此法时，优婆[＊]离居士远尘离垢，诸法法眼生；尼揵亲子即吐热血，至婆🄓和🄔国，以此恶患，寻使🄕命终。

佛说如是。优婆[＊]离居士闻佛所说，欢喜奉行。

优婆离经第十七竟🄖🄗(六千二百六十三字)🄘

中阿含[＊]经卷第三十二🄙

ⓐ “含”，圣本作“鋡”。[＊]

ⓑ 圣本无“东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译”十三字。

ⓒ “婆”，圣本作“波”。[＊]

ⓓ 明本无“第三念诵”四字。

ⓔ “那难陀”，巴利本作 Nāḷandā。

ⓕ “波婆”，圣本作“彼波”。[＊]

ⓖ “波婆离㮈林”，巴利本作 Pāvārikambavana。

ⓗ “长苦行尼揵”，巴利本作 Dīghatapassīnigaṇṭha。

ⓘ “徉”，大正藏原为“佯”，今依据宋、元、明三本改作“徉”。

ⓙ “亲子”，巴利本作 Nātaputta。

ⓚ “于”，圣本作“施”。

ⓛ “问”，元本作“门”。

ⓜ “三”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。

ⓝ “业”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。

ⓞ “业”，大正藏原为“所”，今依据高丽藏改作“业”。

ⓟ 圣本无“尼揵亦再三答曰：“瞿昙！身罚最重。”于是，世尊再三审定长苦行尼揵如此事已，便默然住”三十四字。

ⓠ “苦”，宋、元二本作“若”。

ⓡ “长”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。

ⓢ “苦”，圣本作“业”。

ⓣ “亦”，大正藏原为“复”，今依据宋、元、明三本改作“亦”。

ⓤ “三”，大正藏原为“二”，今依据前后文改作“三”。

ⓥ “座”，宋、圣二本作“坐”。

ⓦ “便”，大正藏原为“更”，今依据前后文改作“便”。

ⓧ 大正藏在“曰”字之后有一“尊”字，今依据元、明二本删去。

ⓨ “我”，宋本作“者我”。

ⓩ “优婆离”，巴利本作 Upāli。

Ⓐ “毛”，大正藏原为“髦”，今依据元、明二本改作“毛”。

Ⓑ “抖”，圣本作“枡”。

Ⓒ “酤”，大正藏原为“沽”，今依据宋、元、明三本改作“酤”。[＊]

Ⓓ “漉”，圣本作“鹿”。

Ⓔ “傲”，宋、元、明三本作“傲”。

Ⓕ “伽”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明、圣四本改作“伽”。

Ⓖ “夷”，大正藏原为“私”，今依据宋、元、明、圣四本改作“夷”。[＊]

Ⓗ “绕”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。

Ⓘ “耶”，圣本作“也”。

Ⓙ “辩”，圣本作“辨”。[＊]

Ⓚ “住真谛”，巴利本作 Sacce patiṭṭhāya。

Ⓛ 大正藏无“后”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。

Ⓜ 大正藏在“何”字之后有一“可”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。

Ⓝ “剬”，大正藏原为“削”，元、明二本作“剬”，圣本作“制”，今依据元、明二本改作“剬”。[＊]

Ⓞ “积”，宋、元、明、圣四本作“𧂐”。[＊]

Ⓟ 圣本无“内”字。

Ⓠ “肉”，大正藏原为“内”，今依据宋、元、明三本改作“肉”。[＊]

Ⓡ “麒麟”，宋、元、圣三本作“骐𬴊”。[＊]

Ⓢ “静”，宋、元、明、圣四本作“靖”。[＊]

Ⓣ 圣本无“能”字。

Ⓤ “寂静”，明本作“靖寂”。

Ⓥ “幡”，明本作“旛”。

Ⓦ “婆”，元本作“波”。

Ⓧ “入”，大正藏原为“人”，今依据前后文改作“入”。

Ⓨ “正”，圣本作“政”。

Ⓩ “呰”，大正藏原为“咨”，今依据高丽藏改作“呰”。

⒜ “昇”，圣本作“升”。

⒝ “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。[＊]

⒞ “士”，大正藏原为“土”，今依据前后文改作“士”。

⒟ “比丘比”，宋本作“比比丘”。

⒠ 圣本无“受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆离居士”十六字。

⒡ “看”，元本作“首”。

⒢ 大正藏无“设”字，今依据宋、元、明三本补上。

⒣ “施”，大正藏原为“抱”，今依据宋、元、明三本改作“施”。

⒤ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元本改作“座”。

⒥ “跏”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明、圣四本改作“跏”。[＊]

⒦ “少”，大正藏原为“小”，今依据高丽藏改作“少”。

⒧ “妊”，圣本作“任”。[＊]

⒨ “椎”，宋、元、明三本作“推”。

⒩ 宋、元、明、圣四本无“间”字。

⒪ “座”，宋、元、明、圣四本作“坐”。

⒫ 大正藏在“说”字之后有一“也”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。

⒬ “整”，圣本作“愸”。

⒭ “乐”，大正藏原为“常”，今依据宋、元、明、圣四本改作“乐”。

⒮ “戏”，圣本作“秽”。

⒯ “辩”，圣本作“辨”。[＊]

⒰ “法”，大正藏原为“去”，今依据明本改作“法”。

⒱ “澄”，大正藏原为“净”，今依据宋、元、明、圣四本改作“澄”。

⒲ “士”，圣本作“上”。

⒳ “上常”，元、明二本作“常上”。

⒴ “与”，圣本作“学”。

⒵ “叹”，大正藏原为“难”，今依据宋、元、明、圣四本改作“叹”。

🄐 “识”，大正藏原为“诸”，今依据宋、元、明、圣四本改作“识”。

🄑 “父”，大正藏原为“人”，宋、元、明三本作“父”，圣本作“文”，今依据宋、元、明三本改作“父”。

🄒 “人”，大正藏原为“入”，今依据前后文改作“人”。

🄓 “婆”，大正藏原为“波”，今依据宋、元、明、圣四本改作“婆”。

🄔 “和”，大正藏原为“惒”，今依据圣本改作“和”。

🄕 “使”，大正藏原为“便”，今依据宋、元、明三本改作“使”。

🄖 “竟”，宋本作“竟第三念诵”。

🄗 明、圣二本无“优婆离经第十七竟”八字。

🄘 宋、元、明、圣四本无“六千二百六十三字”八字。

🄙 圣本在“二”字之后有光明皇后愿文。[＊]

① 施设几行：安立、描述哪几种造作（是好的而该作、或是不好的而不该作）？

② 施设于罚：安立、描述（让自己痛苦的以赎罪消业的）处罚。相当的南传经文作“安立杖罚”。

③ 身罚为最重：对身体的处罚最重要；身体的苦行最能减少业力。

④ 沙门：出家的修行人。

⑤ 我但施设业：我只安立、描述（由行善、作恶而造成的）业力。

⑥ 汝若住真谛者，以真谛答：你如果是基于真理而讨论，就以真理（实在地）回答。

⑦ 极行咒：非常彻底地咒愿（祝福众生）。相当的南传经文作“被所有的防止遍满”。

⑧ 饮汤断冷水：只喝煮过的水，不喝未煮过的冷水。相当的南传经文作“拒绝冷水的使用热水者”。按：这是指苦行外道发誓终身只喝煮过的水，不喝未煮过的冷水，可能是从某种好习惯极端化而来。

⑩ 汝颇曾闻大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶：你曾经听说过古来相传造成空旷的大泽、没有麒麟、没有麋鹿、空旷野地没有东西、什么东西都没有的原因吗？按：依古印度传说，曾有一位仙人的瞋心，将广大的土地烧得精光，之后这片空地渐渐长出森林。相当的南传经文作“你曾经听说过刑罚森林、迦陵伽森林、蔑迦森林、麻登伽森林，是怎么被变成森林的吗？”

⑪ 沙门、梵志：修行人的统称。

⑫ 不识良田：不认识好的田地，指不懂得佛法僧三宝。按：良田是譬喻三宝，供养三宝能获得福报，如同在良田播种能有好收成。

⑬ 如是胜人默然为善：像这样，高贵的人，最好保持沉默（而不去四处大声宣扬自己已舍弃外道尼揵，不作尼揵的弟子，改皈依佛陀）。相当的南传经文作“请你作慎重考虑，慎重考虑对像你这样有名的人是好的”。

⑭ 愿无为也：希望世尊处在无为的状态（不用理会这种世俗的事）；请世尊不要管这事。相当的南传经文没有这几个字。

⑮ 若须食者，便可住此，当出食与：如果有须要食物的（尼揵），就可以请他站在这里（门口），即会到门口布施食物给他。

[] 奋头而去：猛然掉头就走。

⑯ 无曲常知足，舍离悭得满，作沙门成觉，后身尊大士：没有谄曲的心而常知足，舍离悭贪而满足，成就正觉的清净修行人，最后身（不再轮回）的尊贵超凡的人。相当的南传经文作：“已完成沙门之人，最后身之人，无得比者、离尘垢者。”

⑰ 断望：断除欲望。

⑱ 无烟无有𤈷：没有烟也没有火焰，指圣人没有凡夫的三业。参见《杂阿含经》卷三十八第1079经，将晚上的烟比喻为寻、伺，将早上的火焰比喻为身业和口业。“𤈷”指火的样子，意义同“焰”。

⑲ 善助加识辩，如法如其父：有助益于（弟子的）见解及辨别能力，（佛陀）合乎真理、有如（优婆离）他在真理上的父亲。

⑳ 佛十力：指佛陀。“十力”是只有佛才具足的十种智力：(1)处、非处智力：完全了知什么是有道理、可能的（“斯有是处”），什么是没道理、不可能的（“无有是处”）。(2)业异熟智力：完全了知过去、未来、现在三世的因果业报。(3)静虑、解脱、等持、等至智力：完全了知各种禅定境界，这些定境要怎么入手、有哪些深浅的层次、有哪些因缘能阻碍或成就这些定境。(4)根上下智力：完全了知众生的根器好坏。(5)种种意解智力：完全了知众生的各种意向。(6)种种界智力：完全了知世间与众生的各种差别、分类。(7)遍趣行智力：完全了知有什么途径能通往什么结果。(8)宿住随念智力：完全了知而能忆念自己及众生的过去世。(9)死生智力：完全了知众生未来世的往生去处，以及导致往生这些去处的善恶因缘。(10)漏尽智力：完全自知自证得漏尽，断尽烦恼。详见《杂阿含经》卷二十六第684经。