|
增壹阿含经卷第十四ⓐ东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 高幢品第二十四之一 导读ⓑ（一）[0615a09]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“昔者，天帝释①告三十三天：‘卿等若入大战中时，设有恐怖畏惧之心者，汝等还顾视我高广之幢②，设见我幢者，便无畏怖。若不忆我幢者，当忆伊沙③天王幢；ⓒ以忆彼幢者，所有畏怖，便自消灭。若不忆我幢，及不忆伊沙幢者，尔时当忆婆留那④天王幢；ⓓ以忆彼幢，所有恐怖，便自消灭。’ “我今亦复告汝等，设有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若有畏怖衣毛竖者，尔时当念我身，此是如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．众祐，出现于世。设有恐怖衣毛竖者，便自消灭。 “若复不念我者，尔时当念于法。如来法者甚为微妙，智者所学。ⓔ以念法者，所有恐怖，便自消灭。 “设不念我，复不念法，尔时当念圣众。如来圣众极为和顺，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱ⓕ见慧成就。所谓四双八辈⑤，此是如来圣众，可敬可事，世间福田，是谓如来圣众。尔时若念僧已，所有恐怖，便自消灭。 “比丘当知，释提桓因⑥犹有ⓖ淫、怒、痴，然三十三天念其主即无恐怖；况复如来无有ⓗ欲、怒、ⓘ痴心，当念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消灭。是故，诸比丘！当念三尊：佛、法、圣众。如是，诸比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ （东晋…译）十三字＝符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】，＝符秦三藏昙摩难提译【明】 ？？？？ ⓑ ～S. 11. 1. 3. Dhajagga.，[No. 99(982-983)] ？？？？ ⓒ 以＝已【宋】 “以”，宋本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋本改作“已”。 ⓓ 以＝已【宋】【元】【明】 “以”，宋、元、明三本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“已”。 ⓔ 以＝已【宋】 “以”，宋本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋本改作“已”。 ⓕ （知）＋见【圣】 “见”，圣本作“知见”。 大正藏无“知”字，今依据圣本补上。 ⓖ 淫＝淫【宋】＊【元】＊【明】＊ “淫”，宋、元、明三本作“淫”。 “淫”，大正藏原为“淫”，今依据宋、元、明三本改作“淫”。 ⓗ 欲＝淫【圣】 “欲”，圣本作“淫”。 “淫”，大正藏原为“欲”，今依据圣本改作“淫”。 ⓘ 〔痴〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“痴”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“痴”字，今依据宋、元、明三本删去。 [注解]① 天帝释：欲界六天当中，忉利天（又称三十三天）的天主。 ② 幢：在高举的竿柱系上丝帛作圆桶状的旗帜。 ③ 伊沙：为音译，义译为“自在天”，在佛教造像中常为帝释天左侧的天王。又译为“伊舍那”、“伊沙那”、“伊湿波罗”。 ④ 婆留那：为音译，义译为“水天”，在佛教造像中常为帝释天右侧的天王。又译为“婆楼那”。 ⑤ 四双八辈：四组共八种圣人，即须陀洹向、须陀洹果，斯陀洹向、斯陀洹果，阿那含向、阿那含果，阿罗汉向、阿罗汉果。 ⑥ 释提桓因：欲界六天当中，忉利天（又称三十三天）的天主。又称为“天帝释”。 [对应经典]
（二）[0615b07]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，拔祇①国界有鬼，名为毘沙。在彼国界，极为ⓐ凶暴，杀民无量，恒日杀一人，或日杀二人、三人、四人、五人、十人、ⓑ二十人、三十人、四十人、五十人。尔时，诸鬼神、罗刹充满彼国。 是时，拔祇ⓒ人民皆共集ⓓ聚，而作是说：“我等可得避此国至他国界，不须住此。” 是时，毘沙恶鬼知彼人民心之所念，便语彼人民曰：“汝等莫离此处至他邦土。所以然者，终不ⓔ免吾手。卿等日日持一人祠吾，吾ⓕ要不触扰汝。” 是时，拔祇人民日取一人祠彼恶鬼。是时，ⓖ彼鬼食彼ⓗ人已，取骸骨ⓘ掷着他方山中，然彼山中骨满谿谷。 尔时，有长者名善觉，在彼住止，饶财多宝，积财千亿，ⓙ骡、驴、骆驼不可称计，金、银、珍宝、车璩、马瑙、真珠、虎珀亦不可ⓚ称。尔时，彼长者有儿，名那优罗，唯有一子，甚ⓛ爱敬念，未曾离目前。尔时，有此限制，那优罗小儿，次应祠鬼。 是时，那优罗父母沐浴此小儿，与着好衣，将至冢间，至彼鬼所。到已，啼哭唤呼，不可称计，并作是说：“诸神，地神，皆共证明：我等唯有此一子，愿诸ⓜ神明当证明此；及二十八大鬼神王当共护此，无令有ⓝ乏，及四天王②咸共归命，愿拥护此儿，使得免济；及释提桓因亦向归命，愿济此儿命；及梵天王亦复归命，愿脱此命；诸有鬼神护世者亦向归命，使脱此厄；诸如来弟子漏尽阿罗汉，我今亦复归命，使脱此厄；诸辟支佛无师自觉亦复自归，使脱此厄；彼如来今亦自归，不降者降，不度者度，不获者获，不脱者脱，不般涅槃者使般涅槃，无救者与作救护，盲者作眼目，病者作大医王，若天、龙、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，无能及者，可敬可贵，为人作良祐福田，无有出如来上者。然如来当鉴察之，愿如来当照此至心。”是时，那优罗父母即以此儿付鬼已，便退而去。 尔时，世尊以天眼清净，复以天耳彻听，闻有此言，那优罗父母ⓞ啼哭不可称计。尔时，世尊以神足力，至彼山中恶鬼住处。时，彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时，世尊入鬼住处而坐，正身正意③，结跏趺坐④。 是时，那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时，那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处，光色炳⑤然，正身正意，系念在前⑥，颜色ⓟ端政，与世有奇，诸根寂静，得诸功德，降伏诸魔，如此诸德不可称计。有三十二相、八十种好，庄严其身，如须弥山，出诸山顶，面如日月，亦如金山，光有远照。见已，便ⓠ起欢喜心向于如来，便生此念：“此必不是毘沙恶鬼。所以然者，我今见之，极有欢喜之心，设当是恶鬼者，随意食之。” 是时，世尊告曰：“那优罗！如汝所言，我今是如来．至真．等正觉，故来救汝，及降此恶鬼。” 是时，那优罗闻此语ⓡ已，欢喜踊跃，不能自胜，便来至世尊所，头面礼足，在一面坐。 是时，世尊与说妙义。所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲为秽恶、漏、不净行，出家为要，去诸乱想。尔时，世尊ⓢ以见那优罗小儿心意欢喜，意性柔软，诸佛世尊常所说法，苦、ⓣ习、尽、道，是时世尊具与彼说。彼即于坐上，诸尘垢尽，得法眼净。彼[＊]以见法、得法，成就诸法、承受诸法，无有狐疑，解如来教，归佛、法、圣众，而受五戒。 是时，毘沙恶鬼还来ⓤ到本住处。尔时，恶鬼遥见世尊端坐思惟，身不倾动。见ⓥ以，便兴恚怒，雨雷电霹雳向如来所，或雨ⓦ刀剑；未堕地之顷，便ⓧ化优钵莲华。是时，彼鬼倍复瞋恚，雨诸山河石壁；未堕地之顷，化作种种饮食。是时，彼鬼复化作大象，ⓨ吼唤向如来所。ⓩ尔时，世尊复化作师子王。是时，彼鬼ⓐ倍化作师子形向如来所。尔时，世尊化作大火聚。是时，彼鬼倍复瞋恚，化作大龙而有七首。尔时，世尊化作大金翅鸟。 是时，彼鬼便生此念：“我今所有神力，今[＊]以现之，然此沙门衣毛不动，我今当往问其深义。”是时，彼鬼问世尊曰：“我今ⓑ毘沙欲问深义，设不能报我者，当持汝两脚掷著海南。” 世尊告曰：“恶鬼当知，我自观察，无ⓒ天及人民、沙门、婆罗门、若人、非人，能持我两脚掷海南者。但今欲问义者，便可问之。” 是时，恶鬼问曰：“沙门！何等是故行？何等是新行？何等是行灭？” 世尊告曰：“恶鬼当知，眼是故行，曩时⑦所造，缘痛成行；耳、鼻、ⓓ口、身意，此是故行，曩时所造，缘痛成行。是谓，恶鬼，此是故行。” 毘沙鬼曰：“沙门！何等是新行？” 世尊告曰：“今身所造身三、口四、意三⑧，是谓，恶鬼！此是新行。” 时恶鬼曰：“何等是行灭？” 世尊告曰：“恶鬼当知，故行灭尽，更不兴起，复不造行，能取此行，永[＊]以不生，永尽无余，是谓行灭。” 是时，彼鬼白世尊曰：“我今极饥，何故夺我食？此小儿是我所食，沙门！可归我此小儿。” 世尊告曰：“昔我未成道时，曾为菩萨，有鸽投我，我尚不惜身命，救彼鸽厄。况我今日ⓔ已成如来，能舍此小儿令汝食啖？汝今恶鬼尽其神力，吾终不与汝此小儿。云何，恶鬼，汝曾迦叶佛时，曾作沙门，修持梵行，后复犯戒，生此恶鬼。” 尔时，恶鬼承佛威神，便忆曩昔所造诸行。尔时，恶鬼至世尊所，头面礼足，并作是说：“我今愚惑，不别真伪，乃生此心向于如来，唯愿世尊受我忏悔。”如是三、四。 世尊告曰：“听汝悔过，勿复更犯。”尔时，世尊与毘沙鬼说微妙法，劝令欢喜。 时，彼恶鬼手擎数千两金，奉上世尊，白世尊曰：“我今以此山谷施ⓕ招提僧，唯愿世尊与我受之，及此数千两金。”如是再三。 尔时，世尊即受此山谷，便说此偈：
“园果施清ⓖ凉， 及作水桥ⓗ梁， 是时，彼鬼白世尊曰：“不审世尊更有何教？” 世尊告曰：“汝今舍汝本形，著三衣，作沙门，入ⓙ拔只城，在在处处作此教令：‘诸贤当知，如来出世，不降者降，不度者度，不解脱者令知解脱，无救者与作救护，盲者作眼目，诸天、世人、天、龙、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，无与等者，可敬、可贵，为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毘沙恶鬼，汝等可往至彼受化。’” 对曰：“如是。世尊！” 尔时，毘沙鬼作沙门，ⓚ披服著三法衣，入诸里巷，作此教令：“今日世尊度那优罗小儿，ⓛ及降伏毘沙恶鬼，汝等可往受彼教诲。” 当于尔时，拔祇国界人民炽盛。ⓜ是长者善觉闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，将八万四千人民ⓝ众生，至ⓞ彼世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。尔时，拔祇人民或有礼足者，或有擎手者。尔时，八万四千之众，已在一面坐。 是时，世尊渐与说微妙之法。所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患。尔时，世尊观察彼八万四千众，心意欢悦。诸佛世尊常所说法：苦、[＊]习、尽、道，普与彼八万四千众而说此法，各于座上，诸尘垢尽，得法眼净。犹如白净之衣，ⓟ易染为色。此八万四千众亦复如是，诸尘垢尽，得法眼净，得法、见法、分别诸法，无有狐疑，得无所畏，自归三尊：佛、法、圣众，而受五戒。 尔时，那优罗父长者白世尊曰：“唯愿世尊当受我请。”尔时，世尊默然受请。 时彼长者[＊]以见世尊默然ⓠ受已，即从坐起，头面礼足，退还所在，办种种饮食，味若干Ⓐ种，清旦自白：“时到。” 尔时，世尊到时，着衣持钵，入拔祇城，至长者家，就座而坐。是时，长者[＊]以见世尊坐定，ⓡ自手斟酌，行种种饮食，[＊]以见世尊食讫，行清净水已，ⓢ便取一座，在如来前坐，白世尊曰：“善哉！世尊！若四部之众⑨，须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，尽使在我家取之。” 世尊告曰：“如是，长者！如汝所言。” 世尊即与长者说微妙之法，[＊]以说法竟，便从坐起而去。 尔时，世尊如ⓣ屈申臂顷，从拔祇不现，还来至舍卫ⓤ祇洹精舍。尔时，世尊告诸比丘：“若四部之众，须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药者，当从那优罗父舍取之。” 尔时，世尊复告比丘：“如我今日优婆塞中第一弟子，无所爱惜，所谓那优罗父是。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 凶＝凶【宋】【元】【明】 “凶”，宋、元、明三本作“凶”。 “凶”，大正藏原为“凶”，今依据宋、元、明三本改作“凶”。 ⓑ 〔二十人〕－【宋】 宋本无“二十人”三字。 大正藏在“？”字之前／后有“二十人”三字，今依据宋本删去。 ⓒ 〔人民〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“人民”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“人民”二字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓓ 〔聚〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“聚”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“聚”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓔ 免＝勉【圣】 “免”，圣本作“勉”。 “勉”，大正藏原为“免”，今依据圣本改作“勉”。 ⓕ 要＝便【宋】【元】【明】【圣】 “要”，宋、元、明、圣四本作“便”。 “便”，大正藏原为“要”，今依据宋、元、明、圣四本改作“便”。 ⓖ 彼＝恶【宋】【元】【明】 “彼”，宋、元、明三本作“恶”。 “恶”，大正藏原为“彼”，今依据宋、元、明三本改作“恶”。 ⓗ 人＝饮食【宋】【元】【明】 “人”，宋、元、明三本作“饮食”。 “饮食”，大正藏原为“人”，今依据宋、元、明三本改作“饮食”。 ⓘ 掷＝填【宋】【元】【明】 “掷”，宋、元、明三本作“填”。 “填”，大正藏原为“掷”，今依据宋、元、明三本改作“填”。 ⓙ 骡驴＝驴骡【宋】【元】【明】 “骡驴”，宋、元、明三本作“驴骡”。 “驴骡”，大正藏原为“骡驴”，今依据宋、元、明三本改作“驴骡”。 ⓚ 称＋（计）【宋】【元】【明】 “称”，宋、元、明三本作“称计”。 大正藏无“计”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓛ 爱敬＝欲爱【圣】 “爱敬”，圣本作“欲爱”。 “欲爱”，大正藏原为“爱敬”，今依据圣本改作“欲爱”。 ⓜ 神明＝明神【宋】【元】【明】，＝神祇【圣】 ？？？？ ⓝ 乏＝厄【圣】 “乏”，圣本作“厄”。 “厄”，大正藏原为“乏”，今依据圣本改作“厄”。 ⓞ 啼＝渧【圣】 “啼”，圣本作“渧”。 “渧”，大正藏原为“啼”，今依据圣本改作“渧”。 ⓟ 端政＝端正【宋】【元】【明】【圣】＊ “端政”，宋、元、明、圣四本作“端正”。 “端正”，大正藏原为“端政”，今依据宋、元、明、圣四本改作“端正”。 ⓠ 起＝发【宋】【元】【明】 “起”，宋、元、明三本作“发”。 “发”，大正藏原为“起”，今依据宋、元、明三本改作“发”。 ⓡ 〔已〕－【圣】 圣本无“已”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“已”字，今依据圣本删去。 ⓢ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ “以”，宋、元、明三本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“已”。 ⓣ 习＝集【元】【明】【圣】＊ “习”，元、明、圣三本作“集”。 “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明、圣三本改作“集”。 ⓤ 到本住＝本【宋】【元】【明】 “到本住”，宋、元、明三本作“本”。 “本”，大正藏原为“到本住”，今依据宋、元、明三本改作“本”。 ⓥ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊【圣】 “以”，宋、元、明、圣四本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明、圣四本改作“已”。 ⓦ 刀＝刃【宋】【元】【明】 “刀”，宋、元、明三本作“刃”。 “刃”，大正藏原为“刀”，今依据宋、元、明三本改作“刃”。 ⓧ 化＋（作）【宋】【元】【明】【圣】 “化”，宋、元、明、圣四本作“化作”。 大正藏无“作”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓨ 吼唤＝唤吼【宋】【元】【明】【圣】 “吼唤”，宋、元、明、圣四本作“唤吼”。 “唤吼”，大正藏原为“吼唤”，今依据宋、元、明、圣四本改作“唤吼”。 ⓩ 尔时＝是时【宋】【元】【明】 “尔时”，宋、元、明三本作“是时”。 “是时”，大正藏原为“尔时”，今依据宋、元、明三本改作“是时”。 ⓐ 倍＝复【圣】 “倍”，圣本作“复”。 “复”，大正藏原为“倍”，今依据圣本改作“复”。 ⓑ 〔毘沙〕－【圣】 圣本无“毘沙”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“毘沙”二字，今依据圣本删去。 ⓒ （有）＋天【圣】 “天”，圣本作“有天”。 大正藏无“有”字，今依据圣本补上。 ⓓ 口＝舌【圣】 “口”，圣本作“舌”。 “舌”，大正藏原为“口”，今依据圣本改作“舌”。 ⓔ 已＝以【圣】＊ “已”，圣本作“以”。 “以”，大正藏原为“已”，今依据圣本改作“以”。 ⓕ 招＝照【圣】 “招”，圣本作“照”。 “照”，大正藏原为“招”，今依据圣本改作“照”。 ⓖ 凉＝净【圣】 “凉”，圣本作“净”。 “净”，大正藏原为“凉”，今依据圣本改作“净”。 ⓗ 梁＝梁【宋】【元】【明】【圣】 “梁”，宋、元、明、圣四本作“梁”。 “梁”，大正藏原为“梁”，今依据宋、元、明、圣四本改作“梁”。 ⓘ 懈息＝懈怠【元】【明】 “懈息”，元、明二本作“懈怠”。 “懈怠”，大正藏原为“懈息”，今依据元、明二本改作“懈怠”。 ⓙ 拔只＝拔祇【宋】【元】【明】【圣】 “拔只”，宋、元、明、圣四本作“拔祇”。 “拔祇”，大正藏原为“拔只”，今依据宋、元、明、圣四本改作“拔祇”。 ⓚ 披＝被【宋】【元】【明】【圣】 “披”，宋、元、明、圣四本作“被”。 “被”，大正藏原为“披”，今依据宋、元、明、圣四本改作“被”。 ⓛ 及＝乃【宋】【元】【明】 “及”，宋、元、明三本作“乃”。 “乃”，大正藏原为“及”，今依据宋、元、明三本改作“乃”。 ⓜ 是＋（时）【宋】【元】【明】 “是”，宋、元、明三本作“是时”。 大正藏无“时”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓝ 众生＝之众【宋】【元】【明】，〔众生〕－【圣】 ？？？？ ⓞ 〔彼〕－【圣】 圣本无“彼”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“彼”字，今依据圣本删去。 ⓟ 易染＝染易【圣】 “易染”，圣本作“染易”。 “染易”，大正藏原为“易染”，今依据圣本改作“染易”。 ⓠ 受已即＝便【宋】【元】【明】 “受已即”，宋、元、明三本作“便”。 “便”，大正藏原为“受已即”，今依据宋、元、明三本改作“便”。 Ⓐ 种＋（种）【宋】【元】【明】 “种”，宋、元、明三本作“种种”。 大正藏无“种”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓡ 自手＝手自【宋】【元】【明】 “自手”，宋、元、明三本作“手自”。 “手自”，大正藏原为“自手”，今依据宋、元、明三本改作“手自”。 ⓢ 便＝更【宋】【元】【明】 “便”，宋、元、明三本作“更”。 “更”，大正藏原为“便”，今依据宋、元、明三本改作“更”。 ⓣ 屈申＝屈伸【宋】【元】【明】 “屈申”，宋、元、明三本作“屈伸”。 “屈伸”，大正藏原为“屈申”，今依据宋、元、明三本改作“屈伸”。 ⓤ 祇洹＝祇桓【宋】【元】【明】 “祇洹”，宋、元、明三本作“祇桓”。 “祇桓”，大正藏原为“祇洹”，今依据宋、元、明三本改作“祇桓”。 [注解]① 拔祇：古代印度十六大国之一，位于当时的中印度，摩竭提国的北方，当今印度东北部，是由八个种族组成的联邦共和国，首都是毘舍离。又译为拔耆、跋耆、跋祇、跋阇、婆祇。 ② 四天王：居于六欲天之第一天，分别镇守东南西北四方位。 ③ 正身正意：挺直身体，端正心念。 ④ 结跏趺坐：禅坐时，将两脚盘于大腿上的坐法。 ⑤ 炳：显著、光明。 ⑥ 系念在前：专注于当下。 ⑦ 曩时：以前。 ⑧ 身三、口四、意三：十业道中杀、盗、淫三者（就恶业而言）是身业；妄语、绮语、两舌、恶口四者是口业；贪、瞋、邪三者是意业。 ⑨ 四部之众：指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。
[对应经典][读经拾得]有同学问“眼是故行，曩时所造，缘痛成行”要如何理解？ “行”指造作，也就是“业”。“眼”等感官是过去的业力所造就的（“眼是故行，曩时所造”），凡夫因为感官而有感受（“痛”），因此而有后续的造业（“行”）。 以十二因缘的名词来说，这“痛”（即十二因缘的“受”支）是由《杂阿含经》卷十二第292经所说凡夫的“无明触”而有的，圣者则是“明触”，就没有后续的轮回。 这边所说的是十二因缘中较粗略的列举，取出其中的受→爱→行来说明，参见下图：
（三）[0617a14]闻如是： 尔时，释种③诸豪姓者数千ⓐ人众，往诣世尊所，到已，头面礼足，在一面坐。 尔时，诸释白世尊曰：“今日当作王，治领此国界，我等种姓便为不朽，无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者，当于天下作转轮圣王，统四天下，千子具足，我等种姓名称远布，转轮圣王出于释姓。以是故，世尊！当作王治，无令王种断绝。” 世尊告曰：“我今正是王身，名曰法王。所以然者，我今问汝：‘云何，诸释！言转轮圣王七宝④具足，千子勇猛？’我今于三千大千刹土⑤中，最尊、最上，无能及者，成就七觉意宝⑥，无数千声闻之子以为营从。” 尔时，世尊便说此偈：
“今用此位为？ 得已后复失。 “是故，诸ⓒ瞿昙！当求方便，正法王治。如是，诸释！当作是学。” 尔时，诸释闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 人＝之【宋】【元】【明】 “人”，宋、元、明三本作“之”。 “之”，大正藏原为“人”，今依据宋、元、明三本改作“之”。 ⓑ 以＝已【宋】 “以”，宋本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋本改作“已”。 ⓒ 瞿昙＝释【圣】 “瞿昙”，圣本作“释”。 “释”，大正藏原为“瞿昙”，今依据圣本改作“释”。 [注解]① 释翅：古代中印度国名、城名，位于当今尼泊尔境内，是佛陀出生的地方。又译为“迦毘罗越”、“迦毘罗卫”、“迦维罗卫”。 ② 尼拘留园：佛陀的道场之一，是佛陀成道后回故国为父王说法的地方。又译为“尼拘律树园”、“尼拘律园”。 ③ 释种：姓释迦的一族。 ④ 七宝：指轮、象、马、珠、女、居士、主兵臣。 ⑤ 三千大千刹土：以须弥山为中心，有七山八海交互围绕，更以铁围山为外郭，即是一小世界，一千个小世界即为小千世界，一千个小千世界即为中千世界，一千个中千世界即为大千世界。大千世界之数量为十亿。大千世界之上有三千的，表示这个大千世界，是由小千、中千、大千三种之千形成的，内容即一大千世界，以此一大千世界为一佛的化境。此三千大千世界的广大，恰等于第四禅天，成坏必同时。 ⑥ 七觉意宝：指七觉支(择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、念觉支、定觉支、舍觉支)。 [对应经典][读经拾得]ⓐ（四）[0617b07]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有一比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊曰：“颇有此色，恒在不变易耶？久ⓑ在于世，亦不移动？颇有痛、想、行、识，恒在不变易耶？久存于世，亦不移动耶？” 世尊告曰：“比丘！无有此色，恒在不变易、久存于世者，亦复无痛、想、行、识，恒在不变易、久存于世者。若复，比丘！当有此色，恒在不变易、久存于世者，则梵行之人，不可分别①。ⓒ若痛、想、行、识，久存ⓓ于世、不变易者，梵行之人，不可分别。是故，比丘！以色ⓔ可分别，不久存于世ⓕ故、是故梵行之人乃能分别尽于苦本，痛ⓖ、想、行、识，不久ⓗ存于世，是故梵行乃可分别尽于苦本。” 尔时，世尊取少许土，著ⓘ爪上，语彼比丘曰：“云何，比丘！见此[＊]爪上土不？” 比丘对曰：“唯然，见ⓙ已，世尊！” 佛告比丘：“设当有尔许色恒[＊]在于世者，则梵行之人不可分别得尽苦际。以是，比丘！以无尔许色在，便得行梵行，得尽苦本。所以然者，比丘当知，我昔曾为大王！领四天下，以法治化，统领人民，七宝具足。所谓七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝。 “比丘当知，我ⓚ于尔时，作此转轮圣王，领四天下，有八万四千神象，象名菩呼。复有八万四千ⓛ羽宝之车，或用师子皮覆，或用狼ⓜ狗皮覆者，尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台，犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂，如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众，像如天女。复有八万四千高广之座，皆用金银七宝厕间。复有八万四千ⓝ衣被服饰，皆是文绣ⓞ柔软。复有八万四千饮食之具，味若干种。 “比丘当知，我尔时乘一大象，色极白好，口有六牙，金银ⓟ交具，身能飞行，亦能隐形，或大、或小，象名菩呼。我尔时，乘一神马，毛尾ⓠ朱色，行不身动，金银ⓡ交饰，身能飞行，亦能隐形，或大、或小，马名毛王。我于尔ⓢ时，八万四千高广之台，住一台中，台名须尼摩，纯金所作。尔时，我在一讲堂中止宿，讲堂名法说，纯金所造。我于尔时，乘一ⓣ宝羽之车，车名最胜，纯金所造。我于尔时，将一玉女，左右使令亦如姊妹。我于尔时，于八万四千高广之座，在一座上，金银、璎珞不可称计。我于尔时，著一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。 “当于尔时，我作转轮圣王，时八万四千神象朝朝来至，门外多有伤害，不可称计。我于尔时，便作是念：‘此八万四千神象朝朝来至，门外多有伤害，不可称计。我今意中欲使分为二分，四万二千朝朝来贺。’ⓤ尔时，比丘！我作是念：‘昔作何福？ⓣ复作何德？今得此威力，乃至于是。’复作是念：‘由三事因缘故，使我获此福祐。云何为三？所谓惠施、慈仁、自守。’比丘当观，尔时诸行②永灭无余，尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足，于贤圣戒律乃为厌足。云何，比丘！此色有常耶？无常耶？” 比丘对曰：“无常也。世尊！” “若复无常，为变易法，汝可得生此心，此是我许，我是彼所乎？” 对曰：“不也。世尊！” “痛、想、行、识是常ⓥ也？ⓦ是无常耶？” 比丘对曰：“无常也。世尊！” “设使无常，为变易法，汝可得生此心，此是我许，我是ⓧ彼所。” 对曰：“不也。世尊！” “是故，比丘！诸所有色，过去、当来、今现在者。若大、若小。若好、若丑，若远、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所ⓨ学也。诸所有痛，过去、当来、今现在，若远、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观，若声闻之人，厌患于眼，厌患于色，厌患眼识，若缘眼生苦乐，亦复厌患。亦厌ⓩ患于耳，Ⓐ厌于声，厌于耳识，若依耳识生苦乐者，亦复厌患。鼻、舌、Ⓑ身……意、法亦复厌患，若依意生苦乐者，亦复厌患。已厌患，便解脱；已解脱，便得解脱之智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。” 尔时，彼比丘得世尊如是之教，在闲静ⓐ之处，思惟自修，所以族姓子③，ⓑ剃除须发，著三法衣④，离家修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是彼比丘便成阿罗汉。 尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ ～S. 22. 97. Nakhāsikha. ？？？ ⓑ 在＝存【宋】＊【元】＊【明】＊【圣】 “在”，宋、元、明、圣四本作“存”。 “存”，大正藏原为“在”，今依据宋、元、明、圣四本改作“存”。 ⓒ 若＝苦【元】【明】 “若”，元、明二本作“苦”。 “苦”，大正藏原为“若”，今依据元、明二本改作“苦”。 ⓓ 〔于世〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“于世”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“于世”二字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓔ 大正藏在“色”字之后有一“不”字，今依据上下文及相当的南传经文删去。 ⓕ 〔故〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“故”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“故”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓖ 大正藏在“痛”字之前有“亦无”二字，今依据上下文及相当的南传经文删去。 ⓗ 存＝在【圣】 “存”，圣本作“在”。 “在”，大正藏原为“存”，今依据圣本改作“在”。 ⓘ 爪＝[木*介]【圣】＊ “爪”，圣本作“[木*介]”。 “[木*介]”，大正藏原为“爪”，今依据圣本改作“[木*介]”。 ⓙ 〔已〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“已”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“已”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓚ 〔于〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“于”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“于”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓛ 羽宝＝羽葆【元】【明】 “羽宝”，元、明二本作“羽葆”。 “羽葆”，大正藏原为“羽宝”，今依据元、明二本改作“羽葆”。 ⓜ 狗＝豹【宋】【元】【明】 “狗”，宋、元、明三本作“豹”。 “豹”，大正藏原为“狗”，今依据宋、元、明三本改作“豹”。 ⓝ 衣被服饰＝衣服被饰【宋】【元】【明】 “衣被服饰”，宋、元、明三本作“衣服被饰”。 “衣服被饰”，大正藏原为“衣被服饰”，今依据宋、元、明三本改作“衣服被饰”。 ⓞ 柔软＝綩软【宋】，＝綩緛【元】【明】 ？？？？ ⓟ 交＝校【宋】【元】【明】，＝挍【圣】 ？？？？ ⓠ 朱＝珠【宋】【元】【明】【圣】 “朱”，宋、元、明、圣四本作“珠”。 “珠”，大正藏原为“朱”，今依据宋、元、明、圣四本改作“珠”。 ⓡ 交＝校【元】【明】，＝挍【圣】 ？？？？ ⓢ 时＋（有）【圣】 “时”，圣本作“时有”。 大正藏无“有”字，今依据圣本补上。 ⓣ 宝羽＝羽宝【宋】，＝羽葆【元】【明】 ？？？？ ⓤ 尔时比丘我＝比丘我尔时【圣】 “尔时比丘我”，圣本作“比丘我尔时”。 “比丘我尔时”，大正藏原为“尔时比丘我”，今依据圣本改作“比丘我尔时”。 [29] 〔复作何〕－【圣】 圣本无“复作何”三字。 大正藏在“？”字之前／后有“复作何”三字，今依据圣本删去。 ⓥ 也＝耶【宋】【元】【明】 “也”，宋、元、明三本作“耶”。 “耶”，大正藏原为“也”，今依据宋、元、明三本改作“耶”。 ⓦ 〔是〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“是”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“是”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓧ 此＝彼【圣】【丽-CB】【CB】 “此”，圣、丽-CB、CB三本作“彼”。 “彼”，大正藏原为“此”，今依据圣、丽-CB、CB三本改作“彼”。 ⓨ 学＝觉【宋】【元】【明】 “学”，宋、元、明三本作“觉”。 “觉”，大正藏原为“学”，今依据宋、元、明三本改作“觉”。 ⓩ 〔患〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“患”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“患”字，今依据宋、元、明三本删去。 Ⓐ 〔厌于声〕－【圣】 圣本无“厌于声”三字。 大正藏在“？”字之前／后有“厌于声”三字，今依据圣本删去。 Ⓑ 〔身〕－【圣】 圣本无“身”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“身”字，今依据圣本删去。 ⓐ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“之”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“之”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓑ 剃＝剔【圣】 “剃”，圣本作“剔”。 “剔”，大正藏原为“剃”，今依据圣本改作“剔”。 [注解]① 分别：分析；辨别。全句是说如果有任何的色是可恒常存在的，则修行人就不能证得智慧，相当的南传经文作“如果单这么一点色也有常的、坚固的、常恒的、不变易法，这为了苦的完全灭尽之梵行生活，就不可能被了知”。 ② 诸行：所有由因缘而生的事物（即“有为法”）。 ③ 族姓子：原义为婆罗门大族的子弟，引申为信佛行善的男子。另译为“善男子”。 ④ 三法衣：出家人的三衣（三种袈裟），包括僧伽梨（大衣）、郁多罗僧（上衣）、安陀会（内衣）。 [对应经典][读经拾得]本经中佛陀先分析了无常，再分析无我，和以下经文脉络相通： 《杂阿含经》卷十第270经：“无常想者，能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。”(CBETA, T02, no. 99, p. 71, a1-2) ⓐ（五）[0618a27]闻如是： 尔时，世尊便作是念：“我今[＊]以得此甚深之法，难解、难了、难晓、难知，极微极妙智所觉知，我今当先与谁说法？使解吾法者是谁？”尔时，世尊便作是念：“ⓑ罗勒迦蓝③诸根纯熟，应先得度，又且ⓒ待ⓓ我有法。”作此念已，虚空中有天白世尊曰：“罗勒迦蓝死已七日。” 是时，世尊复作念曰：“何其苦哉，不闻吾法，而取命终；设当闻吾法者，即得解脱。”是时，世尊复作是念：“我今先与谁说法，使得解脱？今ⓔ郁头蓝弗④先应得度，当与说之，闻吾法已，先得解脱。”世尊作是念，虚空中有天语言：“昨日夜半，[＊]以取命终。”是时，世尊ⓕ便作是念：“郁头蓝弗何其苦哉！不闻吾法，而取命过；设得闻吾法者，即得解脱。” 尔时，世尊复作是念：“谁先闻法而得解脱？”是时，世尊重更思惟：“五比丘多所饶益，我初生时，追随吾后。”是时，世尊复作是念：“今五比丘竟为所在？”即以天眼观五比丘，乃在波罗㮈ⓖ⑤仙人鹿园⑥所止之处。“我今当往先与五比丘说法，闻吾法已，当得解脱。” 尔时，世尊七日之中熟视道树，目未曾眴⑦。尔时，世尊便说此偈：
“我ⓗ今此坐处， 经历生死苦， 尔时，世尊说此偈已，便从坐起而去，欲向波罗㮈[＊]国。 是时，ⓛ优毘伽梵志⑧遥见世尊光色炳然，翳日月明，见已，白世尊曰：“瞿昙！师主今为所在？为依何人出家学道？恒喜说何法教？为从何来？为欲所至？” 尔时，世尊向彼梵志，而说此偈：
“我成阿罗汉， 世间最无比， ⓠ时，世尊往诣波罗㮈[＊]。是时，五比丘遥见世尊来，见已各共论议：“此是沙门瞿昙从远而来，情性错乱，心不专ⓡ精。我等勿复共语，亦莫起迎，亦莫请坐。” 尔时，五人便说此偈：
“此人不应敬， 亦莫共ⓢ亲视， 尔时，五人说此偈已，皆共默然。尔时，世尊至五比丘所，渐渐欲至。时，五比丘渐起来迎，或与敷座者，或与取水者。尔时，世尊即前就坐，作是思惟：“此是愚痴之人，竟不能全其本限。”尔时，五比丘称世尊为卿，是时，世尊告五比丘曰：“汝等莫ⓣ卿无上至真．等正觉。所以然者，我今已成无上至真等正觉，已获甘露善。自专念，听吾法语。” 尔时，五比丘白世尊曰：“瞿昙！本苦行时，尚不能得上人之法⑭，况复今日意ⓤ情错乱，言得道乎？” 世尊告曰：“云何，五人！汝等曾闻吾妄语乎？” 五比丘曰：“不也。瞿昙！” 世尊告曰：“如来．等正觉已得甘露，汝等悉共专心，听吾说法。”是时，世尊便复作是念：“我今堪任降此五人。” 是时，世尊告五比丘：“汝等当知，有此四谛。云何为四？苦谛、苦[＊]习⑮谛、苦尽⑯谛、苦出要⑰谛。彼云何名为苦谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、愁忧苦痛，不可称ⓥ记。怨憎会苦、恩爱别苦、所欲不得，亦复是苦，取要言之，五盛阴⑱苦，是谓苦谛。 “ⓦ云何苦[＊]习谛？所谓受爱之分，ⓧ习之不ⓨ惓，意常贪著，是谓苦ⓩ习谛。 “彼云何苦尽谛？能使彼爱灭尽无余，亦不更生，是谓苦尽谛。 “彼云何名为苦出要谛？所谓贤圣八品道。所谓Ⓐ等见、[＊]等治、[＊]等语、[＊]等业、[＊]等命、[＊]等方便、[＊]等念、[＊]等定。是谓名为四谛之法。 “然复，五比丘！此四谛之法，苦谛者Ⓑ眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生⑲，Ⓒ本未闻法。ⓐ复次，苦谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦谛。苦[＊]习谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。复次，苦[＊]习谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦[＊]习谛。苦尽谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、慧生、光生。复次，苦尽谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦尽谛。苦出要谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。复次，苦出要谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦出要谛。 “五比丘当知，此四谛者，三转十二行，如实不知者，则不成无上正真．等正觉。以我分别此四谛三转十二行⑳，如实知之．是故成无上至真等正觉。” 尔时，说此法时，ⓑ阿若拘邻㉑诸尘垢尽，得法眼净。 是时，世尊告拘邻曰：“汝今[＊]以逮法、得法？” 拘邻报曰：“如是。世尊！[＊]以得法、逮法。” 是时，地神闻此语已，作ⓒ是唱：“今如来在波罗㮈[＊]ⓓ国转法轮。诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能转者，今日如来转此法轮，阿若拘邻[＊]已得甘露之法。” 是时，四天王从地神闻唱令声，复ⓔ传告曰：“阿若拘邻[＊]以得甘露之法。” 是时，三十三天复从四天王闻，艶天从三十三天闻，乃至兜术天展转闻声，乃至梵天亦复闻声：“如来在波罗㮈[＊]转法轮，诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不转者，今日如来转此法轮。”尔时，便名为阿若拘邻。 尔时，世尊告五比丘：“汝等二人住受教诲，三人乞食，三人所得食者，六人当共食之；三人住受教诲，二人往乞食，二人所得食者，六人当取食之。”尔时教诲，此时成无生涅槃法，亦成无生、无病、无老、无死。是时，五比丘尽成阿罗汉。是时，三千大千刹土有五阿罗汉，佛为第六。 尔时，世尊告五比丘：“汝等尽共人间乞食，慎莫独行。然复众生之类，诸根纯熟，应得度者，我今当往优留毘㉒村ⓕ聚，在彼说法。” 尔时，世尊便往至优留毘村[＊]聚所。尔时，ⓖ连若河侧有迦叶㉓在彼止住，知天文、地理，靡不贯博，算数树叶皆悉了知，将五百弟子，日日教化。去迦叶不远有石室，ⓗ于石室中，有毒龙在彼止住。 尔时，世尊至迦叶所。到已，语迦叶言：“吾欲寄在石室中一宿；若见听者，当往止住。” 迦叶报曰：“我不爱惜，但彼有毒龙，恐相伤害耳。” 世尊告曰：“迦叶！无苦！龙不害吾，但见听许，止住一宿。” 迦叶报曰：“若欲住者，随意往住。” 尔时，世尊即往石室，敷座而宿，结跏趺坐，正身正意，系念在前。是时，毒龙见世尊坐，便吐ⓘ火毒。尔时，世尊入慈三昧，从慈三昧起，入焰光三昧。尔时，龙火、佛光一时俱作。 尔时，迦叶夜起，瞻视星宿，见石室中，有大火光。见已，便告弟子曰：“此瞿昙沙门容貌[＊]端政，今为龙所害，甚可ⓙ怜慜！我先亦有此言：‘彼有恶龙，不可止宿。’”是时，迦叶告五百弟子：“汝持水瓶，及ⓚ舆高梯，往救彼火，使彼沙门得济此难。” 尔时，迦叶将五百弟子，往诣石室，而救此火；或持水洒者，或施梯者，而不能使火时灭，皆是如来威神所致。尔时，世尊入慈三昧，渐使彼龙无复瞋恚。时，彼恶龙心怀恐怖，东西驰走，欲得出石室，然不能得出石室。是时，彼恶龙来向如来，入世尊钵中住。 是时，世尊以右手摩恶龙身，便说此偈：
“龙出甚为难， 龙与龙共集， 增壹阿ⓤ含经卷第十ⓥ四ⓦ [校勘]ⓐ ～Vinaya, Mahavagga. 1. 6. 15-20 & 54. ？？？ ⓑ 罗勒迦蓝～Āḷārakālāma. ？？？ ⓒ 待＝侍【圣】 “待”，圣本作“侍”。 “侍”，大正藏原为“待”，今依据圣本改作“侍”。 ⓓ 我＝吾【宋】【元】【明】 “我”，宋、元、明三本作“吾”。 “吾”，大正藏原为“我”，今依据宋、元、明三本改作“吾”。 ⓔ 郁头蓝弗～Uddaka-Rāmaputta. ？？？ ⓕ 便＝复【宋】【元】【明】 “便”，宋、元、明三本作“复”。 “复”，大正藏原为“便”，今依据宋、元、明三本改作“复”。 ⓖ “㮈”，明本作“奈”。＊ ⓗ 今此坐＝念此王【宋】【元】【明】 “今此坐”，宋、元、明三本作“念此王”。 “念此王”，大正藏原为“今此坐”，今依据宋、元、明三本改作“念此王”。 ⓘ 元＝原【宋】＊【元】＊【明】＊ “元”，宋、元、明三本作“原”。 “原”，大正藏原为“元”，今依据宋、元、明三本改作“原”。 ⓙ 怨＝眷【圣】 “怨”，圣本作“眷”。 “眷”，大正藏原为“怨”，今依据圣本改作“眷”。 ⓚ 无所＝所无【宋】【元】【明】 “无所”，宋、元、明三本作“所无”。 “所无”，大正藏原为“无所”，今依据宋、元、明三本改作“所无”。 ⓛ 优毘伽＝优比伽【宋】【元】【明】～Upaka. “优毘伽”，宋、元、明三本作“优比伽”。 “优比伽”，大正藏原为“优毘伽”，今依据宋、元、明三本改作“优比伽”。 ⓜ “迦尸”，大正藏原为“加尸”，今依据明本改作“迦尸”。＊～Kāsī。 ⓝ 元＝无【宋】，＝原【元】【明】 ？？？？ ⓞ “顉”，大正藏原为“俨”，圣本作“▆”，今依据明本改作“顉”。 ⓟ 道＝导【明】【圣】 “道”，明、圣二本作“导”。 “导”，大正藏原为“道”，今依据明、圣二本改作“导”。 ⓠ （是）＋时【宋】【元】【明】 “时”，宋、元、明三本作“是时”。 大正藏无“是”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓡ 精＝一【圣】 “精”，圣本作“一”。 “一”，大正藏原为“精”，今依据圣本改作“一”。 ⓢ 亲＝观【宋】【元】【明】【圣】 “亲”，宋、元、明、圣四本作“观”。 “观”，大正藏原为“亲”，今依据宋、元、明、圣四本改作“观”。 ⓣ 卿＝轻【宋】【元】【明】 “卿”，宋、元、明三本作“轻”。 “轻”，大正藏原为“卿”，今依据宋、元、明三本改作“轻”。 ⓤ 情＝行【圣】 “情”，圣本作“行”。 “行”，大正藏原为“情”，今依据圣本改作“行”。 ⓥ 记＝计【明】 “记”，明本作“计”。 “计”，大正藏原为“记”，今依据明本改作“计”。 ⓦ （彼）＋云何【宋】【元】【明】 “云何”，宋、元、明三本作“彼云何”。 大正藏无“彼”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓧ 习＝集【宋】【元】【明】 “习”，宋、元、明三本作“集”。 “集”，大正藏原为“习”，今依据宋、元、明三本改作“集”。 ⓨ 惓＝倦【宋】【元】【明】 “惓”，宋、元、明三本作“倦”。 “倦”，大正藏原为“惓”，今依据宋、元、明三本改作“倦”。 ⓩ 习＝集【宋】【元】【明】【圣】＊ “习”，宋、元、明、圣四本作“集”。 “集”，大正藏原为“习”，今依据宋、元、明、圣四本改作“集”。 Ⓐ 等＝正【圣】＊ “等”，圣本作“正”。 “正”，大正藏原为“等”，今依据圣本改作“正”。 Ⓑ （本未闻法）＋眼生【宋】【元】【明】 “眼生”，宋、元、明三本作“本未闻法眼生”。 大正藏无“本未闻法”四字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓒ 〔本未闻法〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“本未闻法”四字。 大正藏在“？”字之前／后有“本未闻法”四字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓐ 〔复次〕－【圣】 圣本无“复次”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“复次”二字，今依据圣本删去。 ⓑ 阿若拘邻～Aññāta Kodañña. ？？？ ⓒ 是唱今＝此唱令【宋】【元】【明】，＝是唱令【圣】 ？？？？ ⓓ 〔国〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“国”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“国”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓔ 传＝转【宋】【元】【明】 “传”，宋、元、明三本作“转”。 “转”，大正藏原为“传”，今依据宋、元、明三本改作“转”。 ⓕ 聚＋（落）【圣】＊ “聚”，圣本作“聚落”。 大正藏无“落”字，今依据圣本补上。 ⓖ 连若＝尼连【圣】 “连若”，圣本作“尼连”。 “尼连”，大正藏原为“连若”，今依据圣本改作“尼连”。 ⓗ 〔于石室〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“于石室”三字。 大正藏在“？”字之前／后有“于石室”三字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓘ 火毒＝毒火【宋】【元】【明】，＝火光毒【圣】 ？？？？ ⓙ 怜慜＝怜愍【宋】【元】【明】【圣】 “怜慜”，宋、元、明、圣四本作“怜愍”。 “怜愍”，大正藏原为“怜慜”，今依据宋、元、明、圣四本改作“怜愍”。 ⓚ 舆＝举【宋】 “舆”，宋本作“举”。 “举”，大正藏原为“舆”，今依据宋本改作“举”。 ⓤ 含＝鋡【圣】 “含”，圣本作“鋡”。 “鋡”，大正藏原为“含”，今依据圣本改作“鋡”。 ⓥ 四＝三【圣】 “四”，圣本作“三”。 “三”，大正藏原为“四”，今依据圣本改作“三”。 ⓦ ＋（光明皇后愿文）【圣】 圣本在“？？”字之后有光明皇后愿文。 大正藏无“光明皇后愿文”六字，今依据圣本补上。 [注解]① 摩竭：古代印度十六大国之一，位于当时的中印度，恒河中游南岸地区。另译为“摩竭提”、“摩竭陀”。 ② 道场树：即菩提树，桑科榕属的大乔木，株高二十米以上，因为释迦牟尼佛在此树下打坐时悟道，而称为菩提树、道树、觉树、道场树，原名钵多树、义译吉祥树。 ③ 罗勒迦蓝：佛陀成道前的禅定师父之一，住在？？？的树林中，修成无所有处定。悉达多太子拜师后证得无所有处定，发觉仍不是究竟而离开，详见《中阿含经》卷五十六〈晡利多品 3〉第204经罗摩经。又译为“阿罗罗伽罗摩”。 ④ 郁头蓝弗：佛陀成道前的禅定师父之一，住在王舍城附近的树林中，修成非想非非想定。悉达多太子拜师后证得非想非非想定，发觉仍不是究竟而离开，详见《中阿含经》卷五十六〈晡利多品 3〉第204经罗摩经。又译为“优蓝弗”、“优蹋蓝弗”、“郁陀罗罗摩子”、“优陀罗罗摩子”。 ⑤ 波罗㮈：古代印度六大都市之一，位于当时的中印度、当今印度北方邦瓦拉纳西以北约十公里处的恒河河畔，是十六大国之一的迦尸国的首都。当时有以首都名作为国号的习惯，因此迦尸国又称为波罗㮈国。另译为“波罗奈”。 ⑥ 仙人鹿园：中印度波罗㮈城的地名，当地林中有许多鹿，因此称鹿园。传说鹿园是远古曾有仙人居住的地方，因此又名“仙人鹿园”。佛陀成道后，在此地度化憍陈如等五位比丘证阿罗汉。又译为“鹿苑”、“鹿野苑”、“鹿野园”。 ⑦ 目未曾眴：目不转睛、眼睛一眨也不眨。“眴”为眼动，读音同“眩”。 ⑧ 优毘伽梵志： ⑨ 独尊无过者，冷而无复温： ⑩ 迦尸：古代印度十六大国之一，位于拘萨罗国东南，中印度北部。又译为“伽尸”。 ⑪ 顉头：点头；头左右摆动。按在印度将头向左右摆动相当于中国的点头。“顉”读音同“钦”。 ⑫ 叉手：双手在胸前合而为一，表示恭敬。又译为“合十”、“合掌”、“叉十”。 ⑬ 弹指：弹手指作声。用以表示欢喜、许诺。 ⑭ 上人之法：超越凡人的解脱或神通。又译为“上人法”。 ⑮ 苦习：“苦集”的另译，指苦的集起，即四圣谛（四项圣者所证的真理）：“苦、集、灭、道”中的集谛。 ⑯ 苦尽：“苦灭”的另译，指苦的止息，也就是“涅槃”，即四圣谛中的灭谛。 ⑰ 苦出要：“苦灭道”的另译，指圣者所证的出离苦的解脱之道的真理，也就是“八正道”，即四圣谛中的道谛。 ⑱ 五盛阴：色、受、想、行、识合称“五阴”，有执著的五阴，又称为“五盛阴”。“盛”读音同“成”。参见《杂阿含经》卷2第55、58经。又译为“五受阴”、“五取蕴”。 ⑲ 眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生： ⑳ 三转十二行：佛陀初转法轮，三次逐渐的解说四圣谛。另译为“三转十二说”。 ㉑ 阿若拘邻：比丘名，为佛陀最早度化的五比丘之一，也是五比丘当中第一位证果的。“阿若”为音译，义译为“已了知”，拘邻尊者证果后才被称为“阿若拘邻”。“拘邻”又译为“憍陈如”。 ㉒ 优留毘：摩竭提国的村名，“木瓜”的音译。 ㉓ 迦叶：这里特指优留毘村的迦叶，和大迦叶尊者不同人，是最早随佛出家的外道大师，佛陀称赞他“将护圣众，四事供养”第一。又译为“优留毘迦叶”、“优毘迦叶”、“优楼频螺迦叶”、“郁鞞罗迦叶”。 [读经拾得]
本经记载：“是时，五比丘尽成阿罗汉。是时，三千大千刹土有五阿罗汉，佛为第六。” 佛陀是等正觉，也是阿罗汉。阿罗汉又译为“应供”，是“如来十号”（古印度对觉者十种常见的称号）的第二个，而等正觉是第三个称号。 依据经中所说，阿罗汉和佛并不是对立的，而是佛的资格（应供）之一。 《阿含经》中多次提及佛也是阿罗汉，例如： 《杂阿含经》卷四十一第1144经：“我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。”(CBETA, T02, no. 99, p. 303, b10-12) 《别译杂阿含经》卷十第190经：“如来阿罗呵以无取故，而得成于无上正觉。”(CBETA, T02, no. 100, p. 443, b7-8) 《起世经》卷10〈最胜品12〉：“尔时有迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛陀，出现世间。”(CBETA, T01, no. 24, p. 364, a11-12) 大藏经中其余的经典也常将如来十号的“应供”译为“阿罗诃”（阿罗汉）： 真谛、留支译的《金刚般若波罗蜜经》：“如来、阿罗诃、三藐三佛陀赞我住无诤三昧，人中最为第一。”(CBETA, T08, no. 237, p. 763, a16-17) 《大方广佛华严经不思议佛境界分》：“一切如来、阿罗呵、三藐三勃陀，无量众生自然解脱。何以故？以一切趣不坚牢，如幻、如阳炎。”(CBETA, T10, no. 300, p. 907, a2-4) 《大威德陀罗尼经》：“如来、阿罗诃、三藐三佛陀，证阿耨多罗三藐三菩提。”(CBETA, T21, no. 1341, p. 756, c23-24) 经中表示佛陀和阿罗汉的解脱没有差别，如《中阿含经》卷三十六〈梵志品2〉第145经瞿默目揵连经：“若如来、无所著、等正觉解脱，及慧解脱、阿罗诃解脱，此二解脱无有差别，亦无胜如。”(CBETA, T01, no. 26, p. 656, a1-3) 当然，佛并不全等于阿罗汉，毕竟佛陀长久以来修行六波罗蜜，而能在无佛世界觉悟佛法后又教导他人。佛陀和阿罗汉的差别，可见《杂阿含经》卷三第75经：“如来、应、等正觉未曾闻法，能自觉法，通达无上菩提，于未来世开觉声闻而为说法，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。比丘！是名如来、应、等正觉未得而得，未利而利，知道、分别道、说道、通道，能复成就诸声闻教授教诫；如是说正顺欣乐善法，是名如来、罗汉差别。”(CBETA, T02, no. 99, p. 19, c3-10) 《杂阿含经》卷二十六第684经有更广泛的说明，列出如来十力的殊胜，对此有主题有兴趣的同学可自行参阅。
地神为居住于地上的天众，离人间较近，和人类的交集较多，《长阿含经》卷二十〈忉利天品8〉第30经世记经：“一切人民所居舍宅，皆有鬼神，无有空者。一切街巷四衢道中，屠儿市肆及丘冢间，皆有鬼神，无有空者。凡诸鬼神皆随所依，即以为名。”(CBETA, T01, no. 1, p. 135, a27-b1) 因此佛陀成道后由地神就近知道也是自然的，然后再层层上传至较远的天界。这样由地神先听闻、再层层上传到其他天界的叙述，在佛经中还蛮常见的。 [进阶辨正]研讨：印度的点头 (连结已失效 ywliu) 增壹阿ⓐ含经卷第十ⓑ五ⓒ东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 ⓓ高幢品ⓔ第二十四之二 尔时，彼恶龙吐舌，舐如来手，熟视如来面。 是时，世尊明日清旦，手擎此恶龙，往诣ⓕ迦叶，语迦叶曰：“此是恶龙，极为凶暴，ⓖ今ⓗ以降之。” 尔时，迦叶见恶龙已，便怀恐怖，白世尊曰：“止！止！沙门！勿复来前，龙备相害。” 世尊告曰：“迦叶！勿惧，我今ⓘ已降之，终不相害。所以然者，此龙[＊]已受教化。” 是时，迦叶及五百弟子叹未曾有：“甚ⓙ奇！甚特！此瞿昙沙门极大威神，能降此恶龙，使不作恶；虽尔，故不如我得道真。” 尔时，迦叶白世尊曰：“大沙门！当受我九十日请，所须衣被、ⓚ饭食、床卧具、病瘦医药，尽当供给。”尔时，世尊默然受迦叶请。 ⓛ时，世尊以此神龙著大海中，而彼恶龙随寿长短，命终之后，生四天王天上。是时，如来还止石室。 迦叶供办种种饭食已，往白世尊：“[＊]饭食[＊]已办，可往就食。” 世尊告曰：“迦叶在前，吾正尔当往。”迦叶去后，便往至阎浮提界上，阎浮树下取阎浮果。还，先至迦叶石室中坐。 是时，迦叶见世尊在石室中，白世尊曰：“沙门！为从何道，来至石室？” 佛告迦叶：“汝去之后，吾至阎浮提界上，取阎浮果，还来至此坐。迦叶当知，此[＊]果甚为香美，可取食之。” 迦叶对曰：“我不须是。沙门自取食之。”是时，迦叶复作是念：“此沙门极有神足，有大威力，乃能至阎浮界上，取此美[＊]果。虽尔，故不如我道真。” 是时，世尊食已，还在彼止宿。 迦叶清朝至世尊所，到已，白世尊曰：“食时[＊]以至，可往就食。” 佛告迦叶：“汝并在前，吾后当往。”迦叶去后，便至ⓜ阎浮界上，取阿摩勒①果。还，先至迦叶石室中坐。 迦叶白世尊曰：“沙门！为从何道，来至此间？” 世尊告曰：“汝去之后，至[＊]阎浮界上，取此果来，极为香美。若须者便取食之。” 迦叶对曰：“吾不须是，沙门自取食之。”是时，迦叶复作是念：“此沙门极有神力，有大威神，吾去之后，取此果来。虽尔，故不如我，我已得ⓝ道。” 是时，世尊食已，还彼止宿。 明日，迦叶至世尊所，而作是说：“食时[＊]已至，可往就食。” 佛告迦叶：“汝并在前，吾后当往。”迦叶去后，世尊至北ⓞ郁单曰，取自然粳米来，还ⓟ至迦叶石室。 迦叶问佛：“沙门！为从何道，来至此坐？” 世尊告曰：“迦叶当知，汝去之后，吾至[＊]郁单曰，取自然粳米，极为香好。迦叶！须者便取食之。” 迦叶对曰：“吾不须是。沙门自取食之。”迦叶复作是念：“此沙门极有神足，有大神力。虽尔，故不如我得道真。” 是时，世尊食已，还彼止宿。 明日，迦叶至世尊所，而作是说：“食时[＊]已至，可往就食。” 佛告迦叶：“汝并在前，吾ⓠ后当往。”迦叶去后，世尊至瞿耶尼，取呵梨勒果，先至迦叶石室中坐。 迦叶问佛：“沙门！为从何道，来至此坐？” 佛告迦叶：“汝去之后，吾至瞿耶尼，取此[＊]果来，极为香美。迦叶！须者可取食之。” 迦叶对曰：“ⓡ不须是。沙门自取食之。”迦叶复作是念：“此沙门极有神力，有大威神。虽尔，故不如我得道真。” 是时，世尊食已，还彼止宿。 明日，迦叶至世尊所而白：“时至，可往就食。” 佛告迦叶：“汝并在前，吾后当往。”迦叶去后，世尊至弗ⓢ于逮，取毘酰勒果，先至迦叶石室中坐。 迦叶问佛：“沙门！为从何道，来至此坐？” 佛告迦叶：“汝去之后，吾至弗[＊]于逮，取此果来，极为香好。迦叶！须者可取食之。” 迦叶对曰：“吾不须是，沙门自取食之。”迦叶复作是念：“此沙门极有神力，有大神足。虽尔，故不如我ⓣ得道真。” 是时，世尊食已，还彼止宿。 是时，迦叶时欲大祠，五百弟子执斧ⓤ破薪，手擎斧而斧不下。是时，迦叶复作是念：“此必沙门所为。”是时，迦叶问世尊曰：“今欲破薪，斧何故不下也？” 世尊告曰：“欲得斧下耶？” 曰：“欲使ⓥ下。”斧寻时下。 是时，彼斧既下，复不得举。迦叶复白佛言：“斧何故不举？” 世尊告曰：“欲使斧举耶？” 曰：“欲使ⓦ举。”斧寻ⓧ得举。 尔时，迦叶弟子意欲然火，火不得然。是时，迦叶复作是念：“此必沙门瞿昙所为。”迦叶白佛：“火何故不然？” 佛告迦叶：“欲使火然耶？” 曰：“欲使然。”火寻时然。 尔时，意欲灭火，火复不灭。迦叶白佛：“火何故不灭？” 佛告迦叶：“欲使火灭耶？” 曰：“欲使灭。”火寻时灭。迦叶便作是念：“此沙门瞿昙，面目ⓨ端政，世之希有。吾明日欲大祠，国王人民尽当来集，设当见此沙门者，吾不复得供养。此沙门明日不来者，便为大幸。” 是时，世尊知迦叶心中所念：明日清旦，至郁单曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往至阿耨达泉②而食。竟日在彼住，向暮还至石室止宿。 迦叶明日至世尊所，问曰：“沙门！昨日何故不来？” 佛告迦叶：“汝昨日作是念：‘此瞿昙极为[＊]端政，世之希有。吾明日大祠，若国王人民见者，便断吾供养。设不来者，便是大幸。’我寻知汝心之所念，乃至郁单曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨达泉上食。竟日在彼，向暮还至石室中止宿。” 是时，迦叶复作是念：“此大沙门，极有神足，实有威神。虽尔，故不如我得道真。” 是时，世尊食已，还石室止宿。即夜，四天王至世尊所而听经法，四天王亦有光明，佛亦ⓩ大放光，照彼山野，洞然一色。 时，彼迦叶夜见光明。明日清旦，至世尊所，到已，白世尊曰：“昨夜是何光明照此山野？” 世尊告曰：“昨夜四天王来至我所而听法，是彼四天王Ⓐ之光明。” 是时，迦叶复作是念：“此ⓐ沙门极有神力，乃能使四天王来听经法。虽ⓑ有此力，由不如我得道真。” 是时，世尊食已，还在彼宿。夜半，释提桓因来至世尊所而听法，天帝光明复照彼山。 时，彼迦叶夜起瞻星，见此光明。明日清旦，迦叶至世尊所，问曰：“瞿昙！昨夜光明极为殊特，有何因缘，有此光明？” 世尊告曰：“昨夜天帝释来至ⓒ此听经，故有此光明耳。” 时，迦叶复作是念：“此沙门瞿昙极有神力，有大威神，乃能使天帝释来听经法。虽尔，故不如我得道真。” 是时，世尊食已，还在彼宿。夜半，梵天王放大光明照彼山中，至世尊所而听经法。 时，迦叶夜起见光明，明日至世尊所而问曰：“昨夜光明倍有所照，胜于日月光明，有何等因缘，致此光明？” 世尊告曰：“迦叶当知，昨夜大梵天王来至我所而听经法。” 是时，迦叶复作是念：“此沙门瞿昙极有神力，乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔，故不如我得道真。” 尔时，世尊得弊坏五纳衣，意欲浣濯，便作是念：“我当于何处而浣此衣？”是时，释提桓因知世尊心中所念，即化作浴池，白世尊曰：“可在此浣衣。” 是时，世尊复作是念：“吾当于何处蹋浣此衣？”时，四天王知世尊心中所念，便举大方石著水侧，白世尊曰：“可在此而蹋衣。” 是时，世尊复作是念：“吾ⓓ何处而ⓔ曝此衣？”时，树神知世尊心中所念，便垂树枝，白世尊曰：“唯愿在此[＊]曝衣。” 明日清旦，迦叶至世尊所，问世尊曰：“本无此池，今有此池；本无此树，今有此树；本无此石，今有此石。有何因缘，而有此变？” 世尊告曰：“此是昨夜天帝释知吾欲浣衣，故作此浴池。吾复作是念：‘当于何处蹋浣此衣？’时四天王知吾心中所念，便持此石来。吾复作是念：‘当于何处而曝此衣？’时树神知我心中所念，便垂此树枝耳。” 是时，迦叶复作是念：“此沙门瞿昙虽神，故不如我得道真。” 是时，世尊食已，还于彼宿。是时，夜半有大黑云起而作大雨，连若大河，极为ⓕ瀑溢。是时，迦叶复作是念：“此河[＊]瀑溢，沙门必当为水所ⓖ漂，我今看之。”是时，迦叶及五百弟子往至河所，尔时世尊在水上行，脚不为水所渍。是时，迦叶遥见世尊在水上行。是时，迦叶便作是念：“甚奇！甚特！沙门瞿昙乃能在水上行，我亦能在水上行，但不能使脚不污耳。此沙门虽神，故不如我得道真。” 是时，世尊语迦叶言：“汝亦非阿罗汉，复不知阿罗汉道，汝尚不识阿罗汉名，况得道乎？汝是盲人，目无所睹，如来现尔许变化，故言：‘不如我得道真。’汝方作是语：‘吾能在水上行。’今正是时，可共在水上行耶？汝今可舍邪见之心，无令长夜受此苦恼。” 是时，迦叶闻世尊语已，便前头面礼足：“我今悔过，深知非法，乃触如来，唯愿受ⓗ悔。”如是再三。 世尊告曰：“听汝改过，乃能自知触扰如来。” 是时，迦叶告五百弟子曰：“汝等各随所宜，我今自归沙门瞿昙。” 是时，五百弟子白迦叶言：“我等先亦有心于沙门瞿昙，当降龙时，寻欲归命。若师自归瞿昙者，我等五百弟子尽自归于瞿昙所。” 迦叶报言：“今正是时，然复我心执此愚痴，见尔许变化，意ⓘ由不解，故自称言：‘我道真正。’” 是时，迦叶将五百弟子，前后围绕，至世尊所，头面礼足，在一面立，白世尊曰：“唯愿世尊听我等得作沙门！修清净行。” 诸佛常法。若称：“善来，比丘！”便成沙门。是时，世尊告迦叶曰：“善来，比丘！此法微妙，善修梵行。”是时，迦叶及五百弟子所着衣裳，尽变ⓨ作袈裟，头发自落，如似剃发，ⓩ以经七日。是时，迦叶学术之具及于咒术，尽投水中。 时，五百弟子白世尊曰：“唯愿世尊听我等得作沙门。” 世尊告曰：“善来，比丘！”时，五百Ⓐ弟子即成沙门，袈裟著身，头发自落。 尔时，顺水下流，有梵志，名江迦叶③，在水侧住。是时，江迦叶见咒术之具，尽为水所[＊]漂，便作是念：“咄哉！ⓐ我大兄为水所溺？”是时，江迦叶将三百弟子，顺水上流，求兄ⓑ尸骸。遥见世尊在一树下坐，及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已，便前至迦叶所，而作是语：“此事为好耶？本为人师，今为弟子。ⓒ大兄何故与沙门作弟子乎？” 迦叶对曰：“此处为妙，无过此处。” 是时，优毘迦叶向江迦叶而说此偈：
“此师人天贵， 我今师事之， 是时，江迦叶闻佛名号，甚怀欢喜，踊跃不能自胜，前白世尊：“愿听为道。” 世尊告曰：“善来，比丘！善修梵行，尽于苦际。” 是时，江迦叶及三百弟子即成沙门，袈裟著身，头发自落。是时，江迦叶及三百弟子咒术之具，尽投水中。 尔时，顺水下头有梵志，名伽夷迦叶④，在水侧住。遥见咒术之具，为水所[＊]漂，便作是念：“我有二兄，在上学道。今咒术之具，尽为水所[＊]漂，二大迦叶必为水所害。”即将二百弟子，顺水上流，乃至学术之处，遥见二兄而作沙门，便作是语：“此处好耶？本为人尊，今为沙门弟子。” 迦叶报曰：“此处最妙，无过此处。” 是时，伽夷迦叶便作是念：“今我二兄多知博学，此处必是善地，使我二兄在中学道，我今亦可在中学道。”是时，伽夷迦叶前白世尊：“唯愿世尊听作沙门。” 世尊告曰：“善来，比丘！善修梵行，尽于苦际。” 是时，伽夷迦叶即成沙门，袈裟著身，头发自落，如似ⓓ剃头，[＊]以经七日。 是时，世尊在彼河侧住，尼拘ⓔ类树下，成佛未久，将千弟子，是皆耆旧宿长。是时，世尊以三事教化。云何为三？所谓ⓕ神足教化，言教教化，训诲教化。 彼云何名为神足教化？尔时，世尊或作若干形，还合为一，或ⓖ不现，或现。石壁皆过，无所罣碍，或出地，或入地，犹如流水，无所触碍，或结跏趺坐，满虚空中，如鸟飞空，无有罣碍。亦如大火山，烟出无量。此日月有大神力，不可限量，以手往捉，身乃至梵天。如是，世尊现神足。 彼云何名为言教教化？尔时，世尊教诸比丘：“当舍是、置是。当近是、远是。当念是、去是。当观是、不观是。”彼云何当修是、不修ⓗ是者，当修七觉意，ⓘ灭三结。彼云何当观、当不观ⓙ者？当观三结、沙门善：所谓出要乐、无恚乐、无怒乐。彼云何不观？所谓三沙门苦。云何为三？所谓欲观、恚观、怒观。彼云何念、云何不念？尔时，当念苦谛，当念ⓚ习谛，当念尽谛，当念道谛；莫念邪谛：有常见、无常见，有边见、无边见，彼命、彼身，非命、非身，如来命终、如来不命终，有终、有不终，亦不有终、亦不无终。莫作是念。 彼云何名为训诲教化？复次，当作是去、不应作是去，作是来、不应作是来，默然、作是言说：“当持如是衣、不应持如是衣，应如是入村、不应如是入村。”是谓名为训诲教化。 是时，世尊以此三事，教化千比丘。是时，彼比丘受佛教已，千比丘尽成阿罗汉。是时，世尊ⓛ以见千比丘得ⓜ罗汉，尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘，佛为六师，回坐向迦毘罗卫。 是时，优毘迦叶便作是念：“世尊何故向迦毘罗卫坐？”是时，优毘迦叶即前长跪，白世尊曰：“不审如来，何故向迦毘罗卫坐耶？” 世尊告曰：“如来在世间，应行五事。云何为五？一者当转法轮，二者当与父说法，三者当与母说法，四者当ⓝ导凡夫人立菩萨行，五者当授菩萨ⓞ别。是谓，迦叶！如来出世当行此五法。” 是时，优毘迦叶复作是念：“如来故念亲族本邦，故向彼坐耳。” 是时，五比丘渐来至尼连水侧，到世尊所，头面礼足，在一面坐。 是时，尊者优陀耶⑤遥见世尊向迦毘罗卫坐，见已，便作是念：“世尊必当欲往至迦毘罗卫见诸亲里。”是时，优陀耶即前长跪，白世尊曰：“我今堪任欲有所问，唯愿敷演。” 世尊告曰：“ⓟ欲所问者便问之。” 优陀耶白世尊曰：“观如来意，欲向迦毘罗卫。” 世尊告曰：“如是，如汝所言。优陀耶当知，先至白净王所，吾比后当往。所以然者，刹利之种先当遣ⓠ使令知，ⓡ然后如来当往。汝到，语王：‘ⓢ却后七日，如来当来见王。’” 优陀耶对曰：“如是。世尊！”是时，优陀耶即从坐起，整衣服，礼世尊足，于世尊前不现，往至迦毘罗卫，到真净王所。到已，在王前立。 尔时，真净王在大殿上坐，及诸ⓨ婇女。是时，优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵，持杖而在前立，见已便怀恐怖，而作是说：“此是何人？ⓩ人耶？非人耶？天耶？鬼耶？阅叉、罗刹、天、龙、鬼神Ⓐ耶？” 时，真净王问优陀耶曰：“汝是何人？”又以此偈向优陀耶说：
“为天为是鬼？ 干沓惒等乎？ 是时，优陀耶复以此偈报王曰：
“我亦非是天， 非是干沓惒， 时，真净王复以此偈，向优陀耶说：
“谁坏十八亿， 弊魔波旬众？ 是时，优陀耶复说此偈：
“如来初生时， 天地普大动， 是时，真净王闻此语已，便怀欢喜，不能自胜，语优陀耶曰：“云何，优陀耶！悉达太子今故在耶？” 优陀耶报言：“释迦文佛今日现在。” 时王问言：“今已成佛耶？” 优陀耶报言：“今已成ⓑ佛。” 王复问言：“今日如来竟为所在？” 优陀耶报言：“如来今在摩竭国界尼拘[＊]类树下。” 时王报言：“翼从弟子斯是何人？” 优陀耶报ⓒ曰：“诸天亿数及千比丘、四天王，恒在左右。” 时王问言：“所着衣服，为像何类？” 优陀耶报言：“如来所着衣裳，名ⓓ曰袈裟。” 时王问言：“食何等食？” 优陀耶报言：“如来身者，以法为食。” 王复问曰：“云何，优陀耶！如来可得见不？” 优陀耶报言：“王勿愁悒，却后七日，ⓔ如来当来入城。” 是时，王极欢喜，不能自胜，手自斟酌，供养优陀耶。 是时，真净王击大鸣鼓，敕国界人民，平治道路，除去不净，以香汁洒地，悬缯幡盖，作倡伎乐，不可称计。复敕国中诸有ⓕ聋、盲、喑、痖者，尽使不现，却后七日，悉达当来入城。是时，真净王闻佛当来入城，七日之中，亦不睡眠。 是时，世尊ⓖ以至七日，ⓗ便作是念：“我今宜可以神足力，往诣迦毘罗卫国。”是时，世尊ⓘ即将诸比丘，前后围遶，往诣迦毘罗卫国。到已，便诣城北萨卢园中。 是时，真净王闻世尊ⓙ已达迦毘罗卫城北萨卢园中。是时，真净王将诸释众，往诣世尊所。 是时，世尊复作是念：“若真净王躬自来者，此非我宜，我今当往与共相见。所以然者，父母恩重，育养情ⓚ甚。”是时，世尊将诸比丘众，往诣城门，飞在虚空，去地七ⓛ仞。 是时，真净王见世尊[＊]端政无比，世之希有，诸根寂静，无众多念，身有三十二相、八十种好，而自ⓜ庄身，发欢喜之心，即便头面礼足，而作是说：“我是刹利王种，名曰真净王。” 世尊告曰：“令大王享寿无穷。是故，大王！当以正法治化，勿用邪法。大王当知，诸有用正法治化者，身坏命终，生善处天上。” 是时，世尊即空中行，至真净王宫中。到已，就座而坐。 时，王见世尊坐定，手自斟酌，行种种饮食，见世尊食竟，行净水，更取一小座而听ⓝ经。 尔时，世尊与真净王渐说妙义，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净行，出要为乐。尔时，世尊见王心开意解，诸佛世尊常所说法，苦、[＊]习、尽、道，尽向王说。 是时，真净王即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。 是时，世尊与王说法已，即从座起而去。 是时，真净王普集释众，而作是说：“诸沙门等，颜貌极丑，刹利之种，将诸梵志众，此非其宜；刹利释种还得刹利众，此乃为妙。” 诸释报言：“如是，大王！如大王教，ⓞ刹利还得刹利众，此乃为妙。” 是时，王告国中：“诸有兄弟二人，当取一人作道，其不尔者，当重ⓟ谪罚。” 时，诸释众闻王教令：“诸有兄弟二人，当取一人为道，其不从教，当重[＊]谪罚。”是时，提婆达兜释种语阿难释言：“真净王今日有教：‘诸有兄弟二人，当分一人作道。’汝今出家学道，我当在家修治家业。”是时，阿难释欢喜踊跃，报言：“如兄来教。” 是时，难陀释语阿那律释言：“真净王有教：‘其有兄弟ⓠ二人者，当分一人作道，其不尔者，当重[＊]谪罚。’汝今出家，我当在家。”是时，阿那律释闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，报曰：“如是。如兄来教。” 是时，真净王将ⓡ斛净、ⓢ叔净释、ⓣ甘露释，至世尊所。尔时，驾四马之车，白车、白盖，白马驾之；第二释乘青车、青盖，青马驾之；第三释乘黄车、黄盖，黄马驾之；第四释乘赤车、赤盖，赤马驾之。是时，诸释有乘象者，有乘马者，皆悉来集。 ⓨ是时，世尊遥见真净王将诸释众而来，告诸比丘：“汝等观此释众，并观真净王众。比丘当知，三十三天出园观时，亦如此法，ⓩ无有Ⓐ异。” 是时，阿难乘大白象、白衣、白盖。见已，告诸比丘：“汝等见此阿难释乘ⓐ白象、白衣不乎？” 诸比丘对曰：“唯然，世尊！我等见之。” 佛告比丘：“此人当出家学道，第一多闻，堪侍左右。汝等见此ⓑ阿那律不乎？” 诸比丘对曰：“唯然，见之。” 佛告比丘：“此人当出家学道，天眼第一。” 是时，真净王及兄弟四人，并难陀、阿难，皆步进前，除去五好，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，真净王白佛言：“昨日夜生此念：‘刹利之众不应将梵志众，还将刹利众，此是其宜。’我便告令国中：‘诸有兄弟二人者，便取一人，使出家学道。’唯愿世尊听出家学道。” 世尊告曰：“善哉！大王！多所饶益，天、人得安。所以然者，ⓒ此善知识ⓓ良祐福田，我亦缘善知识，得脱此生、老、病、死。”是时，诸释众便得为道。 是时，真净王白世尊曰：“唯愿世尊教诲此新比丘，当如教诲优陀耶！所以然者，此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化，使众生之类，长夜获安隐。所以然者，此比丘极有神力，我初见优陀耶比丘，便发欢喜之心。我便作此念：‘ⓔ弟子尚有神力，况彼如来而无此神力乎？’” 世尊告曰：“如是，大王！如大王教，此优陀耶比丘极有神力，有大威德。” 尔时，世尊告诸比丘：“第一弟子，博识多知，国王所念，所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民，优陀耶比丘是。有速疾智，所谓摩诃男⑥比丘是。恒喜飞行，所谓须婆休⑦比丘是。空中往来，所谓婆破⑧比丘是。多诸弟子，所谓优毘迦叶比丘是。意得观空，所谓江迦叶比丘是。意得止ⓕ观。所谓象迦叶比丘是。” 尔时，世尊广与真净王说微妙之法。尔时，王闻法已，即从坐起，头面礼足，便退而去。 尔时，诸比丘及真净王闻佛所说，欢喜奉行。 增壹阿[＊]含经卷第十[＊]五ⓖ [校勘]ⓐ 含＝鋡【圣】＊ “含”，圣本作“鋡”。 “鋡”，大正藏原为“含”，今依据圣本改作“鋡”。 ⓑ 五＝四【圣】＊ “五”，圣本作“四”。 “四”，大正藏原为“五”，今依据圣本改作“四”。 ⓒ （东晋…译）十三字＝符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】，＝符秦昙摩难提译【明】，〔东晋…译〕－【圣】 ？？？？ ⓓ （入）＋高【圣】 “高”，圣本作“入高”。 大正藏无“入”字，今依据圣本补上。 ⓔ 第二十四＝分【圣】 “第二十四”，圣本作“分”。 “分”，大正藏原为“第二十四”，今依据圣本改作“分”。 ⓕ 迦叶＋（所）【元】【明】【圣】 “迦叶”，元、明、圣三本作“迦叶所”。 大正藏无“所”字，今依据元、明、圣三本补上。 ⓖ 今＋（日）【宋】 “今”，宋本作“今日”。 大正藏无“日”字，今依据宋本补上。 ⓗ 以＝已【宋】【元】【明】 “以”，宋、元、明三本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“已”。 ⓘ 已＝以【圣】＊ “已”，圣本作“以”。 “以”，大正藏原为“已”，今依据圣本改作“以”。 ⓙ 奇＝存【宋】 “奇”，宋本作“存”。 “存”，大正藏原为“奇”，今依据宋本改作“存”。 ⓚ 饭＝饮【宋】＊【元】＊【明】＊【圣】 “饭”，宋、元、明、圣四本作“饮”。 “饮”，大正藏原为“饭”，今依据宋、元、明、圣四本改作“饮”。 ⓛ （是）＋时【宋】【元】【明】 “时”，宋、元、明三本作“是时”。 大正藏无“是”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ 阎浮＋（提）【宋】＊【元】＊【明】＊ “阎浮”，宋、元、明三本作“阎浮提”。 大正藏无“提”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓝ 道＋（真）【宋】【元】【明】 “道”，宋、元、明三本作“道真”。 大正藏无“真”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓞ 郁单曰＝郁单越【宋】＊【元】＊【明】＊ “郁单曰”，宋、元、明三本作“郁单越”。 “郁单越”，大正藏原为“郁单曰”，今依据宋、元、明三本改作“郁单越”。 ⓟ （先）＋至【宋】【元】【明】 “至”，宋、元、明三本作“先至”。 大正藏无“先”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓠ 后当＝当后【宋】【元】【明】 “后当”，宋、元、明三本作“当后”。 “当后”，大正藏原为“后当”，今依据宋、元、明三本改作“当后”。 ⓡ （我）＋不须【宋】【元】【明】 “不须”，宋、元、明三本作“我不须”。 大正藏无“我”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓢ 于＝乎【圣】＊ “于”，圣本作“乎”。 “乎”，大正藏原为“于”，今依据圣本改作“乎”。 ⓣ 〔得〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“得”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“得”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓤ 破＝斫【宋】【元】【明】 “破”，宋、元、明三本作“斫”。 “斫”，大正藏原为“破”，今依据宋、元、明三本改作“斫”。 ⓥ 下斧＝斧下【宋】【元】【明】 “下斧”，宋、元、明三本作“斧下”。 “斧下”，大正藏原为“下斧”，今依据宋、元、明三本改作“斧下”。 ⓦ 举斧＝斧举【圣】 “举斧”，圣本作“斧举”。 “斧举”，大正藏原为“举斧”，今依据圣本改作“斧举”。 ⓧ 得＝复【宋】【元】【明】 “得”，宋、元、明三本作“复”。 “复”，大正藏原为“得”，今依据宋、元、明三本改作“复”。 ⓨ 端政＝端正【宋】【元】【明】【圣】＊ “端政”，宋、元、明、圣四本作“端正”。 “端正”，大正藏原为“端政”，今依据宋、元、明、圣四本改作“端正”。 ⓩ 大放＝放大【圣】 “大放”，圣本作“放大”。 “放大”，大正藏原为“大放”，今依据圣本改作“放大”。 Ⓐ 〔之〕－【圣】 圣本无“之”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“之”字，今依据圣本删去。 ⓐ （大）＋沙门【宋】【元】【明】 “沙门”，宋、元、明三本作“大沙门”。 大正藏无“大”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓑ 有此力由＝尔故【明】 “有此力由”，明本作“尔故”。 “尔故”，大正藏原为“有此力由”，今依据明本改作“尔故”。 ⓒ 〔此〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“此”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“此”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓓ （于）＋何处【宋】【元】【明】【圣】 “何处”，宋、元、明、圣四本作“于何处”。 大正藏无“于”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓔ 曝＝暴【圣】＊ “曝”，圣本作“暴”。 “暴”，大正藏原为“曝”，今依据圣本改作“暴”。 ⓕ 瀑溢＝暴逸【圣】＊，瀑＝暴【宋】＊【元】＊【明】＊ ？？？？ ⓖ 漂＝[漂*寸]【圣】＊ “漂”，圣本作“[漂*寸]”。 “[漂*寸]”，大正藏原为“漂”，今依据圣本改作“[漂*寸]”。 ⓗ （我）＋悔【圣】 “悔”，圣本作“我悔”。 大正藏无“我”字，今依据圣本补上。 ⓘ 由＝犹【宋】【元】【明】 “由”，宋、元、明三本作“犹”。 “犹”，大正藏原为“由”，今依据宋、元、明三本改作“犹”。 ⓨ 作＝成【宋】【元】【明】 “作”，宋、元、明三本作“成”。 “成”，大正藏原为“作”，今依据宋、元、明三本改作“成”。 ⓩ 以＝已【宋】【元】【明】【圣】＊ “以”，宋、元、明、圣四本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明、圣四本改作“已”。 Ⓐ 弟子＝比丘【宋】【元】【明】 “弟子”，宋、元、明三本作“比丘”。 “比丘”，大正藏原为“弟子”，今依据宋、元、明三本改作“比丘”。 ⓐ 〔我〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“我”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“我”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓑ 尸＝尸【圣】 “尸”，圣本作“尸”。 “尸”，大正藏原为“尸”，今依据圣本改作“尸”。 ⓒ 大兄＝大师【宋】【元】【明】 “大兄”，宋、元、明三本作“大师”。 “大师”，大正藏原为“大兄”，今依据宋、元、明三本改作“大师”。 ⓓ 剃＝剔【圣】 “剃”，圣本作“剔”。 “剔”，大正藏原为“剃”，今依据圣本改作“剔”。 ⓔ 类＝律【圣】＊ “类”，圣本作“律”。 “律”，大正藏原为“类”，今依据圣本改作“律”。 ⓕ （四）＋神【宋】【元】【明】 “神”，宋、元、明三本作“四神”。 大正藏无“四”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓖ 不现或现＝现或不现【宋】【元】【明】【圣】 “不现或现”，宋、元、明、圣四本作“现或不现”。 “现或不现”，大正藏原为“不现或现”，今依据宋、元、明、圣四本改作“现或不现”。 ⓗ 是＋（修）【宋】【元】【明】 “是”，宋、元、明三本作“是修”。 大正藏无“修”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓘ 灭＋（者当灭）【宋】【元】【明】 “灭”，宋、元、明三本作“灭者当灭”。 大正藏无“者当灭”三字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓙ （观）＋者【宋】【元】【明】 “者”，宋、元、明三本作“观者”。 大正藏无“观”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓚ 习＝集【元】【明】【圣】＊ “习”，元、明、圣三本作“集”。 “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明、圣三本改作“集”。 ⓛ 以见＝已具【宋】【元】【明】 “以见”，宋、元、明三本作“已具”。 “已具”，大正藏原为“以见”，今依据宋、元、明三本改作“已具”。 ⓜ （阿）＋罗汉【宋】【元】【明】 “罗汉”，宋、元、明三本作“阿罗汉”。 大正藏无“阿”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓝ 导＝与【宋】【元】【明】 “导”，宋、元、明三本作“与”。 “与”，大正藏原为“导”，今依据宋、元、明三本改作“与”。 ⓞ 别＝莂【宋】【元】【明】，＝记【圣】 ？？？？ ⓟ 欲＋（有）【宋】【元】【明】 “欲”，宋、元、明三本作“欲有”。 大正藏无“有”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓠ 使＝信【宋】【元】【明】 “使”，宋、元、明三本作“信”。 “信”，大正藏原为“使”，今依据宋、元、明三本改作“信”。 ⓡ 〔然〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“然”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“然”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓢ 〔却〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“却”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“却”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓨ 婇＝彩【圣】 “婇”，圣本作“彩”。 “彩”，大正藏原为“婇”，今依据圣本改作“彩”。 ⓩ 〔人〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“人”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“人”字，今依据宋、元、明三本删去。 Ⓐ 〔耶〕－【宋】【元】【明】，耶＝也【圣】 ？？？？ ⓐ 曰＝日【宋】【元】【明】【圣】 “曰”，宋、元、明、圣四本作“日”。 “日”，大正藏原为“曰”，今依据宋、元、明、圣四本改作“日”。 ⓑ 佛＋（道）【宋】【元】【明】 “佛”，宋、元、明三本作“佛道”。 大正藏无“道”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓒ 曰＝言【宋】【元】【明】 “曰”，宋、元、明三本作“言”。 “言”，大正藏原为“曰”，今依据宋、元、明三本改作“言”。 ⓓ 曰＝为【宋】【元】【明】 “曰”，宋、元、明三本作“为”。 “为”，大正藏原为“曰”，今依据宋、元、明三本改作“为”。 ⓔ 〔如来〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“如来”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“如来”二字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓕ 聋盲＝盲聋【宋】【元】【明】 “聋盲”，宋、元、明三本作“盲聋”。 “盲聋”，大正藏原为“聋盲”，今依据宋、元、明三本改作“盲聋”。 ⓖ 以＝已【宋】【元】【明】 “以”，宋、元、明三本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“已”。 ⓗ 便＝复【宋】【元】【明】 “便”，宋、元、明三本作“复”。 “复”，大正藏原为“便”，今依据宋、元、明三本改作“复”。 ⓘ 〔即〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“即”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“即”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓙ 已＝以【圣】 “已”，圣本作“以”。 “以”，大正藏原为“已”，今依据圣本改作“以”。 ⓚ 甚＝深【宋】【元】【明】【圣】 “甚”，宋、元、明、圣四本作“深”。 “深”，大正藏原为“甚”，今依据宋、元、明、圣四本改作“深”。 ⓛ 仞＝刃【圣】 “仞”，圣本作“刃”。 “刃”，大正藏原为“仞”，今依据圣本改作“刃”。 ⓜ 庄身＝庄严【宋】【元】【明】【圣】 “庄身”，宋、元、明、圣四本作“庄严”。 “庄严”，大正藏原为“庄身”，今依据宋、元、明、圣四本改作“庄严”。 ⓝ 经＝法【宋】【元】【明】 “经”，宋、元、明三本作“法”。 “法”，大正藏原为“经”，今依据宋、元、明三本改作“法”。 ⓞ 刹利＋（种）【宋】【元】【明】 “刹利”，宋、元、明三本作“刹利种”。 大正藏无“种”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓟ 谪＝擿【圣】＊ “谪”，圣本作“擿”。 “擿”，大正藏原为“谪”，今依据圣本改作“擿”。 ⓠ 二人＝一人【元】 “二人”，元本作“一人”。 “一人”，大正藏原为“二人”，今依据元本改作“一人”。 ⓡ 斛净＝縠净释【宋】【元】【明】 “斛净”，宋、元、明三本作“縠净释”。 “縠净释”，大正藏原为“斛净”，今依据宋、元、明三本改作“縠净释”。 ⓢ （释）＋叔【圣】 “叔”，圣本作“释叔”。 大正藏无“释”字，今依据圣本补上。 ⓣ 甘露＋（净）【宋】【元】【明】 “甘露”，宋、元、明三本作“甘露净”。 大正藏无“净”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓨ 是＝尔【圣】 “是”，圣本作“尔”。 “尔”，大正藏原为“是”，今依据圣本改作“尔”。 ⓩ （而）＋无【宋】【元】【明】 “无”，宋、元、明三本作“而无”。 大正藏无“而”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓐ 异＋（也）【圣】 “异”，圣本作“异也”。 大正藏无“也”字，今依据圣本补上。 ⓐ 白象白衣＝白车白象【宋】【元】【明】 “白象白衣”，宋、元、明三本作“白车白象”。 “白车白象”，大正藏原为“白象白衣”，今依据宋、元、明三本改作“白车白象”。 ⓑ 阿那律＋（释）【宋】【元】【明】 “阿那律”，宋、元、明三本作“阿那律释”。 大正藏无“释”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓒ 此＋（是）【宋】【元】【明】 “此”，宋、元、明三本作“此是”。 大正藏无“是”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓓ （之）＋良祐【宋】【元】【明】【圣】 “良祐”，宋、元、明、圣四本作“之良祐”。 大正藏无“之”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓔ （此）＋弟子【宋】【元】【明】 “弟子”，宋、元、明三本作“此弟子”。 大正藏无“此”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓕ 〔观〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“观”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“观”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓖ ＋（光明皇后愿文）【圣】 圣本在“？？”字之后有光明皇后愿文。 大正藏无“光明皇后愿文”六字，今依据圣本补上。 [注解]
① 阿摩勒：是音译，即“余甘子”，蒴果呈核果状，圆球形，直径约1.5公分，可以生食，味酸、微涩苦而甘香，食用先苦后甘，口中尚余甘味，可生津止渴，也可药用。又译为“菴罗摩罗”、“菴摩罗”、“诃梨勒”。 ② 阿耨达泉：义译为“无热恼池”，位于雪山山顶，香醉山以南，是四条大河的发源地，住有阿耨达龙王。又译为“阿耨达池”、“阿耨大池”、“阿耨大萨罗”。 ③ 江迦叶：比丘名，优留毘迦叶的弟弟，在江边修行，所以称为“江迦叶”。佛陀称赞他“心意寂然，降伏诸结”第一。又译为“那提迦叶”。 ④ 伽耶迦叶：比丘名，优留毘迦叶的弟弟，在象头山的城修行，所以称为“象迦叶”。佛陀称赞他“观了诸法，都无所著”第一。又译为“象迦叶”。 ⑤ 优陀耶：比丘名，迦毗罗卫国国师的儿子，未出家前净饭王请他带悉达多太子娱乐，劝悉达多太子打消出家的念头。佛陀成道后，跟随佛陀出家，证阿罗汉。佛陀称赞他“善能劝导、福度人民”第一。又译为“优陀夷”。 ⑥ 摩诃男：比丘名，为佛陀最早度化的五比丘之一。他是佛陀俗家的堂弟，出家后悟性高，且较其他人都早得神通，佛陀称赞他“速成神通，中不有悔”第一。 ⑦ 须婆休：比丘名，出家前是波罗奈国的富有长者，是最早随佛出家的十人之一。他精于神足通，飞行空中有如在平地走路般自然，佛陀称赞他“恒飞虚空，足不蹈地”第一。又译为“善肘”。 ⑧ 婆破：比丘名，为佛陀最早度化的五比丘之一。他精于神足通，常腾空飞行，相传他飞行时有音爆声，可震慑外道，不像一般的神足通没有声音。佛陀称赞他“乘虚教化，意无荣冀”第一。 [对应经典]
[进阶辨正]ⓐ增壹阿ⓑ含经卷第十ⓒ六东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 ⓓ高幢品ⓔ第二十四之三 ⓕ（六）[0624b19]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“十五日中有三斋法①。云何为三？八日、十四日、十五日。 “比丘当知，或有是时，八日斋日，四天王遣诸辅臣，观察世间，谁有作善恶者？何等众生有慈孝父母、沙门、婆罗门及尊长者？颇有众生好喜布施、修戒、忍辱、精进、三昧、演ⓖ散经义、持八关斋②者？具分别之。设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，是时辅臣白四天王：‘今此世间无有众生孝顺父母、沙门、道士，行四等心③，慈愍众生。’时，四天王闻已，便怀愁忧，惨然不悦。是时四天王即往忉利天④上，集善法讲堂，以此因缘具白帝释⑤：‘天帝当知，今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。’是时，帝释、三十三天闻斯语已，皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众⑥。 “设复有时，若世间众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及ⓗ尊长者，持八关斋，修德清净，不犯禁戒大如毛发。尔时，使者欢喜踊跃，不能自胜，即白四王：‘今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’天王闻已，甚怀喜悦，即往释提桓因所，以此因缘具白帝释：‘天帝当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’时，帝释、三十三天皆怀欢喜，不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众，地狱拷掠自然休息，毒痛不行。 “若十四日斋日之时，遣太子下，ⓘ察行天下，ⓙ伺察人民，施行善恶，颇有众生信佛、信法、信比丘僧，孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，好喜布施，持八关斋，闭塞六情，防制五欲。设无众生修ⓚ五法者，孝顺父母、沙门、婆罗门。尔时，太子白四天王。四天王闻已，便怀愁忧，惨然不悦，往至释提桓因所，以此因缘具白天帝：‘大王当知，今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。’是时，天帝、三十三天皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众。 “设复众生有孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，持八关斋。尔时，太子欢喜踊跃，不能自胜，即往白四天王：‘大王当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’是时，四天王闻此语已，甚怀喜悦，即往诣释提桓因所，以此因缘具白天帝：‘圣王当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长，受三自归，慈心谏诤，诚信不欺。’时，天帝、四王及三十三天皆怀欢喜，不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众。 “比丘当知，十五日说戒之时，四天王躬自来下，案行天下，伺察人民。何等众生ⓛ孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，好喜布施，持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，ⓜ时四天王便怀愁悒，惨然不悦，往至帝释所，以此因缘具白天帝：‘ⓝ大王当知，今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长者。’是时，释提桓因、三十三天皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众。 “设复是时，众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长，持八关斋。尔时，四天王便怀欢喜，踊跃不能自胜，即往帝释所，以此因缘具白天帝：‘[＊]大王当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’是时，释提桓因、三十三天及四天王皆怀欢喜，踊跃不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众。” 尔时，世尊告诸比丘：“云何十五ⓞ日持八ⓟ关斋法？” 是时，诸比丘白世尊曰：“如来是诸法之王，诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义，诸比丘闻已，当奉行之。” 世尊告曰：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝具分别说。于是，比丘！若有善男子⑦、善女人⑧，于月ⓠ十四、十五日说戒、持斋时，到四部众⑨中，当作是ⓡ语：‘我今斋日，欲持八关斋法。唯愿尊者，当与我说之！’是时，四部之众，当教与说八关斋法。先教作是语：‘善男子，当自称名字。’彼已称名字，便当与说八关斋法。是时，教授者当教前人作是语：‘我今奉持如来斋法，至明日清旦，修清净戒，除去恶法。若ⓢ身恶行，口吐恶语，意生恶念，身三、口四、意三ⓣ诸有恶行，已作、当作，或能以贪欲故所造，或能以瞋恚ⓤ所造，或能以愚痴所造，或能以豪族故ⓐ造，或能因恶知识所造，或能今身、后身、无数身，或能不识佛、不识法，或能ⓑ斗比丘僧，或能杀害父母诸尊师长，我今ⓒ自忏悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八关如来斋法。’ “云何为八关斋法？持心如真人⑩，尽形寿⑪不杀，无有害心，于众生有慈心之念。‘我今字某，持斋至明日清旦，不杀、无有害心，有慈心于一切众生。 “‘如阿罗汉，无有邪念，尽形寿不盗，好喜布施。我今字某，尽形寿不盗，自今至明日持心。 “‘如ⓓ是真人，我今尽ⓔ形寿，不ⓕ淫泆，无有邪念，恒修梵行，身体香洁，今日持不[＊]淫之戒，亦不念己妻，复不念他女人想，至明日清旦，无所触犯。 “‘如阿罗汉，尽形寿不妄语，恒知至诚，不欺他人，自今至明日不妄语，我自今ⓖ以后不复妄语。 “‘如阿罗汉，不饮酒，心意不乱，持佛禁戒，无所触犯，我今亦当如是，自今日至明旦，不复饮酒，持佛禁戒，无所触犯。 “‘如阿罗汉，尽形寿不坏斋法，恒以时食⑫，少食知足，不着于味。我今亦如是，尽形寿不坏斋法，恒以时食，少食知足，不着于味，从今日至明旦。 “‘如阿罗汉，恒不在高广之床上坐。所谓高广之床，金、银、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿罗汉座、诸尊师座。是时，阿罗汉不在此八种座，ⓗ我亦上坐不犯此坐。 “‘如阿罗汉，不着香华、脂粉之饰。我今亦当如是，尽形寿不着香华、脂粉之好。 “‘我今字某，离此八事，奉持八关斋法，不堕三恶趣。持是功德，不入地狱、饿鬼、ⓘ畜生八难⑬之ⓙ中，恒得善知识，莫与恶知识从事，恒得好父母家生，莫生边地无佛法处，莫生长寿天⑭上，莫与人作奴婢，莫作梵天，莫作释⑮身，亦莫作转轮圣王，恒生佛前。自见佛，自闻法，使诸根不乱。若我誓愿向三乘⑯行，速成道果。’ “比丘当知，若有优婆塞、优婆ⓚ夷，持此八关斋法，彼善男子、善女人，当趣三道：或生人中，或生天上，或般涅槃。” 尔时，世尊便说此偈：
“不杀亦不盗， 不[＊]淫不妄语， “是故，诸比丘！若有善男子、善女人，欲持八关斋离诸苦者，ⓧ得善处者，欲得尽诸漏入涅槃城者，当求方便，成此八关斋法。所以然者，人中荣位不足为贵，天上快乐不可称计。若善男子、善女人，欲求无上之福者，当求方便，成此ⓛ斋法。 “我今重告敕汝，若有善男子、善女人，成八关斋者，欲求生四天王ⓜ上，亦获此愿。持戒之人，所愿者得，我以是故，而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子、善女人，持八关斋者，身坏命终，生善处天上，亦生ⓝ艶天、兜术天、化自在天、他化自在天，终不有虚。所以然者，以其持戒之人所愿者得。 “诸比丘！我今重告汝，若有男子、女人持八关斋者，生欲天者，生色天者，亦成其愿。何以故尔？以其持戒之人所愿者得。若复善男子、善女人，持八关斋，欲得生无色天者，亦果其愿。 “比丘当知，若善男子、善女人，持八关斋者，欲生四姓家者，亦复得生。又善男子、善女人，持八关斋ⓞ人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦获其愿。欲求作转轮圣王者，亦获其愿。所以然者，以其持戒之人所愿者得。若善男子、善女人，欲求作声闻、缘觉、佛乘者，悉成其愿。吾今成佛，由其持戒，五戒、十善，无愿不获，诸比丘！若欲成其道者，当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行◎ⓟ [校勘]ⓐ 不分卷及品〔增一…译〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“增一…译”四字。 大正藏在“？”字之前／后有“增一…译”四字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓑ 含＝鋡【圣】 “含”，圣本作“鋡”。 “鋡”，大正藏原为“含”，今依据圣本改作“鋡”。 ⓒ 六＝五【圣】＊ “六”，圣本作“五”。 “五”，大正藏原为“六”，今依据圣本改作“五”。 ⓓ （入）＋高【圣】 “高”，圣本作“入高”。 大正藏无“入”字，今依据圣本补上。 ⓔ 第二十四＝分【圣】 “第二十四”，圣本作“分”。 “分”，大正藏原为“第二十四”，今依据圣本改作“分”。 ⓕ ～A. III. 36 & 70 ？？？ ⓖ 散＝布【圣】 “散”，圣本作“布”。 “布”，大正藏原为“散”，今依据圣本改作“布”。 ⓗ 尊长者＝诸尊长【宋】【元】【明】 “尊长者”，宋、元、明三本作“诸尊长”。 “诸尊长”，大正藏原为“尊长者”，今依据宋、元、明三本改作“诸尊长”。 ⓘ 察＝案【宋】【元】【明】【圣】 “察”，宋、元、明、圣四本作“案”。 “案”，大正藏原为“察”，今依据宋、元、明、圣四本改作“案”。 ⓙ 伺＝司【圣】 “伺”，圣本作“司”。 “司”，大正藏原为“伺”，今依据圣本改作“司”。 ⓚ 五＝正【宋】【元】【明】 “五”，宋、元、明三本作“正”。 “正”，大正藏原为“五”，今依据宋、元、明三本改作“正”。 ⓛ （有）＋孝顺【宋】【元】【明】 “孝顺”，宋、元、明三本作“有孝顺”。 大正藏无“有”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ （是）＋时【圣】 “时”，圣本作“是时”。 大正藏无“是”字，今依据圣本补上。 ⓝ 大王＝天王【宋】＊【元】＊【明】＊ “大王”，宋、元、明三本作“天王”。 “天王”，大正藏原为“大王”，今依据宋、元、明三本改作“天王”。 ⓞ 〔日〕－【宋】【元】 宋、元二本无“日”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“日”字，今依据宋、元二本删去。 ⓟ 关＋（日）【宋】【元】 “关”，宋、元二本作“关日”。 大正藏无“日”字，今依据宋、元二本补上。 ⓠ 十四＝八日十四日【宋】【元】【明】 “十四”，宋、元、明三本作“八日十四日”。 “八日十四日”，大正藏原为“十四”，今依据宋、元、明三本改作“八日十四日”。 ⓡ 语＝说【宋】【元】【明】 “语”，宋、元、明三本作“说”。 “说”，大正藏原为“语”，今依据宋、元、明三本改作“说”。 ⓢ 身＋（行）【宋】【元】【明】 “身”，宋、元、明三本作“身行”。 大正藏无“行”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓣ 诸有恶＝业【圣】 “诸有恶”，圣本作“业”。 “业”，大正藏原为“诸有恶”，今依据圣本改作“业”。 ⓤ （故）＋所造【宋】【元】【明】 “所造”，宋、元、明三本作“故所造”。 大正藏无“故”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓐ （所）＋造【宋】【元】【明】 “造”，宋、元、明三本作“所造”。 大正藏无“所”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓑ 斗＋（乱）【宋】【元】【明】 “斗”，宋、元、明三本作“斗乱”。 大正藏无“乱”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓒ 〔自〕－【圣】 圣本无“自”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“自”字，今依据圣本删去。 ⓓ 〔是〕－【圣】 圣本无“是”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“是”字，今依据圣本删去。 ⓔ 〔形〕－【圣】 圣本无“形”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“形”字，今依据圣本删去。 ⓕ 淫＝淫【宋】＊【元】＊【明】＊ “淫”，宋、元、明三本作“淫”。 “淫”，大正藏原为“淫”，今依据宋、元、明三本改作“淫”。 ⓖ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ “以”，宋、元、明三本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“已”。 ⓗ 我亦上坐＝上坐我亦【圣】，〔我亦〕－【宋】【元】【明】 ？？？？ ⓘ 畜生＋（中）【宋】【元】【明】 “畜生”，宋、元、明三本作“畜生中”。 大正藏无“中”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓙ 中＝处【宋】【元】【明】 “中”，宋、元、明三本作“处”。 “处”，大正藏原为“中”，今依据宋、元、明三本改作“处”。 ⓚ 夷＝斯【圣】 “夷”，圣本作“斯”。 “斯”，大正藏原为“夷”，今依据圣本改作“斯”。 ⓥ 死苦＝老死【宋】【元】【明】 “死苦”，宋、元、明三本作“老死”。 “老死”，大正藏原为“死苦”，今依据宋、元、明三本改作“老死”。 ⓦ 痛＝病【宋】【元】【明】 “痛”，宋、元、明三本作“病”。 “病”，大正藏原为“痛”，今依据宋、元、明三本改作“病”。 ⓧ （欲）＋得【宋】【元】【明】 “得”，宋、元、明三本作“欲得”。 大正藏无“欲”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓛ （八关）＋斋【宋】【元】【明】 “斋”，宋、元、明三本作“八关斋”。 大正藏无“八关”二字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ （天）＋上【宋】【元】【明】 “上”，宋、元、明三本作“天上”。 大正藏无“天”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓝ 艶天＝艳大【元】 “艶天”，元本作“艳大”。 “艳大”，大正藏原为“艶天”，今依据元本改作“艳大”。 ⓞ 人＝者【宋】【元】【明】 “人”，宋、元、明三本作“者”。 “者”，大正藏原为“人”，今依据宋、元、明三本改作“者”。 ⓟ 卷第十五终【宋】【元】【明】 ？？？ [注解]① 十五日中有三斋法：古印度将农历一个月分为上半月及下半月，每半月的第八天、第十四天、第十五天这三天作为斋日，因此每一个月有六斋日：第八日、第十四日、第十五日、第二十三日、第二十九日、第三十日。 ② 八关斋：效法阿罗汉无贪瞋痴，戒除“杀生、偷盗、淫欲、妄语、饮酒、涂香歌舞、坐卧高广大床、非时食”。又译为“八支斋”。 ③ 四等心：慈、悲、喜、护（舍）四无量心。 ④ 忉利天：欲界六天的第二天，位于须弥山顶上，中央为帝释天，四方各有八天，合称三十三天。另译为“三十三天”。 ⑤ 帝释：欲界六天当中第二天（忉利天，又称三十三天）的天主。 ⑥ 减诸天众，增益阿须伦众：天众的势力减弱，阿修罗众的势力增加。因为行善的动机要清净才能往生天界，动机不纯正则往生为阿修罗甚至入三恶道，人心向恶则往生天界的人减少。“阿须伦”即“阿修罗”，是六道众生之一，喜爱战斗，有福报但因为瞋、慢、疑而生为阿修罗。 ⑦ 善男子：信佛的在家男性居士。 ⑧ 善女人：信佛的在家女性居士。 ⑨ 四部众：比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷。又称为“四众”、“四部弟子”。 ⑩ 真人：至真之人、证得真理之人，指阿罗汉或佛陀。 ⑪ 尽形寿：终身；一辈子。 ⑫ 时食：在正当时间内进食。 ⑬ 八难：八个难以学佛修行的地方，指地狱、畜生、饿鬼、长寿天、边地、聋哑、邪见、如来不出世。 ⑭ 长寿天：寿命极长的天界，例如色界最高天“无想天”的寿命五百大劫，无色界最高天“非想非非想天”的寿命为八万劫。这些天众寿命极长，再轮回为人时已错过许多佛了，因此为八难之一。 ⑮ 释：即帝释。天界因为相当快乐，而难起修行的心，参见《杂阿含经》卷十九第505经所载大目犍连尊者拜访天帝释的记录。 ⑯ 三乘：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。 [对应经典][读经拾得]
本经阐述在家人持八关斋戒的核心法要，这也是为何在家人也能证果的基础。 佛陀指出持“八关斋戒”的核心：一日一夜效法阿罗汉，如阿罗汉的心行而持八戒：
持八关斋戒的功德相当大，纵使没有解脱也能往生殊胜的天界，或在后世得到善果。 志在解脱的同学们务必要找个斋日持八关斋戒，由持八关斋戒、善护根门的清净，而能“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，从慧得解脱”。
八关斋戒是高标准地学习阿罗汉的心行，也就是解脱的心行。所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是”，由于此世的贪、瞋、痴，造成因缘相续，才有后世的轮回；没有断贪、瞋、痴的人，未来可能因贪、瞋、痴而造作恶业，因此也一并忏悔。 实务上，还是拉回当下，在这一日一夜内学习没有贪、瞋、痴而持戒。
[进阶辨正]◎ⓐ（七）[0626a25]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三事现在前，尔时善男子、善女人获福无量。云何为三？信ⓑ现在前，善男子、善女人获福无量。若财①现在前，尔时善男子、善女人获福无量。若复ⓒ持梵行②现在前，尔时善男子、善女人获福无量。是谓，比丘！有此三事现在前，获福无量。” 尔时，世尊便说此偈：
“信财梵难得， 受者持戒人③， “ⓓ以是，诸比丘！若善男子、善女人，当求方便，成此三法。如是，诸比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 卷第十六首【宋】【元】【明】，前行＋（高幢品第二十四之三）九字，但三＝四【宋】【元】 ？？？？ ⓑ 〔现〕－【宋】【元】【明】【圣】 宋、元、明、圣四本无“现”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“现”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 ⓒ 持梵行＋（者）【宋】【元】【明】【圣】 “持梵行”，宋、元、明、圣四本作“持梵行者”。 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓓ 以是＝是故【圣】 “以是”，圣本作“是故”。 “是故”，大正藏原为“以是”，今依据圣本改作“是故”。 [注解]① 财：在这里特指信众准备用来供养的财物。相当的南传经文作“施物”。 ② 持梵行：持戒清净的修行人。 ③ 受者持戒人：接受布施的是持戒的人。 [对应经典]
[读经拾得]有信而有布施者，有财而有布施物，有持梵行而有接受布施的清净僧众，三者都有即可供养圣众，因此能让人获福无量。 ⓐ（八）[0626b11]闻如是： 尔时，拘[＊]深比丘恒好斗讼，犯诸恶行，面相谈说，或时刀杖相加。尔时，世尊清旦往诣彼比丘所。到已，世尊告彼比丘：“汝等比丘，慎莫斗讼，ⓓ莫相是非。诸比丘！当共和合，共一师侣，同一水乳，何为斗讼？” 尔时，拘[＊]深比丘白世尊曰：“唯愿世尊勿忧此事！我当ⓔ自虑此理；如此过状，自识其罪。” 世尊告曰：“汝等云何，为王种作道③，为ⓕ畏恐故作道，为以ⓖ世俭④故作道耶？” 诸比丘对曰：“非也。世尊！” 世尊告曰：“云何，比丘！汝等岂非欲离生死，求无为道故作道乎？然五阴之身实不可保。” 诸比丘对曰：“如是。世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家学道者，以求无为道，灭五阴身，ⓗ是以学道。” 世尊告曰：“诸比丘！不应作道而复斗诤，手ⓘ拳相加，面相是非，恶声相向。汝等当应成就此行：共同一法，共一师受，亦当行此六种之法，亦当行此身、口、意行，亦当行此供养诸梵行者。” 诸比丘对曰：“此是我等事，世尊勿足虑此事。” 尔时，世尊告拘[＊]深比丘：“云何，愚人！汝等不信如来语乎？方语如来勿虑此事，然汝等自当受此邪见之报。” ⓙ尔时，世尊重告彼比丘曰：“过去久远，此舍卫城中有王，名曰ⓚ长寿ⓛ王，聪明黠慧，无事不知。然善明刀剑之法，又乏宝物，诸藏ⓜ无充，财货减少，四部之兵，亦复不多，臣佐之属，亦复减少。当于尔时，波罗㮈ⓝ国有王名梵摩达，勇猛刚健，靡不降伏，钱财、七宝，悉皆满藏，四部之兵，亦复不乏，臣佐具足。 “尔时，梵摩达王便作是念：‘此长寿王无有臣佐，又乏财货，无有珍宝，我今可往攻ⓞ罚其国。’尔时，梵摩达王即便兴兵，往[＊]罚其国。 “尔时，长寿王闻兴兵攻[＊]罚其国，即设方计：‘我今虽无七宝之财，臣佐之属，四部之兵，彼王虽复多诸兵众，如我今日一夫之力，足能坏彼百千之众，杀害众生，不可称计，不可以一世之荣，作永世之罪。我今可出此城，更在他国，使无斗诤。’ “尔时，长寿王不语臣佐，将第一夫人，及将一人，出舍卫城，入深山中。是时，舍卫城中臣佐、人民，以不见长寿王，便遣信使，往诣梵摩达王所，而作是说：‘唯愿大王来至此土，今长寿王莫知所在。’是时，梵摩达王来至迦尸国中，而自治化。 “然长寿王有二夫人，皆怀ⓟ妊，临欲在产。是时，夫人自梦在都市中ⓠ生，又日初出，四部之兵，手执五尺刀，各共围绕，而独自产无有佐者。见已，便自惊觉，以此因缘白长寿王。ⓡ王告夫人曰：‘我今在此深山之中，何缘乃当在舍卫城内，在都市中产乎？汝今欲ⓢ生者，当如鹿生。’是时，夫人曰：‘设我不得如此产者，正尔取死。’是时，长寿王闻此语已，即于其夜，更改衣服，不将人众，入舍卫城。 “时，长寿王有一大臣，名曰善华，甚相爱念。有小事缘出城，而见长寿王入城。时，彼善华大臣熟视王已，便舍而去，叹息堕泪，ⓣ复道而行。时，长寿王便逐彼大臣，将在屏处而ⓤ语言；‘慎莫出口。’大臣对曰：‘如大王教，不审明王有何教敕？’长寿王曰：‘忆我旧恩，便有ⓥ反复。’时臣对曰：‘大王有教令，我当办之。’长寿王曰：‘我夫人者，昨夜梦在ⓦ市中产，又有四部之兵而ⓧ见围遶，生一男儿，极自端正。若不如梦产者，七日之中，当取命终。’大臣报曰：‘我ⓨ令堪办此事，如王来敕。’作此语已，各舍而去。 “是时，大臣便往至梵摩达王所。到已，而作是说：‘七日之中，意欲观看大王军众：象兵、马ⓩ兵、车兵、步兵，竟为多少。’是时，Ⓐ梵摩达敕左右曰：‘时催上ⓐ兵众，如善华语。’是时，善华大臣七日之中即集兵众，在舍卫都市中。是时，彼夫人七日之中，来在都市中。时，善华大臣遥见夫人来，便作是说：‘善来，贤女！今正是时。’ “尔时，夫人见四部兵众已，便怀欢喜，敕左右人，施张大幔。时，夫人日初出时，便生男儿，端ⓑ政无双，世之希有。时，夫人抱儿还诣山中。时，长寿王遥见夫人抱儿而来，便作是语：‘使儿老寿，受命无极。’夫人白王：‘愿王当与立字！’时，王即以立字，名曰长生。 “时，长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时，长寿王昔ⓒ臣劫北⑤ⓓ，见王入城，从头至足而熟观视。见已，便往至梵摩达王所。到已，而作是说：‘大王！极为放逸，长寿王者今在此城。’时，王瞋恚，敕左右人催收捕长寿王。 “是时，左右大臣将此劫北[＊]，东西求索。时，劫北[＊]遥见长寿王，便ⓔ目示语大臣曰：‘此是长寿王。’即前收捕，至梵摩达王所。到已，白ⓕ言：‘大王！长寿王者此人身是。’国中人民，悉皆闻知ⓖ捉得长寿王身。 “时，夫人亦复闻长寿王为[＊]梵摩达所捉得，闻已，便作是念：‘我今复用活为？宁共大王一时同命。’是时，夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰：‘汝今更求活处。’时，长生太子闻已，默然不语。时，夫人径往至梵摩达王所，王遥见来，欢喜踊跃，不能自胜，即敕大臣：‘将此夫人及长寿王，至四衢道头，分作四分。’时，诸大臣受王ⓗ教令，将长寿王及夫人身，皆取ⓘ返缚，遶舍卫城，使万民见。尔时，人民之类，莫不痛心！ “时，长生太子在大众中，见将父母诣市取杀，颜色不变。时，长寿王还顾告长生曰：‘汝莫见长，亦莫见短⑥。’尔时，便说此偈：
“‘怨怨不休息， 自古有此法， “是时，诸臣自相谓曰：‘此长寿王极为愚惑，ⓙ长生太子竟是何人，在我等前而说此偈？’时，长寿王告诸臣曰：‘我不愚惑，但其中智者乃明吾语耳。诸ⓚ贤当知，以我一夫之力，足能坏此百万之众。然我复作是念：“此众生类死者难数，不可以我一身之故，历世受罪。怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法终不朽。”’ “时，彼诸臣将长寿王及夫人身，ⓛ到四衢道头，分作四分，即ⓜ而舍去，各还所在。时，长生太子向暮收拾薪草，耶维父母而去。 “尔时，梵摩达王在高楼上，遥见有小儿耶维长寿王及夫人身，见已，敕左右曰：‘此必是长寿王亲ⓝ里，汝催收捉来。’时，诸臣民即往诣彼，未到之顷，儿ⓞ已走去。 “时，长生太子便作是念：‘此梵摩达王杀我父母，又住我国中，我今当报父母之怨。’是时，长生太子便往至弹琴师所。到已，便作是说：‘我今欲学弹琴。’时琴师问曰：‘今汝姓谁？父母为ⓟ所在？’小儿对曰：‘我无父母，我本住此舍卫城中，父母早死。’琴师报曰：‘欲学者便学之。’ “比丘当知，尔时，长生太子便学弹琴歌曲。时，长生太子素自聪明，未经数日，便能弹琴歌曲，无事不知。是时，长生太子ⓠ抱琴ⓡ诣梵摩达王所，在象厩中，非人之时⑦而独弹琴，并复清歌。尔时，梵摩达王在高楼上，闻弹琴歌曲之声，便Ⓑ问Ⓒ敕左右人曰：‘此何人在象厩中，而独弹琴歌戏？’臣Ⓓ佐报曰：‘此舍卫城中有Ⓔ小儿，Ⓕ而独弹琴歌戯。’时，王告侍者曰：‘Ⓖ汝可约敕使此小儿来在此戯，Ⓗ吾欲见之。’Ⓘ时，彼使人Ⓙ唤此小儿，来至王所。是时，梵摩达王Ⓚ问小儿：‘汝昨夜在象厩中弹琴乎？’对曰：‘如是，大王！’梵摩达曰：‘汝今可在吾Ⓛ侧，弹琴歌舞，我当供给衣被、Ⓜ饭食。’ “比丘当知，尔时，长生太子在梵摩达前，弹琴歌舞，极为精妙。时，梵摩达王闻此琴音，极怀欢喜，便告长生太子：‘当与吾守藏珍宝。’时，长生太子受王教敕，未曾有失，恒随王意，先笑后语，恒ⓢ认王意。尔时，梵摩达王复告敕曰：‘善哉！善哉！汝今作人极为聪明，今复敕汝宫内可否？汝ⓣ斯知之。’是时，长生太子在内宫中，以此琴音教诸妓女，亦复ⓤ使乘象马ⓥ妓术，无事不知。 “是时，梵摩达意欲出游园ⓦ馆，共相娱乐，ⓧ即敕长生，催驾ⓨ宝羽之车。时，长生太子即受王教，ⓩ令寻驾[＊]宝羽之车，Ⓐ被象金银ⓐ鞍勒，还来白王：‘严驾ⓑ已办，王知是时。’梵摩达王乘[＊]宝羽之车，使长生御之，及将四部兵众。 “时，长生太子御车ⓒ引导，恒离大众。时，梵摩达王问长生太子曰：‘今日军众，[＊]斯为所在？’长生对曰：‘臣亦不知军众所在？’时王告曰：‘可小ⓓ停ⓔ住，吾体疲极，欲小止息。’时，长生太子即自[＊]停[＊]住，使王ⓕ懈息。比顷，军众ⓖ未至。 “比丘当知，尔时，梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时，长生太子[＊]以见王眠，便作是念：‘此王于我极是大怨，ⓗ又取我父母杀ⓘ之，ⓙ加住我国界，今不报怨者，何时当报ⓚ怨？我ⓛ今断其命根。’时，长生太子右手ⓜ自拔剑，左手ⓝ摸王发，然复作是念：‘我父临欲命终时，而告我言：“长生当知：亦莫见长，亦莫见短。”[＊]加说此偈：
“‘“怨怨不休息， 自古有此法， “‘我今舍此怨。’即还内剑。如是再三，复作是念：‘此王于我极是大怨，[＊]又取我父母杀[＊]之，[＊]加住我ⓞ界，今不报怨者，何日当克？我今正尔断ⓟ此命根，乃名为报怨。’是时，复ⓠ作忆念：‘汝长生，亦莫见长，亦莫见短。父王有是教敕：“怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法终不朽。”我今可舍此怨。’即还内剑。 “是时，王梵摩达梦见长寿王儿长生太子，欲取我杀，即便恐惧，寻时ⓡ得觉。时，长生太子曰：‘大王！何故惊起，乃至于斯？’[＊]梵摩达曰：‘向者睡眠，梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀，是故惊耳。’ “是时，长生太子便作是念：‘今此王[＊]已知我是长生太子。’即右手拔剑，左手捉发，而语王Ⓑ曰：‘我今正是长寿王儿长生太子，然王是我大怨，[＊]又取我父母杀Ⓒ之，加住我国界，今不报怨，何日当克？’时，梵摩达王即向长生而作是说：‘我今命在汝手，愿垂Ⓓ原舍，得全生命！’长生报曰：‘我可活王，然王不全我命。’王报长生：‘Ⓔ唯愿垂济，吾终不取汝杀！’是时，Ⓕ长生太子与王共作言誓：‘俱共相济命者，终不相害。’ “比丘当知，尔时，长生太子即活王命。是时，梵摩达王语长生太子言：‘愿太子还与我严驾[＊]宝羽之车，还诣国界。’是时，太子即严驾[＊]宝羽之车，二人共乘，径来至舍卫城。 “时，王梵摩达即集群臣而作是说：‘设卿等见长寿王儿，欲取何为？’其中或有大臣而作是说：‘当断手足。’或有言：‘当分身三段。’或有言：‘当取杀之。’是时，长生太子在王侧坐，正身正意，思惟来言。时，梵摩达王躬自手捉长生太子，语诸人言：‘此是长寿王儿长生太子，此人身是。卿等勿得复Ⓖ有语，敢有所说。所以然者，长生太子见活吾命，吾亦活此人命。’时，诸群臣闻此语已，叹未曾有：‘此王、太子甚奇！Ⓗ甚特！Ⓘ及能于怨而不报怨。’ “时，梵摩达王问长生曰：‘汝应取我杀，何故见放，复不杀之。将有何因缘？今愿闻之。’长生对曰：‘大王！善听，父王临欲命终之时，而作是说：“汝今亦莫见长，亦莫见短。”又作是语：“怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法终不朽。”是时，群臣闻父王此语，皆相谓言：“Ⓙ此狂惑，多有所说，长生者竟是何人？”长寿王对曰：“卿等当知，其中有智之人，乃明此语耳。”忆父Ⓚ王此语已，是故全王命Ⓛ根耳。’梵摩达王闻此语已，甚奇所作，叹未曾有，乃能守亡父教敕，不有所堕。 “时，梵摩达王语太子曰：‘汝今所说之义，吾犹不解，今可与吾说其义，使得意解。’时，长生太子对曰：‘大王！善听！我当说之。梵摩达王取长寿王杀，设复长寿王本所有群臣极有亲者，亦当取王杀之；设复梵摩达王所有臣佐，复当取长寿王臣佐杀之，是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者，唯有无报Ⓜ人。我今观此义已，是故不害王也。’是时，梵摩达王闻此语已，甚怀踊跃，不能自胜，此王太子极为聪明，乃能广演其义。 “时，王梵摩达即向忏悔：‘是我罪过，而取长寿王杀之。’即自脱天冠与长生使著，Ⓝ复加嫁女，Ⓞ还付舍卫国土、人民，寻付长生使领，王Ⓟ还波罗㮈[＊]治。 “比丘当知，然古昔诸王有此常法；虽有此诤国之法，犹相堪忍，不相伤害。ⓢ况汝等比丘，以信坚固，出家学道，舍贪欲、瞋恚、愚痴ⓣ心，今复诤竞不相和顺，各不相忍而不忏改。诸比丘！当以此因缘，知斗非其宜然。同一师侣，共一水乳，勿共斗讼。” 尔时，世尊便说此偈：
“无斗无有诤， 慈心愍一切， “ⓤ是故，诸比丘！当修行忍辱。如是，诸比丘！当作是学。” 是时，拘[＊]深比丘白世尊曰：“唯愿世尊勿虑此事，我等自当分明此法。世尊！虽有此语，其事不然。”是时，世尊便舍而去，诣跋耆国。 ⓥ尔时，跋耆国中有三族姓子：ⓦ阿那律、ⓧ难提⑧、ⓨ金毘罗⑨。然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，后住者便扫洒地使净，事事不乏。其得食来者分与使食，足者则善，不足者随意所如。有遗余者，ⓩ泻著器中，便舍而去。若复最后乞食来者，足者则善，不足者便取器中食而自著钵中。尔时，便取水瓶，更Ⓐ著一处，即当一日扫除房舍，复更在闲静之处，正身正意，系念在前，思惟妙法，然复彼人终不共语，各自寂然。 尔时，尊者阿那律思惟欲不净想，念持ⓐ喜安而游初禅。是时，难提、金毘罗知阿那律心中所念，亦复思惟欲不净想，念持[＊]喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅、三禅、四禅，尔时尊者难提、金毘罗亦复思惟二禅、三禅、四禅。若复尊者阿那律思惟空处、识处、不用处、有想无ⓑ想处，是时尊者难提ⓒ亦复思惟空处、识处、不用处、有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定，尔时尊者难提，[＊]亦复思惟灭尽定。如此ⓓ诸法，诸贤思惟此法。 尔时，世尊往师子国中。尔时，守ⓔ国人遥见世尊来，便作是说：“沙门勿来ⓕ入[＊]国中。所以然者，此[＊]国中有三族姓子，名阿那律、难提、金毘罗，慎莫触娆。” 是时，尊者阿那律以天眼清净及天耳通，闻守[＊]国人与世尊作如是说，使世尊不得入[＊]国。是时，尊者阿那律即出告守门人曰：“勿遮，世尊今来，欲至此看。” 是时，尊者阿那律寻入告金毘罗曰：“速来，世尊今在门外。”是时，尊者三人即从三昧起，往至世尊所。到已，头面礼足，在一面住，各自称言：“善来，世尊！”尊者阿那律前取世尊钵，尊者难提前敷座，尊者金毘罗取水与世尊洗足。 尔时，世尊告阿那律曰：“汝等三人在此和合，无有他念，乞食如意乎？” 阿那律曰：“如是。世尊！乞食不以为劳。所以然者，若我思惟初禅时，尔时难提、金毘罗亦复思惟初禅。若我思惟ⓖ二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽三昧，尔时难提、金毘罗亦复思惟[＊]二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽定。如是，世尊！我等思惟此法。” 世尊告曰：“善哉！善哉！阿那律！汝ⓗ为颇有是时更得上人法乎？” 阿那律报曰：“如是。世尊！我等更得上人ⓘ法。” 世尊告曰：“何者是上人之法？” 阿那律曰：“有此妙法，出上人法上，若复我等以慈心，遍满一方，二方、三方、四方亦复如是，四维上下亦复如是，一切中一切，以慈心遍满其中，无数无限，不可称计，而自游戏。复以ⓙ悲心、喜心、护心，遍满一方，二方、三方、四方亦复如是，四维上下而自游戏。是谓，世尊！我等更得此上人之法。” 尔时，尊者难提、金毘罗语阿那律曰：“我等何日至汝许问此义乎？今在世尊前而自称说。” 阿那律曰：“汝等亦未曾至我许而问此义？但诸ⓚ天来至我所而说此义。是故，在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意，然诸ⓛ贤得此三昧故，在世尊前说此语耳。” 尔时，说此法时，长寿大将至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，长寿大将白世尊曰：“今日，世尊与此诸人而说法乎？” 是时，世尊以此因缘具向长寿大将说之。 是时，大将白世尊曰：“跋耆大国快得大利，有此三族姓子而自游化：阿那律、难提、金毘罗。” 世尊告曰：“如是，大将！如汝所言，跋耆大国快得善利⑩。且舍跋耆大国，摩竭大国快得善利，乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类，忆此三族姓子，便长夜获安隐。大将当知，ⓜ若县邑城郭有此ⓝ三族姓子者，彼城郭之中，人民之类，长夜获安ⓞ隐。此三族姓子所生之家，亦获大利，乃能生此上尊之人，彼父母五种亲族，若当忆此三人者，亦获大利。若复天、龙、鬼神忆此三族姓子者，亦获大利。若有人叹说阿罗汉者，亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲、无愚痴、无瞋恚者，亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者，亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行ⓢ懃苦，成无上道，使此三人成此法义。是故，大将！当于此三族姓子，起欢喜心。如是，大将！当作是学。” 尔时，大将闻世尊所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ ～M. 48. Kosambiya.（初部）; M. 128. Upakkilesiya.，[No. 26(72)] ？？？？ ⓑ 拘深城瞿师罗园～Kosambī, Ghositārāma. ？？？ ⓒ 深＝睒弥【圣】＊ “深”，圣本作“睒弥”。 “睒弥”，大正藏原为“深”，今依据圣本改作“睒弥”。 ⓓ 莫＝共【圣】 “莫”，圣本作“共”。 “共”，大正藏原为“莫”，今依据圣本改作“共”。 ⓔ 自＝息【圣】 “自”，圣本作“息”。 “息”，大正藏原为“自”，今依据圣本改作“息”。 ⓕ 畏恐＝恐畏【圣】 “畏恐”，圣本作“恐畏”。 “恐畏”，大正藏原为“畏恐”，今依据圣本改作“恐畏”。 ⓖ 世俭＝世险【宋】【元】【明】 “世俭”，宋、元、明三本作“世险”。 “世险”，大正藏原为“世俭”，今依据宋、元、明三本改作“世险”。 ⓗ 是以＝以是【圣】 “是以”，圣本作“以是”。 “以是”，大正藏原为“是以”，今依据圣本改作“以是”。 ⓘ 拳＝卷【圣】 “拳”，圣本作“卷”。 “卷”，大正藏原为“拳”，今依据圣本改作“卷”。 ⓙ 以下～Jātaka. 428. ？？？ ⓚ 长寿～Dīghāyu. ？？？ ⓛ 〔王〕－【圣】 圣本无“王”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“王”字，今依据圣本删去。 ⓜ 无＝不【宋】【元】【明】【圣】 “无”，宋、元、明、圣四本作“不”。 “不”，大正藏原为“无”，今依据宋、元、明、圣四本改作“不”。 ⓝ “㮈”，明本作“奈”。＊ ⓞ 罚＝伐【元】【明】＊ “罚”，元、明二本作“伐”。 “伐”，大正藏原为“罚”，今依据元、明二本改作“伐”。 ⓟ 妊＝任【圣】 “妊”，圣本作“任”。 “任”，大正藏原为“妊”，今依据圣本改作“任”。 ⓠ 生＝产【圣】 “生”，圣本作“产”。 “产”，大正藏原为“生”，今依据圣本改作“产”。 ⓡ （时长寿）＋王【宋】【元】【明】 “王”，宋、元、明三本作“时长寿王”。 大正藏无“时长寿”三字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓢ 生＝产【宋】【元】【明】 “生”，宋、元、明三本作“产”。 “产”，大正藏原为“生”，今依据宋、元、明三本改作“产”。 ⓣ 复＝著【宋】【元】【明】【圣】 “复”，宋、元、明、圣四本作“著”。 “著”，大正藏原为“复”，今依据宋、元、明、圣四本改作“著”。 ⓤ 语言＝共言语【宋】【元】【明】 “语言”，宋、元、明三本作“共言语”。 “共言语”，大正藏原为“语言”，今依据宋、元、明三本改作“共言语”。 ⓥ 反＝返【宋】【元】【明】【圣】 “反”，宋、元、明、圣四本作“返”。 “返”，大正藏原为“反”，今依据宋、元、明、圣四本改作“返”。 ⓦ （都）＋市【宋】【元】【明】 “市”，宋、元、明三本作“都市”。 大正藏无“都”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓧ 见＝自【宋】【元】【明】 “见”，宋、元、明三本作“自”。 “自”，大正藏原为“见”，今依据宋、元、明三本改作“自”。 ⓨ 令＝今【圣】 “令”，圣本作“今”。 “今”，大正藏原为“令”，今依据圣本改作“今”。 ⓩ 〔兵车〕－【圣】 圣本无“兵车”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“兵车”二字，今依据圣本删去。 Ⓐ 梵摩达＋（王）【宋】＊【元】＊【明】＊ “梵摩达”，宋、元、明三本作“梵摩达王”。 大正藏无“王”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓐ 〔兵〕－【圣】 圣本无“兵”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“兵”字，今依据圣本删去。 ⓑ 政＝正【宋】【元】【明】【圣】 “政”，宋、元、明、圣四本作“正”。 “正”，大正藏原为“政”，今依据宋、元、明、圣四本改作“正”。 ⓒ 臣＝日【圣】 “臣”，圣本作“日”。 “日”，大正藏原为“臣”，今依据圣本改作“日”。 ⓓ “北”，大正藏原为“比”，今依据圣本改作“北”。[＊] ⓔ 目＝指【宋】【元】【明】，＝自【圣】 ？？？？ ⓕ 言大王＝王大言【宋】【元】，＝大王言【明】，＝王言【圣】 ？？？？ ⓖ （传）＋捉【宋】【元】【明】，（捕）＋捉【圣】 ？？？？ ⓗ 教令＝教命【宋】【元】【明】 “教令”，宋、元、明三本作“教命”。 “教命”，大正藏原为“教令”，今依据宋、元、明三本改作“教命”。 ⓘ 返＝反【宋】【元】【明】【圣】 “返”，宋、元、明、圣四本作“反”。 “反”，大正藏原为“返”，今依据宋、元、明、圣四本改作“反”。 ⓙ 〔长生…时〕十七字－【圣】 圣本无“长生…时”四字。 大正藏在“？”字之前／后有“长生…时”四字，今依据圣本删去。 ⓚ 贤＋（者）【宋】【元】【明】 “贤”，宋、元、明三本作“贤者”。 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓛ 到＝至【宋】【元】【明】 “到”，宋、元、明三本作“至”。 “至”，大正藏原为“到”，今依据宋、元、明三本改作“至”。 ⓜ 而舍＝舍而【宋】【元】【明】 “而舍”，宋、元、明三本作“舍而”。 “舍而”，大正藏原为“而舍”，今依据宋、元、明三本改作“舍而”。 ⓝ 里＝理【圣】 “里”，圣本作“理”。 “理”，大正藏原为“里”，今依据圣本改作“理”。 ⓞ 已＝以【圣】 “已”，圣本作“以”。 “以”，大正藏原为“已”，今依据圣本改作“以”。 ⓟ （何）＋所在【宋】【元】【明】 “所在”，宋、元、明三本作“何所在”。 大正藏无“何”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓠ 抱＝执【宋】 “抱”，宋本作“执”。 “执”，大正藏原为“抱”，今依据宋本改作“执”。 ⓡ （往）＋诣【宋】【元】【明】 “诣”，宋、元、明三本作“往诣”。 大正藏无“往”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓑ 〔问〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“问”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“问”字，今依据宋、元、明三本删去。 Ⓒ 〔敕〕－【圣】 圣本无“敕”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“敕”字，今依据圣本删去。 Ⓓ 佐报曰＝左右白王【圣】 “佐报曰”，圣本作“左右白王”。 “左右白王”，大正藏原为“佐报曰”，今依据圣本改作“左右白王”。 Ⓔ （一）＋小儿【宋】【元】【明】 “小儿”，宋、元、明三本作“一小儿”。 大正藏无“一”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓕ 而独＝在彼【圣】 “而独”，圣本作“在彼”。 “在彼”，大正藏原为“而独”，今依据圣本改作“在彼”。 Ⓖ 〔汝〕－【圣】 圣本无“汝”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“汝”字，今依据圣本删去。 Ⓗ 〔吾欲见之〕－【圣】 圣本无“吾欲见之”四字。 大正藏在“？”字之前／后有“吾欲见之”四字，今依据圣本删去。 Ⓘ 时彼＝是时【宋】【元】【明】【圣】 “时彼”，宋、元、明、圣四本作“是时”。 “是时”，大正藏原为“时彼”，今依据宋、元、明、圣四本改作“是时”。 Ⓙ （受王敕已即王）＋唤【宋】【元】【明】，（受王敕已即往）＋唤【圣】 ？？？？ Ⓚ 问小儿＋（曰）【宋】【元】【明】 “问小儿”，宋、元、明三本作“问小儿曰”。 大正藏无“曰”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓛ 侧＝前【宋】【元】【明】 “侧”，宋、元、明三本作“前”。 “前”，大正藏原为“侧”，今依据宋、元、明三本改作“前”。 Ⓜ 饭＝饮【宋】【元】【明】 “饭”，宋、元、明三本作“饮”。 “饮”，大正藏原为“饭”，今依据宋、元、明三本改作“饮”。 ⓢ 认＝忍【宋】【元】【明】【圣】 “认”，宋、元、明、圣四本作“忍”。 “忍”，大正藏原为“认”，今依据宋、元、明、圣四本改作“忍”。 ⓣ 斯＝悉【宋】【元】【明】【圣】＊ “斯”，宋、元、明、圣四本作“悉”。 “悉”，大正藏原为“斯”，今依据宋、元、明、圣四本改作“悉”。 ⓤ 使＝教【圣】 “使”，圣本作“教”。 “教”，大正藏原为“使”，今依据圣本改作“教”。 ⓥ 妓术＝技术【宋】【元】【明】 “妓术”，宋、元、明三本作“技术”。 “技术”，大正藏原为“妓术”，今依据宋、元、明三本改作“技术”。 ⓦ 馆＝观【圣】 “馆”，圣本作“观”。 “观”，大正藏原为“馆”，今依据圣本改作“观”。 ⓧ 〔即敕长生〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“即敕长生”四字。 大正藏在“？”字之前／后有“即敕长生”四字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓨ 宝羽＝羽宝【宋】，＝羽葆【元】【明】＊ ？？？？ ⓩ 〔令〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“令”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“令”字，今依据宋、元、明三本删去。 Ⓐ 被＝鞁【元】【明】 “被”，元、明二本作“鞁”。 “鞁”，大正藏原为“被”，今依据元、明二本改作“鞁”。 ⓐ 鞍＝案【圣】 “鞍”，圣本作“案”。 “案”，大正藏原为“鞍”，今依据圣本改作“案”。 ⓑ 已＝以【圣】＊ “已”，圣本作“以”。 “以”，大正藏原为“已”，今依据圣本改作“以”。 ⓒ 引导＝引道【宋】【元】【明】【圣】 “引导”，宋、元、明、圣四本作“引道”。 “引道”，大正藏原为“引导”，今依据宋、元、明、圣四本改作“引道”。 ⓓ 停＝亭【圣】＊ “停”，圣本作“亭”。 “亭”，大正藏原为“停”，今依据圣本改作“亭”。 ⓔ 住＝车【圣】＊ “住”，圣本作“车”。 “车”，大正藏原为“住”，今依据圣本改作“车”。 ⓕ 懈息＝憩息【元】【明】 “懈息”，元、明二本作“憩息”。 “憩息”，大正藏原为“懈息”，今依据元、明二本改作“憩息”。 ⓖ 未＝来【圣】 “未”，圣本作“来”。 “来”，大正藏原为“未”，今依据圣本改作“来”。 ⓗ 〔又〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本无“又”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“又”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓘ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本无“之”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“之”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓙ 加＝又【宋】＊【元】＊【明】＊ “加”，宋、元、明三本作“又”。 “又”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明三本改作“又”。 ⓚ 〔怨〕－【圣】 圣本无“怨”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“怨”字，今依据圣本删去。 ⓛ 今＋（正尔）【宋】【元】【明】 “今”，宋、元、明三本作“今正尔”。 大正藏无“正尔”二字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ 〔自〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“自”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“自”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓝ 摸＝捉【宋】【元】【明】 “摸”，宋、元、明三本作“捉”。 “捉”，大正藏原为“摸”，今依据宋、元、明三本改作“捉”。 ⓞ （国）＋界【宋】【元】【明】，界＝国【圣】 ？？？？ ⓟ 此＝其【宋】【元】【明】 “此”，宋、元、明三本作“其”。 “其”，大正藏原为“此”，今依据宋、元、明三本改作“其”。 ⓠ 作＝更【圣】 “作”，圣本作“更”。 “更”，大正藏原为“作”，今依据圣本改作“更”。 ⓡ 〔得觉时〕－【圣】 圣本无“得觉时”三字。 大正藏在“？”字之前／后有“得觉时”三字，今依据圣本删去。 Ⓑ 曰＝言【宋】【元】【明】 “曰”，宋、元、明三本作“言”。 “言”，大正藏原为“曰”，今依据宋、元、明三本改作“言”。 Ⓒ 〔之〕－【圣】 圣本无“之”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“之”字，今依据圣本删去。 Ⓓ 原＝元【圣】 “原”，圣本作“元”。 “元”，大正藏原为“原”，今依据圣本改作“元”。 Ⓔ 唯＝惟【宋】【元】【明】 “唯”，宋、元、明三本作“惟”。 “惟”，大正藏原为“唯”，今依据宋、元、明三本改作“惟”。 Ⓕ （王及）＋长【圣】 “长”，圣本作“王及长”。 大正藏无“王及”二字，今依据圣本补上。 Ⓖ 〔有〕－【圣】 圣本无“有”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“有”字，今依据圣本删去。 Ⓗ 〔甚〕－【圣】 圣本无“甚”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“甚”字，今依据圣本删去。 Ⓘ 及＝乃【宋】【元】【明】【圣】 “及”，宋、元、明、圣四本作“乃”。 “乃”，大正藏原为“及”，今依据宋、元、明、圣四本改作“乃”。 Ⓙ 此＋（王）【宋】【元】【明】 “此”，宋、元、明三本作“此王”。 大正藏无“王”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓚ 〔王〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“王”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“王”字，今依据宋、元、明三本删去。 Ⓛ 〔根〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“根”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“根”字，今依据宋、元、明三本删去。 Ⓜ 人＝耳【宋】【元】【明】，〔人〕－【圣】 ？？？？ Ⓝ 复加＝又复【宋】【元】【明】 “复加”，宋、元、明三本作“又复”。 “又复”，大正藏原为“复加”，今依据宋、元、明三本改作“又复”。 Ⓞ 还付舍卫＝与还将舍卫城【宋】【元】【明】，＝与还治舍卫【圣】 ？？？？ Ⓟ 还＋（去）【宋】【元】【明】 “还”，宋、元、明三本作“还去”。 大正藏无“去”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓢ 况＝然【宋】【元】【明】 “况”，宋、元、明三本作“然”。 “然”，大正藏原为“况”，今依据宋、元、明三本改作“然”。 ⓣ （之）＋心【宋】【元】【明】 “心”，宋、元、明三本作“之心”。 大正藏无“之”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓤ 是故＝是时【宋】【元】【明】 “是故”，宋、元、明三本作“是时”。 “是时”，大正藏原为“是故”，今依据宋、元、明三本改作“是时”。 ⓥ 以下～M. 128. p. 155ff. ？？？ ⓦ 阿那律～Anuruddha. ？？？ ⓧ 难提～Nandiya. ？？？ ⓨ 金毘罗～kimbila. ？？？ ⓩ 泻＝写【宋】【元】【圣】 “泻”，宋、元、圣三本作“写”。 “写”，大正藏原为“泻”，今依据宋、元、圣三本改作“写”。 Ⓐ 著＋（水安置）【圣】 “著”，圣本作“著水安置”。 大正藏无“水安置”三字，今依据圣本补上。 ⓐ “持”，大正藏原为“恃”，明本作“得”，今依据圣本改作“持”。＊ ⓑ 相＝想【圣】【丽-CB】【CB】 “相”，圣、丽-CB、CB三本作“想”。 “想”，大正藏原为“相”，今依据圣、丽-CB、CB三本改作“想”。 ⓒ （金毘罗）＋亦复【宋】＊【元】＊【明】＊ “亦复”，宋、元、明三本作“金毘罗亦复”。 大正藏无“金毘罗”三字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓓ 〔诸〕－【圣】 圣本无“诸”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“诸”字，今依据圣本删去。 ⓔ 国＝园【宋】＊【元】＊【明】＊ “国”，宋、元、明三本作“园”。 “园”，大正藏原为“国”，今依据宋、元、明三本改作“园”。 ⓕ （勿）＋入【宋】【元】【明】 “入”，宋、元、明三本作“勿入”。 大正藏无“勿”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓖ 〔二禅〕－【圣】＊ 圣本无“二禅”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“二禅”二字，今依据圣本删去。 ⓗ 为＝等【宋】【元】【明】 “为”，宋、元、明三本作“等”。 “等”，大正藏原为“为”，今依据宋、元、明三本改作“等”。 ⓘ （之）＋法【宋】【元】【明】 “法”，宋、元、明三本作“之法”。 大正藏无“之”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓙ （慈心）＋悲心【宋】【元】【明】，（慈）＋悲心【圣】 ？？？？ ⓚ 天＝大【元】 “天”，元本作“大”。 “大”，大正藏原为“天”，今依据元本改作“大”。 ⓛ 贤＋（者）【宋】【元】【明】 “贤”，宋、元、明三本作“贤者”。 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ 若＋（当）【宋】【元】【明】【圣】 “若”，宋、元、明、圣四本作“若当”。 大正藏无“当”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓝ 〔三〕－【明】 明本无“三”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“三”字，今依据明本删去。 ⓞ 〔隐〕－【圣】 圣本无“隐”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“隐”字，今依据圣本删去。 ⓢ 懃＝勤【宋】【元】【明】【圣】 “懃”，宋、元、明、圣四本作“勤”。 “勤”，大正藏原为“懃”，今依据宋、元、明、圣四本改作“勤”。 [注解]① 拘深：古代印度都市名，是十六大国之一的跋蹉国（拔沙国）的首都，相当于现今的 Kosam，位于恒河支流 Yamunā 河沿岸。另译为“拘舍弥”、“拘睒弥”、“俱睒弥”。 ② 瞿师罗园：佛陀的道场之一，由瞿师罗长者所布施。另译为“瞿沙罗园”、“瞿师园”。 ③ 为王种作道：因为国王的命令而出家的。？？ ④ 世俭：饥荒。“俭”在这里指“收成不好”。 ⑤ 劫北：“理发师”的音译。相当的南传经文作“理发师”。 ⑥ 汝莫见长，亦莫见短：你不要计较。 ⑦ 非人之时：天人拜访人间的时段，特指“后夜”（夜晚的最后四分之一，约凌晨三点至六点）。 ⑧ 难提：比丘名，佛陀称赞他“乞食耐辱，不避寒暑”第一。 ⑨ 金毘罗：比丘名，佛陀称赞他“独处静坐，专意念道”第一。 ⑩ 快得善利：真是受益良多。 [对应经典]
[进阶辨正]（九）[0630a07]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有三结使，系缚众生，不能从此岸至彼岸。云何为三？ⓐ所谓身ⓑ邪、戒盗①、疑。” “ⓒ彼云何ⓓ名为ⓔ身邪？所谓计身有我，生吾我ⓕ之想，有众生想，有命、有寿、有人、有士夫、有缘、有着，是谓名为身[＊]邪之结。 “ⓖ云何名为疑结？所谓有我耶？无我耶？有生耶？无生耶？有我、人、寿命耶？无我、人、寿命耶？有父母耶？无父母耶？有今世、后世耶？无今世、后世耶？有沙门、婆罗门耶？无沙门、婆罗门耶？世有阿罗汉耶？世无阿罗汉耶？有得证者耶？无得证ⓗ者耶？是谓名为疑结。 “[＊]彼云何名为戒盗结？所谓戒ⓘ盗者，我当以此戒生大姓家，生长者家，生婆罗门家，若生天上及诸神中，是谓[＊]名为戒盗结。 “ⓙ是谓，比丘！有此三结系缚众生，不能从此岸至彼岸，犹如两牛同一ⓚ轭，终不相离。此众生类，亦复如是，三结所系，不能得从此岸至彼岸。 “云何此岸？云何彼岸？所谓此岸者身邪是，彼岸者所谓身[＊]邪灭是。ⓛ是谓，比丘！三结系缚众生，不能从此岸至彼岸。是故，诸比丘！当求方便，灭此三结。如是，诸比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 所谓＝第一【宋】【元】，〔所谓〕－【明】 ？？？？ ⓑ 邪＝见【圣】＊ “邪”，圣本作“见”。 “见”，大正藏原为“邪”，今依据圣本改作“见”。 ⓒ 〔彼〕－【圣】＊ 圣本无“彼”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“彼”字，今依据圣本删去。 ⓓ 〔名为〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本无“名为”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“名为”二字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓔ 身邪＋（结）【宋】【元】【明】 “身邪”，宋、元、明三本作“身邪结”。 大正藏无“结”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓕ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“之”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“之”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓖ （彼）＋云何【宋】【元】【明】＊ “云何”，宋、元、明三本作“彼云何”。 大正藏无“彼”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓗ 〔者〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“者”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“者”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓘ 〔盗者我〕－【圣】 圣本无“盗者我”三字。 大正藏在“？”字之前／后有“盗者我”三字，今依据圣本删去。 ⓙ 是谓＝如是【宋】【元】【明】 “是谓”，宋、元、明三本作“如是”。 “如是”，大正藏原为“是谓”，今依据宋、元、明三本改作“如是”。 ⓚ 轭＝枙【宋】【元】【明】【圣】 “轭”，宋、元、明、圣四本作“枙”。 “枙”，大正藏原为“轭”，今依据宋、元、明、圣四本改作“枙”。 ⓛ 〔是〕－【圣】 圣本无“是”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“是”字，今依据圣本删去。 [注解]① 戒盗：执著于无益解脱的禁戒、禁忌。又译为“戒取”。 [对应经典][读经拾得]断三结可得初果。 ⓐ（一〇）[0630b02]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“ⓑ此三三昧。云何为三？ⓒ空三昧、ⓓ无愿三昧、ⓔ无想三昧。 “[＊]彼云何ⓕ名为空三昧？所谓空者，观一切诸法，皆悉空虚，是谓ⓖ名为空三昧。 “[＊]彼云何名为无[＊]想三昧？所谓无[＊]想者，于一切诸法，都无想念，亦不可见，是谓[＊]名为无想三昧。 “[＊]云何名为无愿三昧？所谓无愿者，于一切诸法，亦不愿求，是谓[＊]名为无愿三昧。 “如是，比丘！ⓗ有ⓘ不得此三三昧，久在生死，不能自觉ⓙ寤。ⓚ如是，诸比丘！当求方便，得此三三昧。如是，诸比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓛ幢．毘沙．法王 瞿默．神足化 增壹阿含经卷第十六ⓝ [校勘]ⓐ ～A. III. 163. ？？？ ⓑ （有）＋此【宋】＊【元】＊【明】＊ “此”，宋、元、明三本作“有此”。 大正藏无“有”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓒ 空三昧～Suññata Samādhi. ？？？ ⓓ 无愿～Appaṇihita. ？？？ ⓔ 无想～Animitta.，想＝相【宋】＊【元】＊【明】＊ ？？？？ ⓕ 〔名〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“名”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“名”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓖ 〔名为〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本无“名为”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“名为”二字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓗ 〔有〕－【圣】 圣本无“有”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“有”字，今依据圣本删去。 ⓘ 〔不得〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“不得”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“不得”二字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓙ 寤＝悟【宋】【元】【明】，〔寤〕－【圣】 ？？？？ ⓚ 如是＝是故【圣】 “如是”，圣本作“是故”。 “是故”，大正藏原为“如是”，今依据圣本改作“是故”。 ⓛ 幢＝僮【圣】 “幢”，圣本作“僮”。 “僮”，大正藏原为“幢”，今依据圣本改作“僮”。 ⓜ 现在＝神现【宋】【元】【明】 “现在”，宋、元、明三本作“神现”。 “神现”，大正藏原为“现在”，今依据宋、元、明三本改作“神现”。 ⓝ ＋（光明皇后愿文）【圣】 圣本在“？？”字之后有光明皇后愿文。 大正藏无“光明皇后愿文”六字，今依据圣本补上。 [注解][对应经典][读经拾得] |
||||||||||||||||||||
|
|
