|
中阿含经卷第四东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 导读（一八）业相应品师子经第八(初一日诵)ⓐ我闻如是： 尔时，众多鞞舍离丽掣ⓒ②集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼干ⓓ弟子师子ⓔ大臣亦在众中。 是时，师子大臣欲往见佛，供养礼事，师子大臣则先往诣诸尼干[＊]所，白尼干[＊]曰：“诸尊！我欲往见沙门瞿昙。” 彼时，尼干[＊]诃师子曰：“汝莫欲见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙宗本不可作③，亦为人说不可作法ⓕ。师子！若见宗本不可作则不吉利，供养礼事亦不吉利。” 彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼干[＊]弟子师子大臣亦再三在彼众中。时，师子大臣亦复再三欲往见佛，供养礼事。 师子大臣便不辞尼干[＊]，即往诣佛，共相问讯，却坐一面，而作是语：“我闻沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。瞿昙！若如是说，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法ⓖ耶？于如法无过、无难诘④耶？” 世尊答曰：“师子！若如是说，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不谤毁沙门瞿昙。彼说真实，彼说是法，彼说如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？师子！有事因此事故，于如实法⑤不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。 “师子！云何有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法？师子！我说身恶行不可作，口、意恶行亦不可作。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽不可作。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。 “师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法？师子！我说身妙行可作，口、意妙行亦可作。师子！若如是比无量善法与乐果，受于乐报，生于善处而得长寿。师子！我说此法尽应可作。师子！是谓有事因此事故，不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。 “师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法？师子！我说身恶行应断灭，口、意恶行亦应断灭。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽应断灭。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。 “师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法？师子！我说身恶行可憎恶，口、意恶行亦可憎恶。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽可憎恶。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。 “师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法？师子！我为断贪淫故而说法、律，断瞋恚、愚痴故而说法、律。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我为断彼故而说法、律。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。 “师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法？师子！或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆ⓗ⑥取水，不食刀杖劫抄之食⑦，不食欺妄食，不自往⑧，不遣信⑨，不来尊⑩、不善尊⑪、不住尊⑫。若有二人食，不在中食⑬，不怀妊家食⑭，不畜狗家食⑮，设使家有粪蝇飞来，便不食也。不啖鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行；或啖一口，以一口为足，或二ⓘ、三、四，乃至七口，以七口为足；或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足；或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足；或食菜茹⑯，或食稗子⑰，或食穄米⑱，或食杂𪍿⑲，或食头头逻食⑳，或食麤食㉑；或至无事处㉒，依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣㉓，或持毛衣，或持头舍衣㉔，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发；或住立断坐㉕，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧果，以果为床，或有事水，昼夜手抒㉖，或有事火，竟昔然之㉗，或事日、月、尊祐大德㉘，叉手向彼，如此之比受无量苦，学烦热行。师子！有此苦行我不说无。师子！然此苦行为下贱业，至苦至困，凡人所行，非是圣道。师子！若有沙门、梵志，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼苦行。师子！如来．无所著．等正觉㉙，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我苦行。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。 “师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法？师子！若有沙门、梵志当来胎生，知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼不入于胎。师子！如来．无所著．等正觉，ⓙ当来有胎生知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我不入于胎。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。 “师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法？师子！族姓子㉚所为ⓚ剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，我于现法自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，我自安隐，亦安隐他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。我已安彼，便为生法，众生于生法解脱，老法、病法、死法、忧戚染污法，众生于忧戚染污法解脱。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。” 师子大臣白世尊曰：“瞿昙！我已知。善逝！我已解。瞿昙！犹明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明，若有明ⓛ者，便见于色。沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法、现义，随其诸道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是，彼愚痴尼干[＊]不善晓了，不能自知，不识良田而不自审，长夜奉敬，供养礼事，望得其利，唐苦㉛无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本无知，于愚痴尼干[＊]有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。” 佛说如是。师子大臣及诸比，丘闻佛所说，欢喜奉行ⓜ。 师子经第八竟ⓝ(二千四百一十三字)ⓞ [校勘]ⓐ 明本无“初一日诵”四字。 ⓑ “鞞舍离”，巴利本作 Vesālī。 ⓒ “丽掣”，巴利本作 Licchavī。 ⓓ “干”，宋、元、明三本作“揵”。 ⓔ “尼干弟子师子”，巴利本作 Sīha senapati Nigaṇṭha-sāvaka。 ⓕ “宗本不可作，亦为人说不可作法”，巴利本作 akiriyavādo akiriyāya dhammaṃ deseti。 ⓖ “法如法”，巴利本作 Dhamma ca anudhamma。 ⓗ “櫆”，大正藏原为“魁”，今依据宋、元、明三本改作“櫆”。 ⓘ 大正藏在“二”字之后有一“口”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓙ 大正藏此处校勘有巴利文 gabbhaseyyā punabhavābhimbbatti。 ⓚ “为”，大正藏原为“有”，今依据宋、元、明三本改作“为”。 ⓛ “明”，大正藏原为“眼”，今依据宋、元、明三本改作“明”。 ⓜ 宋、元、明三本在“奉行”之后有“海德佛性空佛”六字。 ⓝ 明本无“师子经第八竟”六字。 ⓞ 宋、元、明三本无“二千四百一十三字”八字。 [注解]① 高楼台观：佛陀的道场之一，在毘舍离城北边一大片天然林中的大讲堂。又译为“重阁讲堂”、“大林精舍”。 ② 丽掣：音译，另译作“离车”。古代居住在毘舍离城的刹帝利种族名。佛世时此种族实施共和制，颇为富强，佛陀涅槃后，此族的民众也分得佛舍利，起塔供养。 ③ 宗本不可作：主张不作为的教义。“宗本”是主张、中心思想的意思。相当的南传经文作“不作业论的”。 ④ 难诘：质问、责问。此处指尼干子的说法难道无可指责吗？(???) ⑤ 如实法：不变的真理。“如”是指如常、如本，也就是不变。“实”是指真实、真理。又译为“真如法”。 ⑥ 櫆：汤匙。同“魁”。 ⑦ 不食刀杖劫抄之食：不吃以刀棍掠取来的食物。相当的《长阿含经》经文作“不受两刀中间食”，相当的南传经文作“不从棒杖中间食”。 ⑧ 不自往：不在没受邀请下自己前往受食物供养。 ⑨ 不遣信：不接受传话人邀请的食物供养。 ⑩ 不来尊：受邀请却不来。 ⑪ 不善尊：不接受“善哉！尊者”这样邀请的食物供养。 ⑫ 不住尊：受邀请却不停下来。 ⑬ 若有二人食，不在中食：如果有两人在一起吃东西，就不跟他们一起吃。 ⑭ 不怀妊家食：不向孕妇或孕妇家乞食。 ⑮ 不畜狗家食：不向有养狗的人家乞食。 ⑯ 菜茹：蔬菜。“茹”为蔬菜的总称。 ⑰ 稗子：杂草的种子，颗粒甚小，常杂在米中。“稗”即杂草。 ⑱ 穄米：去壳后的穄子。“穄子”禾本科稷属的一年生草本作物，外观似黍子但不粘。 ⑲ 杂𪍿：杂麦。“𪍿”，音“矿”。大麦的一种。 ⑳ 头头逻食：“头头逻”可能是梵文“dardura ”（巴利语“daddula”）之音译，为一种品质较佳的米。“头头逻食”可能指较细致的食物。？？ ㉑ 麤食：粗糙的食物。又译为“麤疏食”。 ㉒ 无事处：离开聚落，寂静而适合修行的地方。又译作“无事”、“空闲”、“空闲处”，音译为“阿兰若”、“阿练若”。 ㉓ 持连合衣：穿（与）麻混织的（布做成的）衣服。“持”即“穿着”。 ㉔ 头舍衣：白布衣。 ㉕ 住立断坐：站着绝不坐下。 ㉖ 昼夜手抒：日夜都以手触水，以奉事水。 ㉗ 竟昔然之：整夜燃烧着火，以奉事火。“昔”即夜晚，通“夕”。 ㉘ 尊祐大德：造物主。 ㉙ 如来、无所著、等正觉：佛陀。如来、无所著（又译为“应供”、“阿罗汉”）、等正觉（又译为“正遍知”）是如来十号的前三个，此处以这三个称号来代表佛陀。 ㉚ 族姓子：原义为婆罗门大族的子弟，引申为信佛行善的男子。另译为“善男子”。 ㉛ 唐苦：白费苦行。唐指“徒然”，如在“功不唐捐”一词中的意思。 [对应经典]
[读经拾得]本经中佛陀将外道的各种说法转化为佛教的解读：
（一九）中阿含ⓐ业相应品尼干ⓑ经第九(初一日诵)ⓒ我闻如是： 尔时，世尊告诸比丘：“诸尼干[＊]等如是见、如是说，谓人所受皆因本作ⓕ②，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边③。我便往彼，到已，即问：‘尼干[＊]！汝等实如是见、如是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边耶？’彼答我言：‘如是。瞿昙！’我复问彼尼干[＊]：‘汝等自有净智④，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’ “我复语彼尼干[＊]：‘汝等自无净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证，而作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。尼干[＊]！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼干[＊]！汝等可得作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。’ “尼干[＊]！犹如有人身被毒箭，因被毒箭则生极苦，彼为亲属怜念愍伤，欲饶益安隐故，即呼拔箭金⑤医。箭金医来，便以利刀而为开疮，因开疮时，复生极苦，既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦，拔金出已，薄ⓖ疮缠裹，因裹疮时，复生极苦，彼于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。尼干[＊]！彼人自有净智，便作是念：‘我本被毒箭，因被毒箭，则生极苦，我诸亲属见怜念愍伤，欲饶益安隐我故，即呼拔箭金医，箭金医来，便以利刀为我开疮，因开疮时，复生极苦，既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦，拔金出已，薄[＊]疮缠裹，因裹疮时，复生极苦，我于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。’ “如是，尼干[＊]！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼干[＊]！汝等可得作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边，我问如是，不见诸尼干[＊]能答我言：‘瞿昙！如是，不如是。’ “复次，我问诸尼干[＊]曰：‘若诸尼干[＊]有上断、上苦行⑥，尔时诸尼干[＊]生上苦耶？’彼答我言：‘如是。瞿昙！’‘若有中断、中苦行，尔时诸尼干[＊]生中苦耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙！’‘若有下断、下苦行，尔时诸尼干[＊]生下苦耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙！’是为诸尼干[＊]有上断、上苦行，尔时诸尼干[＊]则生上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干[＊]则生中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干[＊]则生下苦。若使诸尼干[＊]有上断、上苦行，尔时诸尼干[＊]止息上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干[＊]止息中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干[＊]止息下苦。若如是作、不如是作，止息极苦甚重苦者，当知诸尼干[＊]即于现世作苦⑦。但诸尼干[＊]为痴所覆，为痴所缠，而作是说：‘谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则ⓗ得苦边。’我问如是，不见诸尼干[＊]能答我言：‘瞿昙！如是，不如是。’ “复次，我问诸尼干[＊]曰：‘诸尼干[＊]！若有乐报业，彼业宁可因断、因苦行，转作苦报耶⑧？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干[＊]！若有苦报业，彼业宁可因断、因苦行，转作乐报耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干[＊]！若有现法报业，彼业宁可因断、因苦行，转作后生报耶⑨？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干[＊]！若有后生报业，彼业宁可因断、因苦行，转作现法报耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干[＊]！若有不熟报业⑩，彼业宁可因断、因苦行，转作熟报耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干[＊]！若有熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作异耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干[＊]！是为乐报业，彼业不可因断、因苦行，转作苦报。诸尼干[＊]！苦报业，彼业不可因断、因苦行，转作乐报。诸尼干[＊]！现法报业，彼业不可因断、因苦行，转作后生报。诸尼干[＊]！后生报业，彼业不可因断、因苦行，转作现法报。诸尼干[＊]！不熟业，彼业不可因断、因苦行，转作熟报。诸尼干[＊]！熟报业，彼业不可因断、因苦行，转作异者。以是故，诸尼干[＊]！虚ⓘ妄方便，空断无获。’ “彼诸尼干[＊]便报我言：‘瞿昙！我有尊师，名亲子尼干[＊]ⓙ⑪，作如是说：“诸尼干[＊]！汝等若本作恶业，彼业皆可因此苦行而得灭尽，若今护身、口、意，因此不复更作恶业也。”’我复问彼诸尼干[＊]曰：‘汝等信尊师亲子尼干[＊]，不疑惑耶？’彼答我言：‘瞿昙！我信尊师亲子尼干[＊]，无有疑惑。’我复语彼诸尼干[＊]曰：‘有五种法现世二报，信、乐、闻、念、见善观⑫，诸尼干[＊]！人自有虚妄言，是可信、可乐、可闻、可念、可见善观耶？’彼答我言：‘如是。瞿昙！’我复语彼诸尼干[＊]曰：‘是虚妄言，何可信，何可乐，何可闻，何可念，何可善观──谓人自有虚妄言，有信、有乐、有闻、有念、有善观。’ “若诸尼干[＊]作是说者，于如法中得五诘责⑬，为可憎恶。云何为五？今此众生所受苦乐皆因本作，若尔者，诸尼干[＊]等本作恶业。所以者何？因彼故，诸尼干[＊]于今受极重苦，是谓尼干[＊]第一可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，诸尼干[＊]等本恶合会。所以者何？因彼故，诸尼干[＊]于今受极重苦，是谓尼干[＊]第二可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，诸尼揵等本恶为命。所以者何？因彼故，诸尼干[＊]于今受极重苦，是谓尼干[＊]第三可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因见也。若尔者，诸ⓚ尼干[＊]等本有恶见。所以者何？因彼故，诸尼干[＊]于今受极重苦，是谓尼干[＊]第四可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造，若尔者，诸尼干[＊]等本恶尊祐。所以者何？因彼故，诸尼干[＊]于今受极重苦，是谓尼干[＊]第五可憎恶。若诸尼干[＊]因本所作恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊祐，为恶尊祐所造，因彼故，诸尼干[＊]于今受极重苦，是谓因彼事故，诸尼干[＊]等为可憎恶。 “我所自知、自觉法为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说者，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？若有比丘舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，彼于未来苦，便自知我无未来苦，如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因，行欲⑭，或欲断苦因，行舍欲ⓛ⑮，彼若欲断苦因，行欲者，即修其行欲，已断者，苦便得尽。彼若欲断苦因，行舍欲者，即修其行舍欲，已断者，苦便得尽。若彼比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？比丘！本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。 “比丘！犹如箭工用检挠箭⑯，其箭已直，不复用检。所以者何？彼人本所为者，其事已成，若复用检，是处不然。如是，比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。比丘！犹如有人爱念、染著、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人因是身心生苦ⓜ恼，极忧戚耶？” 比丘答曰：“如是。世尊！所以者何？其人于女爱念、染著，极相敬待，而彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人身心何得不生苦恼忧戚？” “比丘！若使其人而作是念：‘我唐爱念、敬待彼女⑰，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，我今宁可因自苦自忧故，断为彼ⓝ女爱念、染著耶？’其人于后因自苦自忧故，便断为彼ⓞ女爱念、染著。若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，其人于后，身心宁当复生苦恼，极忧戚耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！所以者何？其人于女无复爱念、染著之情，若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者，是处不然。” “如是，比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断其苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。 “彼复作是念：‘若有所因，断其苦者，我便已断，然我于欲犹故未断，我今宁可求断于欲。’便求断欲。彼为断欲故，独住ⓟ远离，在无事处，或至树下空安静ⓠ处，山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间，彼已在无事处，或至树下空安静[＊]处，敷尼师檀ⓡ，结跏ⓢ趺坐，正身正愿⑱，反念不向⑲，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉ⓣ悔，断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。 “彼已断此五盖、心秽、慧羸⑳，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼得如是定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真ⓤ，知此苦习ⓥ、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏如真，知此漏习[＊]、知此漏灭、知此漏灭道如真，彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办ⓦ，不更受有，知如真。 “如来如是正心解脱，得五称誉，如法无诤，可爱可敬。云何为五？彼众生者，所受苦乐皆因本作，若尔者，如来本有妙业，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第一称誉。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，如来本妙合会，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第二称誉。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，如来本妙为命，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第三称誉。复次，众生所受苦乐皆因见也，若尔者，如来本妙见，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第四称誉。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造，若尔者，如来本妙尊祐，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊祐，为妙尊祐所造，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，以此事故，如来于今得五称誉。 “有五因缘，心生忧苦。云何为五？淫欲缠者，因淫欲缠故，心生忧苦。如是，瞋恚、睡眠、掉[＊]悔、疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦。是谓五因缘，心生忧苦。有五因缘，心灭忧苦。云何为五？若淫欲缠者，因淫欲缠故，心生忧苦，除淫欲缠已，忧苦便灭，因淫欲缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。如是，瞋恚、睡眠、掉[＊]悔，若疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦，除疑惑缠已，忧苦便灭，因疑惑缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。是谓五因缘，心灭忧苦。 “复次，更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。云何更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。是谓更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 尼干[＊]经第九竟ⓧ(三千六百)ⓨ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ “干”，宋、元、明三本作“揵”。[＊] ⓒ 明本无“初一日诵”四字。 ⓓ “释羇瘦”，巴利本作 Sakkesu。 ⓔ “天邑”，巴利本作 Devadaha。 ⓕ “因本作”，巴利本作 Pubbekatahetu。 ⓖ “薄”，宋、元、明三本作“覆”。[＊] ⓗ “则”，宋、元、明三本作“即”。 ⓘ “虚”，宋、元、明三本作“等虚”。 ⓙ “亲子尼干”，巴利本作 Nigaṇṭha Nāṭaputta。 ⓚ “诸”，宋、元、明三本作“谓”。 ⓛ “彼或欲断苦因，行欲，或欲断苦因，行舍欲”，巴利本作 Imassa khome dukkhanidānassa saṃkhāraṃ padahato saṃkhārappadhānā virāgo hoti; imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekham bhāvayato virago hoti。 ⓜ 宋、元、明三本无“苦”字。 ⓝ 宋、元、明三本无“彼”字。 ⓞ 宋、元、明三本无“彼”字。 ⓟ “住”，元、明二本作“依”。 ⓠ “静”，宋、元、明三本作“靖”。[＊] ⓡ “檀”，宋、元、明三本作“坛”。 ⓢ “跏”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明三本改作“跏”。 ⓣ “掉”，宋本作“调”。[＊] ⓤ “知此苦如真”，巴利本作 Idaṃ dukkhani yathābhūtaṃ pajānāti。 ⓥ “习”，元、明二本作“集”。 ⓦ “办”，大正藏原为“辨”，今依据十八经改作“办”。 ⓧ 明本无“尼干经第九竟”六字。 ⓨ 宋、元、明三本无“三千六百”四字。 [注解]① 天邑：位于迦毘罗卫国附近的城市，佛陀的母亲摩耶夫人的父亲即为天邑城城主。又译为“天臂城”、“释氏天现”。 ② 人所受皆因本作：人所遭受的一切，都是由过去世的造作所造成。 ③ 苦边：苦的尽头。 ④ 自有净智：自己有清净的智慧，指自己知道这些问题的答案。 ⑤ 箭金：箭头上装的尖锐或有倒钩的金属物。 ⑥ 上断、上苦行：激烈的精勤、激烈的苦行。此处的“断”为“精勤”的意思，同“四正断”的“断”字意义。相当的南传经文作“有激烈行动与激烈勤奋”。(这句经文‘若诸尼干有上断、上苦行，尔时，诸尼干生上苦耶？’这边将断解释为“勤”当然与南传相对经同义；但我有为“断除”之义的感觉，提供商讨。“如果诸位有更重大的恶业要以更严酷的苦行来断除，这样不就现世生更重大的苦吗？”--kevin) ⑦ 现世作苦：在现在世自己制造苦。 ⑧ 若有乐报业，彼业宁可因断、因苦行，转作苦报耶：如果有快乐的业报，这业力能因为精勤苦行，而转为痛苦的业报吗？ ⑨ 若有现法报业，彼业宁可因断、因苦行，转作后生报耶：如果有现世的业报，这业力能因为精勤苦行，而转为来生的业报吗？ ⑩ 不熟报业：因缘未具足未成熟的业报。 ⑪ 亲子尼干：即尼揵陀若提子，为耆那教始祖。 ⑫ 信、乐、闻、念、见善观：相信、爱好、口传、理论的深思、沈思后接受的见解。在《杂阿含经》卷13、14中译为“信、欲、闻、行思惟、见审谛忍”。 ⑬ 诘责：斥责；责难。为“诘难”的同义词。 ⑭ 彼或欲断苦因，行欲：此人或为了要断除苦的原因，而修行（善）欲（勤修）。相当的南传经文作“我于此苦因勤行，因勤行而离贪”。 ⑮ 欲断苦因，行舍欲：为了要断除苦的原因，而修习（行）宁静（舍）而离贪（欲）。 ⑯ 用检挠箭：用检核箭是否直的器具，弯曲原是弯的箭（以匡直）。 ⑰ 唐爱念、敬待彼女：白白喜欢、呵护那女人。 ⑱ 正身正愿：挺直身体，端正意愿（例如志在修习定慧以解脱或自利利他）。又译为“正身正意”。 ⑲ 反念不向：念头不向相反的方向；专注于当下。又译为“系念在前”。 ⑳ 羸：衰弱。读音同“雷”。 [对应经典][读经拾得]尼干子主张苦行可以消业，例如一辈子把手举著不放下，酸痛不已，是尼干子常作的一种苦行。尼干子认为愈多苦行能消愈多业，最后靠苦行把业都消光了，就能解脱。他们这是自己处罚自己，认为自己先处罚自己后，以后就不必再受罚了。 佛陀则问尼干子的徒众，是否知道过去世一一作了哪些事、造了哪些业，导致现在世的苦？对方没有宿命通的话，当然不知道。既然不知道过去造了哪些业，又怎么能知道怎么解决这些业？ 佛陀再教尼干子的徒众观察现在世，作极端苦行的人，是会获得很多痛苦，还是因为消业就没有了痛苦？能不能消业不知道，但很明显的是作极端苦行的人，必然获得很多痛苦，而不会消业而没有了痛苦。 相对地，五盖所造成的苦，是大家都可以透过观察自己的身心而了解的，例如淫欲重，就会有淫欲造成的苦；瞋心重，就会有发脾气造成的苦。当不再执著这五盖时，自然就能解脱五盖造成的苦。 要消业、除苦，靠的不是自己处罚自己，而是要靠修行于八正道，才能获得解脱。
1. 尼干子知道过去世的业吗？ （二〇）中阿含ⓐ业相应品波罗牢经第十(初一日诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游拘丽瘦ⓒ，与大比丘众俱，往至北村ⓓ，住北村北尸摄和林中。 尔时，波罗牢伽弥尼ⓔ①闻沙门瞿昙释种子，舍释宗族，出家学道，游拘丽瘦，与大比丘众俱，至此北村，住北村北尸摄和林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛、众祐②。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文③，具足清净，显现梵行。若见如来．无所著．等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。彼作是念：“我应往见沙门瞿昙！礼事供养。” 波罗牢伽弥尼闻已，从北村出，北行至尸摄和林，欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光曜𬀩晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静ⓕ默。波罗牢伽弥尼遥见佛已，前至佛所，共相问讯，却坐一面，白世尊曰：“我闻沙门瞿昙知幻是幻，瞿昙！若如是说，沙门瞿昙知幻是幻，彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？” 世尊答曰：“伽弥尼！若如是说，沙门瞿昙知幻是幻，彼不谤毁沙门瞿昙！彼说真实，彼说是法，彼说法如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？伽弥尼ⓖ！我知彼幻，我自非幻④。” 波罗牢说曰：“彼沙门、梵志所说真实，而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻。” 世尊告曰：“伽弥尼！若知幻者，即是幻耶？” 波罗牢白曰：“如是。世尊！如是。善逝！” 世尊告曰：“伽弥尼！汝莫自误，谤毁于我，若谤毁我者，则便自损。有诤有犯，圣贤所恶，而得大罪。所以者何？伽弥尼ⓗ！此实不如汝之所说。伽弥尼！汝闻拘丽瘦有卒⑤耶？” 答曰：“闻有。” “伽弥尼！于意云何？拘丽瘦用是卒为？” 答曰：“瞿昙！通使杀贼，为此事故，拘丽瘦畜是卒也。” “伽弥尼！于意云何？拘丽瘦卒为有戒，为无戒耶？” 答曰：“瞿昙！若世间有无戒德者，无过拘丽瘦卒。所以者何？拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法。” 复问：“伽弥尼！汝如是见、如是知，我不问汝，若他问汝：‘波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，因此事故，波罗牢伽弥尼极犯禁戒，唯行恶法。’若如是说，为真说耶？” 答曰：“非也。瞿昙！所以者何？拘丽瘦卒见异、欲异，所愿亦异⑥，拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法；我极持戒，不行恶法。” 复问：“伽弥尼！汝知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，然不以此为犯禁戒，唯行恶法；如来何以不得知幻而自非幻？所以者何？知幻，知幻人，知幻报，知断幻。伽弥尼！我亦知杀生，知杀生人，知杀生报，知断杀生。伽弥尼！我知不与取，知不与取人，知不与取报，知断不与取。伽弥尼！我知妄言，知妄言人，知妄言报，知断妄言。伽弥尼！我如是知、如是见。若有作是说，沙门瞿昙知幻即是幻者，彼未断此语，闻彼心、彼欲、彼愿、彼闻、彼念、彼观，如屈伸臂顷⑦，命终生地狱中。” 波罗牢伽弥尼闻已，怖惧战栗，身毛皆竖⑧，即从座ⓘ起，头面礼足，长跪叉手，白世尊曰：“悔过，瞿昙！自首ⓙ，善逝！如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？我以妄说沙门瞿昙是幻，唯愿瞿昙受我悔过，见罪发露，我悔过已，护不更作。” 世尊告曰：“如是，伽弥尼！汝实如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？谓汝于如来．无所著．等正觉妄说是幻。然汝能悔过，见罪发露，护不更作。如是，伽弥尼！若有悔过，见罪发露，护不更作者，则长养圣法而无有失。” 于是，波罗牢伽弥尼叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙！有一沙门梵志如是见、如是说：‘若有杀生者，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦；若有不与取⑨、妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’沙门瞿昙！于意云何？” 世尊告曰：“伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人为王杀害怨家，王欢喜已，即与赏赐，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？” 答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。” “伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下⑩而枭ⓚ其首。若有问者：‘此人何罪，为王所戮？’或有答者：‘此人枉杀王家无过之人，是以王教如是行刑。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？” 答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。” “伽弥尼！若有沙门、梵志如是见、如是说：‘若有杀生，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’彼为真说，为虚妄言？” 答曰：“妄言。瞿昙！” “若彼说妄言，汝意信不？” 答曰：“不信也。瞿昙！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，伽弥尼！”复问：“伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人于他国中而不与取，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？” 答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。” “伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：‘此人何罪，为王所戮？’或有答者：‘此人于王国而不与取，是以王教如是行刑。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？” 答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。” “伽弥尼！若有沙门、梵志如是见、如是说：‘若有不与取，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦ⓛ。’彼为真说，为虚妄言？” 答曰：“妄言。瞿昙！” “若彼说妄言，汝意信不？” 答曰：“不信也。瞿昙！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，伽弥尼！”复问：“伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人作妓，能戏调笑，彼以妄言令王欢喜，王欢喜已，即与赏赐，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？” 答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。” “伽弥尼！又复见王收捕罪人，用棒打杀，盛以木槛，露车载之，出北城门，弃著堑中。若有问者：‘此人何罪，为王所杀？’或有答者：‘此人在王前妄有所证，彼以妄言欺诳于王，是以王教取作如是。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？” 答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。” “伽弥尼！于意云何？若有沙门、梵志如是见、如是说：‘若有妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’彼为真说，为虚妄言？” 答曰：“妄言。瞿昙！” “若彼说妄言，汝意信不？” 答曰：“不信也。瞿昙！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，伽弥尼！” 于是，波罗牢伽弥尼即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：“甚奇！瞿昙所说极妙，善喻善证。瞿昙！我于北村中造作高堂，敷设床褥ⓜ，安立水器，然大明灯，若有精进沙门、梵志来宿高堂，我随其力，供给所须。有四论士，所见各异，更相违反，来集高堂。于中论士如是见、如是说，无施无斋，无有咒说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。 “第二论士而有正见，反第一论士所见、所知，如是见、如是说，有施有斋，亦有咒说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。 “第三论士如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮⑪，愁烦忧戚，捶ⓝ胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷陌ⓞ，害村坏邑，破城灭国；作如是者，为不作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是无福，因是无福报。 “第四论士而有正见，反第三论士所知、所见，如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶[＊]胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏⑫，至他巷陌[＊]⑬，害村坏邑，破城灭国；作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。瞿昙！我闻是已，便生疑惑：此沙门、梵志，谁说真实，谁说虚妄？” 世尊告曰ⓟ：“伽弥尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生犹豫。伽弥尼！汝自无净智，为有后世，为无后世？伽弥尼！汝又无净智，所作为恶，所作为善？伽弥尼！有法之定⑭，名曰远离⑮，汝因此定，可得正念⑯，可得一心⑰。如是，汝于现法便断疑惑，而得昇进。” 于是，波罗牢伽弥尼复从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙！云何法定，名曰远离，令我因此可得正念，可得一心，如是我ⓠ于现法便断疑惑，而得昇进？” 世尊告曰：“伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见。彼于昼日教田作⑱耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见。’彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身⑲，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与慈俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘若有沙门、梵志如是见、如是说，无施无斋，无有咒说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我今得无上人上ⓡ之法⑳，昇进得安乐居，谓远离法定。彼沙门、梵志所说，不是不非。’不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝于现法便断疑惑，而得昇进。 “复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见。’彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与悲俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与悲俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼ⓢ作是念：‘若有ⓣ沙门、梵志如是见、如是说，有施有斋，亦有咒说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我得无上人上[＊]之法，昇进得安乐居，谓远离法定。彼沙门、梵志所说不是不非。’不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是于现法便断疑惑，而得昇进。 “复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见。’彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与喜俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与喜俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼[＊]作是念：‘若有沙门、梵志如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶ⓤ胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷陌[＊]，害村坏邑，破城灭国；作如是者ⓥ，为不作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是无福，因是无福报。若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我ⓦ得无上人上[＊]之法，昇进得安乐居，谓远离法定。’彼于沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，内得心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是ⓧ于现法便断疑惑，而得昇进。 “复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见。’彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与舍俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘若有沙门、梵志如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶[＊]胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷陌[＊]，害村坏邑，破城灭国；作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报，恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来ⓨ，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦，我得无上人上[＊]之法，昇进得安ⓩ乐居，谓远离法定。’彼于沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是于现法便断疑惑，而得昇进。” 说此法时，波罗牢伽弥尼远尘离垢，诸法净Ⓐ眼生㉑。于是，波罗牢伽弥尼见法、得法，觉白净法㉒，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏㉓。即从座[＊]起，稽首佛足，白曰：“世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。” 佛说如是。波罗牢伽弥尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 波罗牢经第十竟Ⓑ(四千八百)Ⓒ 中阿含业相应品第二竟Ⓓ(二万一千六十字)Ⓔ(初一日诵)Ⓕ 中阿含经卷第四(一万八百十三字)ⒼⒽ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“初一日诵”四字。 ⓒ “拘丽瘦”，巴利本作 Koḷiyesu。 ⓓ “北村”，巴利本作 Uttara。 ⓔ “波罗牢伽弥尼”，巴利本作 Pāṭaliya gāmaṇī。 ⓕ “静”，宋、元、明三本作“靖”。 ⓖ 宋、元、明三本无“伽弥尼”三字。 ⓗ 大正藏无“伽弥尼”三字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓘ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊] ⓙ “首”，大正藏原为“昔”，今依据宋、元、明三本改作“首”。 ⓚ “枭”，宋本作“臬”。 ⓛ “苦”，宋、元二本作“若”。 ⓜ “褥”，宋、元、明三本作“蓐”。 ⓝ “捶”，宋、元、明三本作“槌”。[＊] ⓞ “陌”，大正藏原为“劫”，今依据元、明二本改作“陌”。[＊] ⓟ “曰”，大正藏原为“白”，今依据高丽藏改作“曰”。 ⓠ 宋、元、明三本无“我”字。 ⓡ 元、明二本无“上”字。[＊] ⓢ “彼”，宋、元、明三本作“便”。[＊] ⓣ 大正藏无“有”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓤ “捶”，宋、元、明三本作“椎”。[＊] ⓥ 大正藏在“者”字之后有一“实”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓦ 大正藏在“我”字之后有一“今”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓧ 大正藏在“是”字之后有一“汝”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓨ “来”，大正藏原为“求”，今依据宋、元、明三本改作“来”。 ⓩ 大正藏无“安”字，今依据元、明二本补上。 Ⓐ “净”，宋、元、明三本作“法”。 Ⓑ 明本无“波罗牢经第十竟”七字。 Ⓒ 明本无“四千八百”四字。 Ⓓ 明本无“中阿含业相应品第二竟”十字。 Ⓔ 宋、元、明三本无“二万一千六十字”七字。 Ⓕ 明本无“初一日诵”四字。 Ⓖ 宋、元、明三本无“一万八百十三字”七字。 Ⓗ 大正藏原将“中阿含经卷第四(一万八百十三字)”置于“中阿含业相应品第二竟(二万一千六十字)(初一日诵)”之前，今依据宋、元二本改置于卷末。 [注解]① 伽弥尼：村长；聚落主。 ② 众祐：如来十号之一，“世尊”的旧译，指有众多德性相助，而为世间所共同尊重的觉者。 ③ 有义有文：有正确的意义、有正确的词句。 ④ 我知彼幻，我自非幻：我知道那是幻相，但我并不是个行幻相的术士。 ⑤ 卒：Rhys Davids在Buddhist India中的解说：“拘利国中央当局有特别身体的佣工或警察、有名者服勤，以一种制服：特别的头饰而得名，这些特殊的人因强夺与和暴力而声名狼籍。” ⑥ 见异、欲异，所愿亦异：所见，所欲，所愿都与人不同。 ⑦ 屈伸臂顷：弯曲再伸直手臂那么短的时间。 ⑧ 身毛皆竖：全身的毛发都竖立起来。 ⑨ 不与取：没有经过允许即私自拿取。 ⑩ 坐高标下：押在或悬吊在高而醒目处（之行刑台）。 ⑪ 自煮、教煮：自己严刑烤打他人、唆使别人严刑烤打他人。“煮”是严刑烤打的意思。 ⑫ 穿墙开藏：破坏房屋进入偷窃。 ⑬ 至他巷陌：拦路抢劫。 ⑭ 法之定：由于修行善法而产生禅定，例如因为修行而生起欢悦、喜、轻安、乐，达到一心，成就定境。 ⑮ 远离：远离对于世间的贪欲和忧恼；即出离心。 ⑯ 正念：正确的专注；清澈的觉知。 ⑰ 一心：专注、纯一的心。是“定”的别名之一，又译为“心一境性”。 ⑱ 田作：耕作。 ⑲ 止息身：另作“身猗息”；身体的轻安。 ⑳ 人上之法：超越凡人的解脱或神通。 ㉑ 诸法净眼生：清楚明白地见到真理（四圣谛)，法眼净(?)。初果圣者即有法眼净。 ㉒ 见法、得法，觉白净法：见到真理、证得一种沙门果、 ㉓ 无所畏：了然于心，有自信而无所畏惧。 [对应经典][读经拾得]此篇最好列出纲要，以利理解。 |
|
|
