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中阿含经卷第二十八东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 导读（一一三）中阿含ⓐ林品诸法本经第七(第二小土城诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若诸异学来问汝等：‘一切诸法以何为本？’汝等应当如是答彼：‘一切诸法以欲为本。’彼若复问：‘以何为和①？’当如是答：‘以更乐为和。’彼若复问：‘以何为来②？’当如是答：‘以觉为来。’彼若复问：‘以何为有③？’当如是答：‘以思想为有。’彼若复问：‘以何为上主④？’当如是答：‘以念为上主。’彼若复问：‘以何为前⑤？’当如是答：‘以定为前。’彼若复问：‘以何为上？’当如是答：‘以慧为上。’彼若复问：‘以何为真⑥？’当如是答：‘以解脱为真。’彼若复问：‘以何为讫⑦？’当如是答：‘以涅槃为讫。’是为，比丘！欲为诸法本，更乐为诸法和，觉为诸法来，思想为诸法有，念为诸法上主，定为诸法前，慧为诸法上，解脱为诸法真，涅槃为诸法讫。是故比丘当如是学。 “习出家学道心，习无常想，习无常苦想，习苦无我想，习不净想，习恶食想⑧，习一切世间不可乐想，习死想。知世间好恶，习如是想心。知世间习有，习如是想心。知世间习、灭、味、患、出要如真，习如是想心。若比丘得习出家学道心者，得习无常想，得习无常苦想，得习苦无我想，得习不净想，得习恶食想，得习一切世间不可乐想，得习死想。知世间好恶，得习如是想心。知世间习有，得习如是想心。知世间习、灭、味、患、出要如真，得习如是想心者，是谓比丘断爱除结，正知正观诸法已，便得苦边。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 诸法本经第七竟ⓒ(四百五十七字)ⓓ [校勘]ⓐ 宋、元、明三本无“中阿含”三字。 ⓑ 宋、元二本将“第二小土城诵”六字置于“中阿含经卷第二十八”之后。 ⓒ 明本无“诸法本经第七竟”七字。 ⓓ 宋、元、明三本无“四百五十七字”六字。 [注解]① 和：相当的南传经文作“集”。 ② 来：相当的南传经文作“会合”。 ③ 有：?? (相当的南传经文无对应的句子)。 ④ 上主：相当的南传经文作“统治”。 ⑤ 前：相当的南传经文作“先头”。 ⑥ 真：相当的南传经文作“核心”。 ⑦ 讫：同“迄”完毕；结束。 ⑧ 习恶食想：学习观想食物是污秽的。?? [对应经典][读经拾得]
（一一四）中阿含ⓐ林品优陀罗经第八(第二小土城诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“优陀罗罗摩子①ⓒ，彼在众中，数如是说：‘于此生中，观此觉此，不知痈②本ⓓ，然后具知痈本。’优陀罗罗摩子无一切知③，自称一切知；实无所觉，自称有觉。优陀罗罗摩子如是见、如是说，有者，是病、是痈、是刺；设无想者，是愚痴也；若有所觉，是止息、是最妙，谓乃至非有想非无想处。彼自乐身，自受于身，自著身已，修习乃至非有想非无想处，身坏命终，生非有想非无想天中，彼寿尽已，复来此间，生于狸中。此比丘正说者，于此生中，观此觉此，不知痈ⓔ本，然后具知痈本。 “云何比丘正观耶？比丘者，知六更触，知习、知灭、知味、知患、知出要，以慧知如真，是谓比丘正观也。云何比丘觉？比丘者，知三觉④，知习、知灭、知味、知患、知出要，以慧知如真，是谓比丘觉。云何比丘不知痈本，然后具知痈本？比丘者，知有爱灭，拔其根本，至竟不复生，是谓比丘不知痈本，然后具知痈本。痈者，谓此身也。色麤四大，从父母生，饮食长养，衣被按摩，澡浴强忍⑤，是无常法、坏法、散法，是谓痈也。痈本者，谓三爱也。欲爱、色爱、无色爱，是谓痈本。痈一切漏者，谓六更触处也。眼漏视色，耳漏闻声，鼻漏嗅香，舌漏尝味，身漏觉触，意漏知诸法，是谓痈一切漏。 “比丘！我已为汝说痈、说痈本，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处、山林树下、空安静处，宴ⓕ坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教敕，是我训诲。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 优陀罗经第八竟ⓖ(五百一十四字)ⓗ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓒ “优陀罗罗摩子”，巴利本作 Uddaka Rāma-putta。 ⓓ “痈本”，巴利本作 Gaṇḍamūla。 ⓔ “痈”，宋本作“壅”。 ⓕ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。 ⓖ 明本无“优陀罗经第八竟”七字。 ⓗ 宋、元、明三本无“五百一十四字”六字。 [注解]① 优陀罗罗摩子：住于王舍城附近一阿兰若林中的外道仙人，世尊出家后，曾向其求法。又译为“郁头蓝弗”。 ② 痈：音“庸”，皮肤和皮下组织的化脓性及坏死性炎症，在此用以比喻“苦”。 ③ 知：智慧。 ④ 三觉：苦受、乐受、不苦不乐受。 ⑤ 强忍：勉强忍耐如饥渴蚊虻等不可意触。 [对应经典][读经拾得]
（一一五）中阿含ⓐ林品蜜丸喻经第九(第二小土城诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游释羇瘦ⓒ，在-迦ⓓ维罗卫ⓔ。 尔时，世尊过夜平旦，着衣持钵，为乞食故，入迦[＊]维罗卫。食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师坛ⓕ，结跏ⓖ趺坐。 于是，执杖ⓗ释拄杖而行，中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，拄杖立佛前，问世尊曰：“沙门瞿昙！以何为宗本？说何等法？” 世尊答曰：“释！若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤，修习离欲清净梵行ⓘ，舍离谄曲，除悔①，不着有、非有，亦无想，是我宗本；说亦如是。” 于是，执杖释闻佛所说，不是不非，执杖释奋头而去②。 于是，世尊执杖释去后不久，则于晡时，从宴ⓙ坐起，往诣讲堂，比丘众前敷座而坐，告诸比丘：“我今平旦着衣持钵，为乞食故，入迦[＊]维罗卫。食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛[＊]著于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师坛[＊]，结跏趺坐。于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，来诣我所，共相问讯，拄杖立我前，问我曰：‘沙门瞿昙！以何为宗本？说何等法？’我答曰：‘释！若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤，修习离欲清净梵行[＊]，舍离谄曲，除悔，不着有、非有，亦无想，是我宗本；说亦如是。’彼执杖释闻我所说，不是不非，执杖释奋头而去。” 于是，有一比丘即从座ⓚ起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！云何一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤？云何修习离欲，得清净梵行[＊]？云何舍离谄曲，除悔，不着有、非有，亦无想耶？” 世尊告曰：“比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边欲使，恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。” 佛说如是，即从座ⓛ起，入室宴[＊]坐。 于是，诸比丘便作是念：“诸贤！当知世尊略说此义，不广分别，即从座[＊]起，入室宴[＊]坐。‘若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。’”彼复作是念：“诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？”彼复作是念：“尊者大迦旃延ⓜ常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤！共往诣尊者大迦旃延所，请说此义；若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。” 于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者大迦旃延！当知世尊略说此义，不广分别。即从坐起，入室宴[＊]坐。‘比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。’我等便作是念：‘诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？’我等复作是念：‘尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。’唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。” 尔时，尊者大迦旃延告曰：“诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实③，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。” 时，诸比丘白曰：“唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，我等应往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，我等当善受持。然，尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义，唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。” 尊者大迦旃延告诸比丘：“诸贤等共听我所说。诸贤！缘眼及色，生眼识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分别。比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。如是耳、鼻、舌、身缘意及法，生意识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思ⓝ，若所思便念ⓞ，若所念便分别。比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。 “诸贤！比丘者，除眼、除色、除眼识，有更触施设更触者，是处不然。若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然。若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意识，有更触施设更触者，是处不然。若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然。若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。 “诸贤！比丘者，因眼、因色、因眼识，有更触施设更触者，必有此处。因施设更触，有觉施设觉者，必有此处。因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意识，有更触施设更触者，必有此处。因施设更触，有觉施设觉者，必有此处。因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从座[＊]起，入室宴[＊]坐。‘比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。’此世尊略说不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。” 于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座[＊]起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从座[＊]起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。” 世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义，应如是也。比丘！犹如有人因行无事处、山林树间，忽得蜜丸，随彼所食而得其味，如是族姓子于我此正法、律，随彼所观而得其味，观眼得味，观耳、鼻、舌、身，观ⓟ意得味。” 尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！此法名何等？我当云何奉持？” 世尊告曰：“阿难！此法名为蜜丸喻，汝当受持。” 于是，世尊告诸比丘：“汝等受此蜜丸喻法，当讽诵读。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有义，梵行之本，趣道ⓠ趣觉，趣于涅槃。若族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，当善受持此蜜丸喻。” 佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 蜜丸喻经第九竟ⓡ(二千二百七十二字)ⓢ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓒ “释羇瘦”，巴利本作 Sakkesu。 ⓓ “迦”，宋、元、明三本作“加”。[＊] ⓔ “迦维罗卫”，巴利本作 Kapilavatthu。 ⓕ “坛”，大正藏原为“檀”，今依据宋、元、明三本改作“坛”。 ⓖ “跏”，大正藏原为“加”，今依据明本改作“跏”。 ⓗ “执杖”，巴利本作 Daṇḍapāṇi sakka。 ⓘ “行”，大正藏原为“志”，今依据宋、元、明三本改作“行”。[＊] ⓙ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。[＊] ⓚ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。 ⓛ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊] ⓜ “大迦旃延”，巴利本作 Mahākaccāna。 ⓝ “思”，大正藏原为“念”，今依据前后文改作“思”。 ⓞ “念”，大正藏原为“思”，今依据前后文改作“念”。 ⓟ 明本无“观”字。 ⓠ “道”，大正藏原为“通”，今依据宋、元、明三本改作“道”。 ⓡ 明本无“蜜丸喻经第九竟”七字。 ⓢ 宋、元、明三本无“二千二百七十二字”八字。 [注解]① 除悔：除去后悔。 ② 奋头而去：猛然掉头就走。 ③ 实：此处特指树干中央坚实的心材。 [对应经典][读经拾得]
本经中世尊只略说法义，诸比丘只好找尊者大迦旃延请法。虽然不是世尊亲口说明，而是由尊者大迦旃延说法，但仍然合于佛说， 之后有同学问到，我们一般人在解释佛法 怎么知道没有偏颇?! 这个问题可参考佛使比丘讲述： “我们应如何判定否个教法是否合于佛说？” 佛陀设定一个检核的原则：对照佛经（ Sutta ）──法，来审查及判断， 并与毘奈耶（ Vinaya ）──律作比较。这个原则是建立在不相信任何人，或不以任何人为权威的基础上。 若有人发表论述，自称是从佛陀或一群博学的长老听来的教法，并说用它来修行可以解脱。如果我们对他的言论产生怀疑，佛陀说要用二种方式进行检核： （一）对照佛经以审查、判断。经典是将各种不同的教诲予以系统化集成，它有明确的轨则，若某种说法不符合这个轨则，那么就抛弃它。 （二）与佛律比较。毘奈耶是一种典范、准绳、明确的制度，若某种说法不符合这个制度，那么就抛弃它。 不要一听闻就相信，例如某个比丘说这教法是我从佛陀那儿听来的，或说是听闻于僧团长老和博学的人，而他们都说这是辗转从佛陀那儿听来的。虽然如此，也请各位务必先起疑，并且去审查它，然后对照经典去判断，它如法吗？与毘奈耶比较，它如律吗？ 这是个保障的工具，即使佛教延续了二千年、三千年、五千年，甚至数千年、数万年，假如这个原则一直保存使用，佛教或法、律将不会被毁灭或混淆。所以它是一个非常有用的原则，名叫“四大教法”【注】，这是佛陀设定以经和律作为检核根据的教导，他没有提到论著（ Abhidhamma ），只提出要以经典来审查、判断，及与毗奈耶作比较。 四大教法的原经文出处： http://tripitaka.cbeta.org/T01n0001_003 [进阶辨正]（一一六）中阿含ⓐ林品瞿昙弥经第十(第二小土城诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游释羇瘦ⓒ，在迦维罗卫尼拘类树园ⓓ，与大比丘众俱受夏坐。 尔时，瞿昙弥大爱道ⓔⓕ①往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？” 世尊告曰：“止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：‘女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。’瞿昙弥！如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。” 于是，瞿昙弥大爱道[＊]为佛所制，稽首佛足，绕三匝而去。 尔时，诸比丘为佛治衣，世尊不久于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，当游人间。瞿昙弥大爱道[＊]闻诸比丘为佛治衣，世尊不久于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，当游人间。瞿昙弥大爱道[＊]闻已，复诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？” 世尊亦再告曰：“止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：‘女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。’瞿昙弥！如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。” 于是，瞿昙弥大爱道[＊]再为佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。 彼时，世尊于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，游行人间。瞿昙弥大爱道[＊]闻世尊于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，游行人间。瞿昙弥大爱道[＊]即与舍夷ⓖ诸老母，俱随逐佛后，展转往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。于是，瞿昙弥大爱道[＊]复诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰ⓗ：“世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？” 世尊至三告曰：“止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：‘女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。’瞿昙弥大爱道[＊]！如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。” 于是，瞿昙弥大爱道[＊]三为世尊所制，稽首佛足，绕三匝而去。 彼时，瞿昙弥大爱道[＊]涂跣②污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外。尊者阿难见瞿昙弥大爱道[＊]涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外，见已，问曰：“瞿昙弥！以何等故，涂跣ⓘ污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外？” 瞿昙弥大爱道[＊]答曰：“尊者阿难！女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。” 尊者阿难语曰：“瞿昙弥！今且住此，我往诣佛，白如是事。” 瞿昙弥大爱道[＊]白曰：“唯然。尊者阿难！” 于是，尊者阿难往诣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：“世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？” 世尊告曰：“止！止！阿难！汝莫作是念：‘女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。’阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行便不得久住。阿难！犹如人家多女少男者，此家为得转兴盛耶？” 尊者阿难白曰：“不也。世尊！” “如是，阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行不得久住。阿难！犹如稻田及麦田中，有秽生者必坏彼田。如是，阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行不得久住。” 尊者阿难复白曰：“世尊！瞿昙弥大爱道[＊]为世尊多所饶益。所以者何？世尊母亡后，瞿昙弥大爱道[＊]鞠养③世尊。” 世尊告曰：“如是，阿难！如是，阿难！瞿昙弥大爱道[＊]多饶益我，谓母亡后，鞠养于我。阿难！我亦多饶益于瞿昙弥大爱道[＊]。所以者何？阿难！瞿昙弥大爱道[＊]因我故，得归佛、归法、归比丘众ⓙ，不疑三尊及苦、习ⓚ、灭、道，成就于信，奉持禁戒，修学博闻，成就布施而得智慧，离杀、断杀、离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离酒、断酒。阿难！若使有人因人故，得归佛、归法、归比丘众[＊]，不疑三尊及苦、习[＊]、灭、道，成就于信，奉持禁戒，修学博闻，成就布施而得智慧，离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离酒、断酒，阿难！设使此人为供养彼人衣被、饮食、卧具、汤药、诸生活具，至尽形寿④，不得报恩。 “阿难！我今为女人施设八尊师法ⓛ⑤，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难！犹如鱼师及鱼师弟子，深水作坞，为守护水，不令流出。如是，阿难！我今为女人说八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？阿难！比丘尼当从比丘求受具足⑥。阿难！我为女人施设此第一尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “阿难！比丘尼半月半月往从比丘受教。阿难！我为女人施设此第二尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。” “阿难！若住止处设无比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿难！我为女人施设此第三尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “阿难！比丘尼受夏坐讫，于两部众中，当请三事，求见、闻、疑。阿难！我为女人施设此第四尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “阿难！若比丘不听比丘尼问者，比丘尼则不得问比丘经、律、阿毘昙，若听问者，比丘尼得问经、律、阿毘昙。阿难！我为女人施设此第五尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “阿难！比丘尼不得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。阿难！我为女人施设此第六尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “阿难！比丘尼若犯僧伽婆尸沙⑦，当于两部众中，十五日行不慢⑧。阿难！我为女人施设此第七尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “阿难！比丘尼受具足虽至百岁，故当向始受具足比丘极下意⑨稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。阿难！我为女人施设此第八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “阿难！我为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难！若瞿昙弥大爱道[＊]奉持此八尊师法者，是此正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。” 于是，尊者阿难闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣瞿昙弥大爱道[＊]所，语曰：“瞿昙弥！女人得于此正法、律中，至信、舍家、无ⓜ家、学道。瞿昙弥大爱道[＊]！世尊为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？瞿昙弥！比丘尼当从比丘求受具足。瞿昙弥！世尊为女人施设此第一尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “瞿昙弥！比丘尼半月半月往从比丘受教，瞿昙弥！世尊为女人施设此第二尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “瞿昙弥！若住止处无比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿昙弥！世尊为女人施设此第三尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “瞿昙弥！比丘尼受夏坐讫，于两部众中当请三事，求见、闻、疑。瞿昙弥！世尊为女人施设此第四尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “瞿昙弥！若比丘不听比丘尼问者，比丘尼不得问比丘经、律、阿毘昙，若听问者，比丘尼得问经、律、阿毘昙。瞿昙弥！世尊为女人施设此第五尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “瞿昙弥！比丘尼不得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。瞿昙弥！世尊为女人施设此第六尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “瞿昙弥！比丘尼若ⓝ犯僧伽婆尸沙，当于两部众中，十五日行不慢。瞿昙弥！世尊为女人施设此第七尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “瞿昙弥！比丘尼受具足虽至百岁，故当向始受具足比丘极下意稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。瞿昙弥！世尊为女人施设此第八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。 “瞿昙弥！世尊为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持、尽其形寿。瞿昙弥！世尊如是说：‘若瞿昙弥大爱道[＊]奉持此八尊师法者，是此ⓞ正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。’” 于是，瞿昙弥大爱道[＊]白曰：“尊者阿难！听我说喻，智者闻喻则解其义。尊者阿难！犹刹利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴以香涂身，着明净衣，种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女，求利及饶益，求安隐ⓟ快乐，以青莲华鬘ⓠ、或瞻ⓡ卜华鬘、或修摩那华鬘[＊]、或婆师华鬘[＊]、或阿提牟多华鬘[＊]，持与彼女。彼女欢喜，两手受之，以严其头。如是，尊者阿难！世尊为女人施设此八尊师法，我尽形寿顶受奉持。” 尔时，瞿昙弥大爱道[＊]于正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。彼时瞿昙弥大爱道[＊]于后转成大比丘尼众，与诸长老上尊比丘尼为王者所识，久修梵行，共俱往诣尊者阿难所，稽首作礼，却住一面，白曰：“尊者阿难！当知此诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行；彼诸比丘年少新学，晚后出家，入此正法、律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。” 于是，尊者阿难语曰：“瞿昙弥！今且住此，我往诣佛，白如是事。” 瞿昙弥大爱道[＊]白曰：“唯然。尊者阿难！” 于是，尊者阿难往诣佛所，稽首佛足，却住ⓢ一面，叉手向佛，白曰：“世尊！今日瞿昙弥大爱道[＊]与诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行，俱来诣我所，稽首我足，却住一面，叉手语我曰：‘尊者阿难！此诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行；彼诸比丘年少新学，晚后出家，入此正法、律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。’” 世尊告曰：“止！止！阿难！守护此言，慎莫说是。阿难！若使汝知如我知者，不应说一句，况复如是说？阿难！若使女人不得于此ⓣ正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士当以衣布地而作是说：‘精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。’阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士当以头发布地ⓤ而作是说：‘精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。’ “阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士若见沙门、当以手奉种种饮食，住道边待ⓥ而作是说：‘诸尊！受是食是，可持是去，随意所用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。’阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸信梵志见精进沙门，敬心扶抱，将入于内，持种种财物与精进沙门而作是说：‘诸尊！受是可持是去，随意所用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。’ “阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然于精进沙门威神之德犹不相及，况复死瘦异学耶？阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，正法当住千年，今失五百岁，余有五百年。阿难！当知女人不得行五事，若女人作如来、无所著、等正觉，及转轮王⑩、天帝释⑪、魔王、大梵天⑫者，终无是处。当知男子得行五事，若男子作如来、无所著、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，必有是处。” 佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 瞿昙弥经第十竟ⓦ(三千三百五十六字)ⓧ 中阿含林品第五ⓨ竟ⓩ(万四千一百八十二字)Ⓐ 中阿含经卷第二十八(六千五百九十九字)Ⓑ(第二小土城诵)ⒸⒹ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓒ “释羇瘦”，巴利本作 Sakkesu。 ⓓ “迦维罗卫尼拘类树园”，巴利本作 Kapilavatthu Nigrodhārāma。 ⓔ 大正藏无“道”字，今依据元、明二本补上。[＊] ⓕ “瞿昙弥大爱道”，巴利本作 Mahāpajāpatī-Gotamī。 ⓖ “舍夷”，巴利本作 Sakiyānī。 ⓗ “曰”，大正藏原为“白”，今依据前后文改作“曰”。 ⓘ “跣”，大正藏原为“洗”，今依据前后文改作“跣”。 ⓙ “众”，大正藏原为“僧”，今依据宋、元、明三本改作“众”。[＊] ⓚ “习”，宋、元、明三本作“集”。[＊] ⓛ “八尊师法”，巴利本作 Aṭṭha garu-dhamma。 ⓜ “无”，大正藏原为“出”，今依据高丽藏改作“无”。 ⓝ “若”，大正藏原为“苦”，今依据前后文改作“若”。 ⓞ “是此”，宋、元、明三本作“此是”。 ⓟ “隐”，大正藏原为“稳”，今依据高丽藏改作“隐”。 ⓠ “鬘”，大正藏原为“须”，今依据宋、元、明三本改作“鬘”。[＊] ⓡ “瞻”，明本作“檐”。 ⓢ “住”，宋本作“依”。 ⓣ “此”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。 ⓤ “地”，大正藏原为“施”，今依据宋、元、明三本改作“地”。 ⓥ “待”，宋本作“侍”。 ⓦ 明本无“瞿昙弥经第十竟”七字。 ⓧ 宋、元、明三本无“三千三百五十六字”八字。 ⓨ “五”，明本作“十”。 ⓩ 宋、元二本将“中阿含林品第五竟”八字置于“瞿昙弥经第十竟”之前，明本置于“中阿含经卷第二十八”前行。 Ⓐ 宋、元、明三本无“万四千一百八十二字”九字。 Ⓑ 宋、元、明三本无“六千五百九十九字”八字。 Ⓒ “诵”，宋、元、明三本作“诵讫”。 Ⓓ “第二小土城诵”六字，大正藏原置于“中阿含林品第五竟(万四千一百八十二字)”之后，今依据宋、元二本改置于“中阿含经卷第二十八(六千五百九十九字)”后。 [注解]① 瞿昙弥大爱道：佛弟子，即“大爱道比丘尼”，是佛陀未出家前的姨妈，也是佛陀母亲难产去世后的养母。她坚持要出家，并由阿难再三向佛陀要求，成为第一位出家的比丘尼。又译为“摩诃波阇波提”、“憍昙弥”。其中“瞿昙”是佛陀俗家的姓，“瞿昙弥”为“瞿昙”的女声，是释迦族女子的通称，在佛经中“瞿昙弥”常特指大爱道比丘尼。 ② 跣：赤脚，读音同“显”。 ③ 鞠养：养育。 ④ 尽形寿：终身；一辈子。 ⑤ 八尊师法：比丘尼敬重比丘的八种法，是最早出现的比丘尼的戒法，另译作“八敬法”。 ⑥ 受具足：受具足戒（完整出家戒律）。 ⑦ 僧伽婆尸沙：音译，译义为“僧残”，出家众犯戒的处分之一。 ⑧ 十五日行不慢：犯重罪之比丘尼必须在比丘、比丘尼两部众之间为期半月的告白忏悔。 ⑨ 下意：谦卑。 ⑩ 转轮王：以正法统治世界的君主，具三十二相，即位时由善业感召天空中飞来轮宝，四方国家看到轮宝就自行归服，因此称作转轮王。又译为“转轮圣王”。 ⑪ 天帝释：欲界六天当中，忉利天（又称三十三天）的天主。 ⑫ 大梵天：色界初禅天的最高天，此天离欲界的淫欲，寂静清净。大梵天是第一位在梵天出生的天众，被后来往生梵天的天众尊为天主。又译为“大梵天王”、“娑婆世界主梵天王”。 [对应经典]
[读经拾得]佛陀制定八敬法后，即允许女众出家，八敬法的内容如下︰
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