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中阿含ⓐ经卷第四十四东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译ⓑ 导读（一七〇）根本分别品鹦鹉经第九(第四分别诵)ⓒ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊过夜平旦着衣持钵，入舍卫城ⓓ乞食，于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子ⓔ家。是时，鹦鹉摩纳都提子少有所为①，出行不在。彼时，鹦鹉摩纳都提子家有白狗，在大床上金盘ⓕ中食。于是，白狗遥见佛来，见已便吠。世尊语白狗：“汝不应尔，谓汝从呧ⓖ至吠②。”白狗闻已，极大瞋恚，从床来下，至木聚③边忧戚愁卧。 鹦鹉摩纳都提子于后还家，见己ⓗ白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧，问家人曰：“谁触娆我狗，令极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？” 家人答曰：“我等都无触娆白狗，令大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。摩纳！当知今日沙门瞿昙来此乞食，白狗见已，便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰：‘汝不应尔，谓汝从呧[＊]至吠。’因是，摩纳！故令白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。” 鹦鹉摩纳都提子闻已，便大瞋恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，即从舍卫出，往诣胜林给孤独园。 彼时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来，告诸比丘：“汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶？” 答曰：“见也。” 世尊告曰：“鹦鹉摩纳都提子今命终者，如屈伸ⓘ臂顷，必生地狱。所以者何？以彼于我极大瞋恚。若有众生因瞋恚心ⓙ故，身坏命终，必至恶处，生地狱中。” 于是，鹦鹉摩纳都提子往诣佛所，语世尊曰：“沙门瞿昙！今至我家乞食来耶？” 世尊答曰：“我今往至汝家乞食。” “瞿昙！向我白狗说何等事，令我白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？” 世尊答曰：“我今平旦着衣持钵，入舍卫乞食，展转往诣汝家乞食，于是白狗遥见我来，见已而吠。我语白狗：‘汝不应尔，谓汝从呧[＊]至吠。’是故白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。” 鹦鹉摩纳问世尊曰：“白狗前世是我何等？” 世尊告曰：“止！止！摩纳！慎莫问我，汝闻此已，必不可意④。” 鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰：“白狗前世是我何等？” 世尊亦至再三告曰：“止！止！摩纳！慎莫问我，汝闻此已，必不可意。” 世尊复告于摩纳曰：“汝至再三问我不止，摩纳！当知彼白狗者，于前世时即是汝父，名都提也。” 鹦鹉摩纳闻是语已，倍极大恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，语世尊曰：“我父都提大行布施，作大斋祠，身坏命终，生妙ⓚ梵天。何因何缘，乃生于此下贱狗中？” 世尊告曰：“汝父都提以此增上慢，是故生于下贱狗中。
“梵志增上慢， 此终六处生， “鹦鹉摩纳！若汝不信我所说者，汝可还归语白狗曰：‘若前世时是我父者，白狗当还在大床上。’摩纳！白狗必还上床也。‘若前世时是我父者，白狗还于金盘[＊]中食。’摩纳！白狗必当还于金盘[＊]中食也。‘若前世时是我父者，示我所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。’摩纳！白狗必当示汝已前所举金、银、水精、珍宝藏处，谓汝所不知。” 于是，鹦鹉摩纳闻佛所说，善受持诵，绕世尊已，而还其家，语白狗曰：“若前世时是我父者，白狗当还在大床上。”白狗即还在大床上。“若前世时是我父者，白狗还于金盘[＊]中食。”白狗即还金盘[＊]中食。“若前世时是我父者，当示于我父本所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。”白狗即从床上来下，往至前世所止宿处，以口及足掊ⓛ⑤床四脚下，鹦ⓜ鹉摩纳便从彼处大得宝物。 于是，鹦鹉摩纳都提子得宝物已，极大欢喜，以右膝着地，叉手向胜林给孤独园，再三举声，称誉世尊：“沙门瞿昙所说不虚，沙门瞿昙所说真谛，沙门瞿昙所说如实ⓝ。”再三称誉已，从舍卫出，往诣胜林给孤独园。 尔时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见鹦鹉摩纳来，告诸比丘：“汝等见鹦鹉摩纳来耶？” 答曰：“见也。” 世尊告曰：“鹦鹉摩纳今命终者，如屈伸[＊]臂顷，必生ⓞ善处。所以者何？彼于我极有善心。若有众生因善心故，身坏命终，必至善处，生于天中。” 尔时，鹦鹉摩纳往诣佛所，共相问讯，却坐一面，世尊告曰：“云何ⓟ摩纳？如我ⓠ所说白狗者为如是耶？不如是耶？” 鹦鹉摩纳答ⓡ曰：“瞿昙！实如所说。瞿昙！我复欲有所问，听乃敢陈。” 世尊告曰：“恣汝所问。” “瞿昙！何因何缘，彼众生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿昙！我见有短寿、有长寿者，见ⓢ有多病、有少病者，见[＊]不端正ⓣ、有端正[＊]者，见[＊]无威德⑥、有威德者，见[＊]有卑贱ⓤ族、有尊贵族者，见[＊]无财物、有财物者，见[＊]有恶智、有善智者。” 世尊答曰：“彼众生者，因自行业ⓥ，因业得报，缘业、依业、业处，众生随其高下处妙不妙。” 鹦鹉摩纳白世尊曰：“沙门瞿昙所说至略，不广分别，我不能知，愿沙门瞿昙为我广说，令得知义。” 世尊告曰：“摩纳！谛听，善思念之，我当为汝广分别说。” 鹦鹉摩纳白曰：“唯然。当受教听。” 佛言：“摩纳！何因、何缘男子女人寿命极短？若有男子女人杀生凶弊，极恶饮血，害意著恶，无有慈心于诸众生乃至蜫虫，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，寿命极短。所以者何？此道受短寿，谓男子女人杀生凶弊，极恶饮血。摩纳！当知ⓦ此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人寿命极长？若有男子女人离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼受此业，作具足已，身坏命终，必ⓧ昇善处，生于天中，来生人间，寿命极长。所以者何？此道受长寿，谓男子女人离杀断杀。摩纳！当知此业有如是报也。 “摩纳！何因、何缘男子女人多有疾病？若有男子女人触娆众生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖触娆众生，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，谓男子女人触娆众生。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人无有疾病？若有男子女人不触娆众生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖触娆众生，彼受此业，作具足已，身坏命终ⓨ，必昇善处，生于天中，来生人间，无有疾病。所以者何？此道受无疾病，谓男子女人不触娆众生。摩纳！当知此业有如是报也。 “摩纳！何因、何缘男子女人形不端正[＊]？若有男子女人急性多恼，彼少所闻，便大瞋恚，憎嫉生忧，广生诤怒，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，形不端正[＊]。所以者何？此道受形不端正[＊]，谓男子女人急性多恼。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人形体端正[＊]？若有男子女人不急性多恼，彼闻柔软麤犷ⓩ强言，不大瞋恚，不憎嫉生忧，不广生诤怒，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，形体端正[＊]。所以者何？此道受形体端正[＊]，谓男子女人不急性多恼。摩纳！当知此业有如是报也。 “摩纳！何因、何缘男子女人无有威德？若有男子女人内怀嫉妒，彼见他得供养恭敬，便生嫉妒，若见他有物，欲令我得，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，无有威德。所以者何？此道受无威德，谓男子女人内怀嫉妒。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人有大威德？若有男子女人不怀嫉妒，彼见他得供养恭敬，不生嫉妒，若见他有物，不欲令我得，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，有大威德。所以者何？此道受有威德，谓男子女人不怀嫉妒。摩纳！当知此业有如是报也。 “摩纳！何因、何缘男子女人生卑贱族？若有男子女人憍傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可贵不贵，可奉不奉，可供养不供养，可与道不与道，可与坐不与坐，可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，生卑贱族。所以者何？此道受生卑贱族，谓男子女人憍傲大慢。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人生尊贵族？若有男子女人不憍傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可贵而贵，可奉事而奉事，可供养而供养，可与道而与道，可与坐而与坐，可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，生尊贵族。所以者何？此道受生尊贵族，谓男子女人不憍傲大慢。摩纳！当知此业有如是报也。 “摩纳！何因、何缘男子女人无有财物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，无有财物。所以者何？此道受无财物，谓男子女人不作施主，不行布施。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人多有财物？若有男子女人作施主，行布施，彼施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、花鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，多有财物。所以者何？此道受多有财物，谓男子女人作施主，行布施。摩纳！当知此业有如是报也。 “摩纳！何因、何缘男子女人有恶智慧？若有男子女人不数数往诣彼问事，彼若有名德沙门、梵志，不往诣彼，随时问义：‘诸尊！何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生？何义现世报，何义后世报？’设问不行，彼受此业，作具Ⓐ足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，有恶智慧。所以者何？此道受恶智慧，谓男子女人不数数往诣彼问事。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人有善智慧？若有男子女人能数数往诣彼问事，彼若有名德沙门、梵志，数往诣彼，随时问义：‘诸尊！何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生Ⓑ？何义现世报，何义后世报？’问已能行，彼受此业，作具足已，身坏命终，必昇善处，生于天中，来生人间，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，谓男子女人能数数往诣彼问事。摩纳！当知此业有如是报也。 “摩纳！当知作短寿相应业必得短寿，作长寿相应业必得长寿，作多疾病相应业必得多疾病，作少疾病相应业必得少疾病，作不端正[＊]相应业必得不端正[＊]，作端正[＊]相应业必得端正[＊]，作无威德相应业必得无威德，作威德相应业必得威德，作卑贱族相应业必得卑贱族，作尊贵族相应业必得尊贵族，作无财物相应业必得无财物，作多财物相应业必得多财物，作恶智慧相应业必得恶智慧，作善智慧相应业必得善智慧。摩纳！此是我前所说，众生因自行业，因业得报，缘业、依业，业处众生随其高下处妙不妙。” 鹦鹉摩纳都提子白曰：“世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！从今日入都提家，如入此舍卫地优婆塞家，令都提家长夜得利义，得饶益安隐快乐。” 佛说如是。鹦鹉摩纳都提子及无量众，闻佛所说，欢喜奉行。 鹦鹉经第九竟Ⓒ(三千四百六十五字)Ⓓ [校勘]ⓐ “含”，圣本作“鋡”。[＊] ⓑ 圣本无“东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译”十三字。 ⓒ 明本无“第四分别诵”五字。 ⓓ 大正藏无“城”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓔ “鹦鹉摩纳都提子”，巴利本作 Subha mānava Todeyyaputta。 ⓕ “金盘”，大正藏原为“金槃”，今依据宋、元、明、圣四本改作“金盘”。[＊] ⓖ “呧”，元、明二本作“护”，圣本作“啀”。[＊] ⓗ “己”，大正藏原为“已”，今依据前后文改作“己”。 ⓘ “屈伸”，宋、元、明三本作“屈申”。[＊] ⓙ “瞋恚心”，大正藏原为“心瞋恚”，今依据宋、元、明、圣四本改作“瞋恚心”。 ⓚ “生妙”，大正藏原为“正生”，今依据宋、元、明、圣四本改作“生妙”。 ⓛ “掊”，宋、元、明、圣四本作“把”。 ⓜ “鹦”，大正藏原为“鹉”，今依据前后文改作“鹦”。 ⓝ “实”，大正藏原为“宝”，今依据圣、高丽藏二本改作“实”。 ⓞ “生”，大正藏原为“至”，今依据宋、元、明、圣四本改作“生”。 ⓟ “何”，大正藏原为“向”，今依据前后文改作“何”。 ⓠ “我”，圣本作“如”。 ⓡ “答”，大正藏原为“白”，宋、元、明三本作“答”，圣本无此字。 ⓢ 圣本无“见”字。[＊] ⓣ “正”，圣本作“政”。[＊] ⓤ “贱”，圣本作“贱贱”。 ⓥ “业”，巴利本作 Kamma。 ⓦ “知”，大正藏原为“地”，今依据前后文改作“知”。 ⓧ “必”，圣本作“一”。 ⓨ “终”，宋本作“络”。 ⓩ “犷”，大正藏原为“𪍿”，今依据明本改作“犷”。 Ⓐ “具”，宋、元二本作“其”。 Ⓑ “生”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。 Ⓒ 明本无“鹦鹉经第九竟”四字。 Ⓓ 宋、元、明、圣四本无“三千四百六十五字”八字。 [注解]① 少有所为：有些事情要办。 ② 从呧至吠：从骂人到只能吠叫。“呧”指“诋毁”。 ③ 木聚：地上？？ ④ 可意：合意的；可爱的。 ⑤ 掊：挖土，读音为ㄆㄡˊ。 ⑥ 威德：声威与德行，表现在对人的影响力及受人的敬爱。相当的南传经文作“影响力”。 [对应经典]
[读经拾得]
有次佛陀前往名为鹦鹉的年青人家中化缘。年青人鹦鹉不在家，他家有一只养尊处优的白狗，在大床上，正吃着金盘子中的食物。白狗远远见到佛陀来，就对着佛陀吠叫，佛陀则向白狗说：“你不应该这样子，骂人骂到只能吠叫。” 白狗听了很生气，蜷缩在一旁，闷闷不乐。 年青人鹦鹉回到家中，看到他喜爱的白狗闷闷不乐，就问家人发生了什么事？家人说是姓瞿昙的那位出家人念了白狗几句所造成的。 年青人很生气地跑去质问佛陀对白狗作了什么？佛陀照实回答他只是对白狗说：“你不应该这样子，骂人骂到只能吠叫。” 年青人追问佛陀，白狗前世和自己是什么关系？佛陀表示这答案会让年青人不高兴，因此不予回答，但在年青人三次的追问下，佛陀最后告知：“那只白狗前世是你的父亲。” 年青人不相信，非常生气地说：“我父亲生前作大布施、作大祭祀，死后当然往生梵天，怎么可能沦落畜生道，成为一条狗？” 佛陀表示这是因为他父亲生前极为傲慢，也指点年青人几种方法，让他回家后自己验证。 年青人回家后一一验证，尤其是问白狗：“你如果是我父亲，则请显示父亲生前所私藏的财宝，我所不知道的。” 白狗就到床脚下扒土，露出生前所埋藏在土中的财宝。 年青人这时才信了佛陀所说，皈依于佛，并且请教佛陀因果业报的道理。
轮回的因素错综复杂，很难一言以蔽之。极端简化来看，有个现象：现在怎么对待他人，未来世则被他人那么对待。 白狗前世为贵族，虽然行大布施，但极为傲慢，瞧不起他所布施的对象，动辄吼骂。 在来世，他往生为狗，但因为行大布施的福报，所以好狗命，过得比许多人还舒服。 布施时狗眼看人低者，自作自受，自以为布施即多大的功德，却往生下贱的恶道，恐怕是当事人始料所未及的，也可知正见的重要，以及心态（意业）的重要。 佛陀则教导我们布施时要以平等、欢喜的心，亲手施、下心施。
本经中佛陀对业报原因的举例，整理如下：
[进阶辨正]（一七一）中阿含[＊]ⓐ根本分别品分别大业经第十(第四分别诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。 于是，异学②哺罗陀子ⓔ中后彷徉③，往诣尊者三弥提所，共相问讯，却坐一面。“贤三弥提！我欲有所问，听我问耶？” 尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子！欲问便问，我闻已当思。” 异学哺罗陀子便问曰：“贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受，身、口业虚妄，唯意业真谛④，或有定ⓕ，比丘入彼定无所觉⑤。” 尊者三弥提告曰：“贤哺罗陀子！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说，若故作业ⓖ⑥，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受。若不故作业，作已成者，我不说必受报⑦也。” 异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰：“贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受，身、口业虚妄，唯意业真谛，或有定，比丘入彼定无所觉。” 尊者三弥提亦再三告曰：“贤哺罗陀子！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说，若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受。若不故作业，作已成者，我不说必受报也。” 异学哺罗陀子问尊者三弥提：“若故作业，作已成者，当受何报？” 尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子！若故作业，作已成者，必受苦也⑧。” 异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰：“贤三弥提！汝于此法、律学道几时？” 尊者三弥ⓗ提答曰：“贤哺罗陀子！我于此法、律学道未久，始三年耳。”于是，异学哺罗陀子便作是念：“年少比丘尚能护师，况复旧学上尊ⓘⓙ人耶？”于是，异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说，不是不非，即从座ⓚ起，奋头而去⑨。 彼时，尊者大周那⑩去尊者三弥提昼行坐处不远。于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，彼尽诵习，善受持已，即从座[＊]起，往告ⓛ尊者阿难所，共相问讯，却坐一面。谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，尽向尊者阿难说之。 尊者阿难闻已，语曰：“贤者周那！得因此论，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！今共诣佛，具向世尊而说此义，或能因是得从世尊闻异法也。” 于是，尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐ⓜ一面，尊者阿难稽首佛足，却住一面。 彼时，尊者阿难语曰：“贤者大周那！可说，可说。” 于是，世尊问曰：“阿难！周那比丘欲说何事？” 尊者阿难白曰：“世尊！今自当闻。”于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。 蓄意作苦业、乐业、不苦不乐业，得苦报、乐报、不苦不乐报 世尊闻已，告曰：“阿难！看三弥提比丘痴人无道。所以者何？异学哺罗陀子问事不定ⓝⓞ⑪，而三弥提比丘痴人一向答ⓟ⑫也。” 尊者阿难白曰：“世尊！若三弥提比丘因此事说，所有觉者是苦，当何咎耶？” 世尊呵ⓠ尊者阿难曰：“看！阿难比丘亦复无道。阿难！此三弥提痴人，彼异学哺罗陀子尽问三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉。阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者：‘贤哺罗陀子！若故作乐业，作已成者，当受乐报；若故作苦业，作已成者，当受苦报；若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。’阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者，异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人，况复能问如是事耶？阿难！若汝从世尊闻ⓡ分别大业⑬经ⓢ者，于如来倍复增上心靖ⓣ得喜⑭。” 于是，尊者阿难叉手向佛白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说分别大业经者，诸比丘闻已，当善受持。” 世尊告曰：“阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。” 尊者阿难白曰：“唯然。”时，诸比丘受教而听。 外道以偏概全 佛言：“阿难！或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。阿难！或有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。 “阿难！造恶后生天界，外道天眼见了认为恶无恶报若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪ⓤ见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘无身恶行，亦无身恶行报，无口、意恶行，亦无口、意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比丘ⓥ不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。’如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪ⓦ。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄⑮。 “阿难！行善后堕地狱，外道天眼见了认为善无善报若有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘无身妙行，亦无身妙行报，无口、意妙行，亦无口、意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比丘[＊]离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。’如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪[＊]。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄。 “阿难！造恶后堕地狱，外道天眼见了认为恶有恶报若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘有身恶行，亦有身恶行报，有口、意恶行，亦有口、意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比丘ⓧ不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。’如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪[＊]。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄。 “阿难！行善后生天界，外道天眼见了认为善有善报若有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘有身妙行，亦有身妙行报，有口、意妙行，亦有口、意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比丘[＊]离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。’如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪[＊]。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄。 佛陀辨别外道偏见 “阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：‘无身恶行，亦无身恶行报，无口、意恶行，亦无口、意恶行报。’者，我不听彼⑯。若作是说：‘我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪ⓨ见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。’我听彼也⑰。若作是说：‘若更有如是比丘[＊]不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。’者，我不听彼⑱。若作是说：‘如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪[＊]。’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异⑲。 “阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：‘无身妙行，亦无身妙行报，无口、意妙行，亦无口、意妙行报。’我不听彼。若作是说：‘我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。’我听彼也。若作是说：‘若更有如是比丘[＊]离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。’者，我不听彼。若作是说：‘如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪[＊]。’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。 “阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：‘有身恶行，亦有身恶行报，有口、意恶行，亦有口、意恶行报。’我听彼也。若作是说：‘我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。’者，我听彼也。若作是说：‘若更有如是比丘[＊]不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离ⓩ、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。’者，我不听彼。若作是说：‘如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪[＊]。’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。 “阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：‘有身妙行，亦有身妙行报，有口、意妙行，亦有口、意妙行报。’者，我听彼也。若作是说：‘我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。’者，我听彼也。若作是说：‘若更有如是比丘[＊]离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，彼一切身坏命终，亦生善处天中。’者，我不听彼。若作是说：‘如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪[＊]。’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。 佛陀如实知见 “阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故，彼于现法中受报讫而生于彼⑳，或复因后报故㉑，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生善处天中㉒。或复本作善业Ⓐ，作已成者，因离、护故，未尽应受善处报㉓，彼因此缘此故，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应㉔，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难！如来知彼人为如是也。 “阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼若本作善业，作已成者，因离、护故，彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！如来知彼人为如是也。 “阿难！若有一不Ⓑ离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼即因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！如来知彼人为如是也。 “阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，彼即因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受报，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难！如来知彼人为如是也。 “复次，有四种人，或有人无有似有㉕，或有似无有，或无有似无有，或有似有。阿难！犹如四种㮈㉖，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿难！四种㮈喻人，或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。” 佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 分别大业经第十竟Ⓒ(三千五百七字)Ⓓ 中阿含[＊]Ⓔ根本分别品第二Ⓕ竟Ⓖ(二万四千五百八十九字)Ⓗ(第四分别诵)ⒾⒿ 中阿含[＊]经卷第四十四(六千九百七十二字)ⓀⓁ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。 ⓒ “三弥提”，巴利本作 Samidhi。 ⓓ “无事禅屋”，巴利本作 Araññakuṭikā。 ⓔ “异学哺罗陀子”，巴利本作 Potaliputtaparibbājaka。 ⓕ “定”，巴利本作 Samāpatti。 ⓖ “故作业”，巴利本作 Sañcctanika kamma。 ⓗ “弥”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。 ⓘ 圣本无“尊”字。 ⓙ 大正藏在“尊”字之后有“上尊”二字，今依据宋、元、明三本删去，圣本作“尊”。 ⓚ “座”，圣本作“坐”。[＊] ⓛ “告”，大正藏原为“诣”，今依据宋、元、明三本改作“告”。 ⓜ “坐”，明本作“住”。 ⓝ “问事不定”，巴利本作 Vibhajja byāka aṇīyo pañho。 ⓞ “问事不定”，圣本作“问事不足”。 ⓟ “一向答”，巴利本作 Ekaṃsena byakato。 ⓠ “呵”，圣本作“诃”。 ⓡ “闻”，大正藏原为“问”，今依据宋、元、明三本改作“闻”。 ⓢ “分别大业经”，巴利本作 Mahākamma vibhaṅga。 ⓣ “靖”，宋、元、明三本作“静”。 ⓤ “邪”，大正藏原为“耶”，今依据前后文改作“邪”。 ⓥ 大正藏无“丘”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。[＊] ⓦ “邪”，大正藏原为“耶”，今依据宋、元、明三本改作“邪”。[＊] ⓧ “比丘”，大正藏原为“比”，宋本作“比丘”，明本作“此”，今依据宋本改作“比丘”。[＊] ⓨ “邪”，大正藏原为“耶”，今依据前后文改作“邪”。 ⓩ “离”，圣本作“与”。 Ⓐ “业”，圣本作“处”。 Ⓑ “不”，宋、元、明三本作“人”。 Ⓒ 明本无“分别大业经第十竟”八字。 Ⓓ 宋、元、明、圣四本无“三千五百七字”六字。 Ⓔ 明本无“中阿含”三字。 Ⓕ “第二”，明本作“第十三”。 Ⓖ 宋、元二本无“中阿含根本分别品第二竟”十一字。 Ⓗ 宋、元、明、圣四本无“二万四千五百八十九字”十二字。 Ⓘ 宋、元、明三本无“第四分别诵”五字。 Ⓙ 圣本在“诵”字之后有光明皇后愿文。 Ⓚ 宋、元、明、圣四本无“六千九百七十二字”八字。 Ⓛ 大正藏原将“中阿含经卷第四十四(六千九百七十二字)”置于“中阿含根本分别品第二竟(二万四千五百八十九字)(第四分别诵)”前行，今依据明本改置于卷末。 [注解]① 三弥提：比丘名，佛陀曾称赞他“得喜行德，无若干想”第一。又译为“三弥离提”、“娑弥陀”、“善觉”。 ② 异学：泛称佛弟子以外的修行者，另译作“外道”。 ③ 彷徉：来来回回地漫步。 ④ 身、口业虚妄，唯意业真谛：身体所作、言谈所说都是虚妄的（不会有业报），只有意念的造作是真的（会有业报）。按：外道的这个说法并不正确，佛陀说意业最重，但并没有说身、口业无业报。 ⑤ 或有定，比丘入彼定无所觉：有的定是比丘入那定后没有感受。相当的南传经文作“有那种等至，入定者不感受任何事物”。按：灭受想定（又译为“灭尽定”）即是这样的定，没有受阴和想阴。 ⑥ 故作业：故意造作的业；蓄意的行为。 ⑦ 若不故作业，作已成者，我不说必受报：如果不是蓄意的行为，作成了，不必然有果报。按：这个道理可参见《中阿含经》卷三〈业相应品 2〉第15经思经：“若有故作业，我说彼必受其报，或现世受，或后世受；若不故作业，我说此不必受报。” ⑧ 若故作业，作已成者，必受苦也：如果是蓄意的行为，作成了，一定会受到苦果。按：这个说法不尽正确，虽然蓄意的行为会有果报，但不一定都是苦果，例如行善可得善果而受乐。 ⑨ 奋头而去：猛然掉头就走。 ⑩ 大周那：比丘名，七岁即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何灭外道六十二见后证得阿罗汉果，参见《增壹阿含经》卷四十三〈善恶品 47〉第9经。又译为“均头”、“大均头”、“纯陀”、“大纯陀”、“周那”、“摩诃周那”。 ⑪ 问事不定：所问的事情包含多种情况。南传作“应该被分别解答的问题”。 ⑫ 一向答：单一面向的回答。 ⑬ 分别大业：分析、辨别重要的行为、造作。相当的南传经文作“业的大分别”。 ⑭ 心靖得喜：心念安定、获得喜悦。按：“若汝从世尊闻分别大业经者，于如来倍复增上心靖得喜”这句相当的南传经文作“如果你们听如来分别业的大分别”，似乎缺漏下半句，可依《中阿含经》补全。 ⑮ 若所见所知极力扪摸，一向着说，此是真谛，余皆虚妄：如他所见到的、所知道的，竭尽所能地瞎子摸象，全然地执著于这个论点，认为这样才是真理，其它的都是假的。相当的南传经文作“像这样，他只在自己的智、自己的见、自己的发现之处刚毅地、取着地执著而说：‘这才是真实的，其它都是空虚的”。 ⑯ 我不听彼：我不认同他。 ⑰ 我听彼也：我认同他。按：这位外道以天眼看到一个人作恶却往生天界，这是确实发生的事情，因此佛陀认同他的所见。另一方面，从因果来看，这人往生天界并不是由于他的作恶，而是由于他所造的其它善业。 ⑱ 若更有如是比丘不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中者，我不听彼：（外道以偏概全地认为）“如果还有这样作种种恶行的比丘，不离、不舍作恶，他们死亡后通通也会往生善处天界”，佛陀不认同他。按：先前外道以天眼看到一个人作恶却往生天界，但这人往生天界不是由于作恶，也不代表其他作恶的人也通通会往生天界。 ⑲ 如来知彼人异：佛陀知道那人的知见有异于真理。相当的南传经文作“如来业的大分别智是另一种”。 ⑳ 彼于现法中受报讫而生于彼：他（这一世所造的恶业）已经在这一世中受完恶报了，因此而能生于那里（天界）。 ㉑ 因后报故：因为（他所造的恶业）在更久以后才会受恶报的缘故。 ㉒ 彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生善处天中：他不是因为这个（造恶的）因缘，在死亡后往生善道、天界。 ㉓ 本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受善处报：过去所作的善行，作成了，因为舍离恶业的缘故，应往生善道的果报还没有受完（因此这一生死亡后往生善道）。 ㉔ 死时生善心，心所有法正见相应：死亡的当下生起了善心，心的（受、想、行阴等）运作相应于正见。 ㉕ 或有人无有似有：有的人实际上是缺乏（善业）的，看起来像是有（善业）的。相当的南传经文作“有显现不能够的能够业”。 ㉖ 㮈：芒果。又译为“菴罗”。 [对应经典]
[读经拾得]
佛陀说法时，会以对方能听懂的话来说明，不会和对方鸡同鸭讲，也不会指鹿为马，而是基于现实来分析。 就一般人感知的现实来说，人的感受有苦受、乐受、不苦不乐受，这是世间的现象，也就是后代论中所谓的“世俗谛”。从佛法来更进一步分析，一切感受都是无常的，因为无常所以终究是苦的，这则是出世间的智慧，后代论中称为“胜义谛”。一般我们要和人讨论世间情形时，应以“世俗谛”来讨论。此经中对方问世间状况，三弥提尊者却跳过衔接的义理（无常即苦），以“胜义谛”回答，容易造成误会，因此是不适当的。
对于凡夫的命终往生去处，《阿含经》中强调业力是根本，例如《中阿含经》卷三〈业相应品2〉第17经伽弥尼经以重石沈水比喻恶贯满盈的人：“十种不善业道，黑有黑报，自然趣下，必至恶处”，久修善业的人则如《杂阿含经》卷三十三第930经所说：“久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上升，向安乐处。” 凡夫命终在随业受报的过程中，也会受到其余因素影响，例如本经中佛陀提到“随念”往生的例子：“或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。”前一经中，佛陀也说过名为鹦鹉的年轻人如果在对佛陀起瞋心时命终，必生恶道，但在后来信佛而起善心时命终，则必至善道。六念以及对三宝的敬信特别有助于往生善处，如《增壹阿含经》卷三十二〈力品38〉第10经所载：“众生身、口、意行恶，彼若命终，忆如来功德，离三恶趣，得生天上；正使极恶之人，得生天上，是谓第六如来功德。” “随念”也不会和业力抵触，毕竟本经就表明了，造业不见得立刻受报，而是会到综合的影响、在不同的时间受报。 随念往生不代表口头上“念”几声佛就能善生善处，有口无心在佛教来看难有作用，如同本经中说“不故作业”不见得有报。 不过临终的念头如何，是凡夫难以掌握的。平日有恒心地修习佛法，才是往生善处的根本。
此经中描述了很多有天眼通的人，见到有人行恶生善处、行善生恶处等现象，而对因果起了邪见。这在现世也很常见，有神通的人特别容易对佛法有错误的认知。因此有神通实在不足恃，必须以佛经来作为对义理认知的凭借，才能正确地认识因果及佛法。 [进阶辨正] |
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