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导读（一三四）大品释问经第十八(第三念诵)ⓒ我闻如是： 一时，佛游摩竭陀①国，在王舍城东，㮈林ⓓ村北，鞞陀提ⓔ山因陀罗石室②。 尔时，天王释③闻佛游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。时，天王释告五结④乐子⑤：“我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。五结！汝来共往见佛。” 五结乐子白曰：“唯然。”于是，五结乐子挟琉璃ⓕ琴从天王释行，三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈申ⓖ臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不远。 尔时，鞞陀提山光曜ⓗ极照，火𤈷⑥，彼山左右居民见之，便作是念：“鞞陀提山火烧普燃ⓘ。” 时，天王释住一处已，告曰：“五结！世尊如是住无事处⑦山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴ⓙ坐。有大威德，诸天共俱，乐彼远离，宴[＊]坐安隐，快乐游行。我等未通，不应便前。五结！汝往先通，我等然后当进。” 执乐神以情歌赞佛 五结乐子白曰：“唯然。”于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃[＊]琴即先往至因陀罗石室，便作是念：“知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。”住彼处已，调琉璃[＊]琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈⑧，而歌颂曰：
“贤⑨礼汝父母， 月及耽浮楼ⓚ⑩， 于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：“善哉，善哉，五结！汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。五结！汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？” 五结乐子白曰：“世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔时世尊初得觉道，游郁鞞罗ⓠ⑭尼连禅ⓡ河ⓢ⑮岸，阿阇和ⓣ罗尼拘类ⓤ树下。尔时，耽浮楼乐王女，名贤月色ⓥ。有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女。大仙人！彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。然，大仙人！求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。大仙人！我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：‘五结！我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。五结！若汝能数称叹世尊者，可与汝共事大仙人。’我唯一共会，自后不复见。” 天帝释求教于佛 于是，天王释而作是念：“五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。”彼时，天王释告曰：“五结！汝即往ⓦ彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！’” 五结乐子白曰：“唯然。” 于是，五结乐子舍琉璃[＊]琴，叉手向佛，白曰：“世尊！唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！” 尔时，世尊告曰：“五结！今ⓧ天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗、揵沓和[＊]、罗刹及余种种身安隐快乐。五结！天王释欲见我者，随其所欲。” 于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕ⓨ三匝而去，往诣天王释所，白曰：“天王！我已为白世尊，世尊今待天王，唯愿天王自当知时。” 于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。时，天王释稽首佛足，再三自称名姓ⓩ言：“唯大仙人！我是天王释，我是天王释。” 世尊告曰：“如是。如是。拘翼⑯！汝是天王释。” 时，天王释再三自称名姓[＊]，稽首佛足，却住一面；三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。时天王释白曰：“唯大仙人！我去世尊近远坐耶？” 世尊告曰：“汝近我坐。所以者何？汝有大天眷属。”于是，天王释稽首佛足，却坐一面，三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。尔时，因陀罗石室忽然广大。所以者何？佛之威神及诸天威德。 时，天王释坐已，白曰：“唯大仙人！我于长夜欲见世尊，欲请问法Ⓐ。大仙人！往昔一时世尊游舍卫国，住石岩中，大仙人！我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门大王家。尔时，鞞沙门大王家有妾，名槃阇那，尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。大仙人！我语彼曰：‘妹！我今非往见世尊时，世尊入定，若世尊从定觉Ⓑ者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是说：“唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”’大仙人！彼妹为我稽首佛足，问讯世尊，世尊为忆不耶？” 世尊告曰：“拘翼！彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问讯于我，我亦忆，拘翼！当汝去时，闻此音声，便从定觉[＊]。” 女居士生为天子，三比丘生为低阶天众 “大仙人！昔时我闻Ⓒ，若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐出于世时，增诸天众，减Ⓓ阿修罗。大仙人！我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，舍欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。大仙人！瞿毘Ⓔ释女是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，得Ⓕ男子形，舍欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。彼既生已，诸天悉知，瞿婆Ⓖ天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。 “大仙人！我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不舍离欲，身坏命终，生余下贱伎Ⓗ乐宫中，彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。天子见彼已，而说颂曰：
“‘与眼优婆私⑰Ⓘ， 我字名瞿毘， 两位低阶天众被苛责后忆起前世而离欲，往生梵天 “彼诃瞿昙子Ⓜ，厌已叹瞿昙：‘我今当进行，天子真谛说。’ “二于彼勤Ⓝ行，忆瞿昙法律，知欲有灾患，即彼舍离欲。彼为欲结缚，即得舍远离，如象断羁绊Ⓞ，度三十三天。因陀罗天梵，一切皆来集，即彼座Ⓟ上去，雄猛舍尘欲。 “帝释见已厌，胜天天中天⑱：‘彼本生下贱，度三十三天。’” “厌已妙息言，瞿婆后说曰：
‘人中有佛胜， 释牟尼知欲。 “彼得昇[＊]进已，生于梵天中，我等知彼法，大仙来至此。” 尔时，世尊便作是念：“此鬼⑲长夜无有谀Ⓢ谄，亦无欺诳，无幻质直。若有问者，尽欲知故，不欲触娆Ⓣ彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毘昙⑳。”世尊知已，为天王释说此颂曰：
“于现法乐㉑故， 亦为后世乐， 众生互相伤害的因缘 于是，天王释白曰：“世尊！天、人、阿修罗、揵沓和[＊]Ⓥ㉓、罗刹及余种种身，各各有几结耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！天、人、阿修罗、揵沓和[＊]、罗刹及余种种身，各各有二结，悭及嫉也。彼各各作是念：‘令我无杖㉔、无结㉕、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。” 时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修罗、揵沓和[＊]、罗刹及余种种身，各各有二结。彼作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。” 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：“大仙人！悭、嫉者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无悭、嫉耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！悭、嫉者，因爱、不爱㉖，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。” 时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。” 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：“大仙人！爱、不爱者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无爱、不爱耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。” 时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有，若无欲者，则无爱、不爱。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。” 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：“大仙人！欲者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无有欲耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。” 时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念缘念，从念而生，由念故有，若无念者，则无有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。” 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：“大仙人！念者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无有念耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，则无有念，由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀[＊]谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯Ⓦ大苦阴生。若无思者，则无有念，若无念者，则无有欲，若无欲者，则无爱、不爱，若无爱、不爱者，则无悭、嫉，若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎Ⓧ嫉、谀[＊]谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。” 时，天王释闻已，白曰：“唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，则无有念，由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀[＊]谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念，若无念者，则无有欲，若无欲者，则无爱、不爱，若无爱、不爱者，则无悭、嫉，若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀[＊]谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。” 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 灭除烦恼的途径 复问曰：“大仙人！何者灭戏道迹㉗？比丘何行趣向灭戏道迹耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！灭戏道迹者，谓八支Ⓨ圣道，正见乃至正定为八，拘翼，是谓灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。” 时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。大仙人！是为灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。” 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，断几法，行几法耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求㉘。拘翼！念者，我说有二种，可行、不可行。若念不可行者，我即断彼，若念可行者，我为彼知时，有念有智，为成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我说亦有二种，可行、不可行。若求不可行者，我即断彼，若求可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼求故。” 时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人说念有二种，可行，不可行。若念增长恶不善法，减Ⓩ损善法者，大仙人便断彼，若念减损恶不善法，增长善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人说求亦有二种，可行、不可行。若求增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼。若求减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。” 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱㉙行几法耶？” 世尊闻已，答曰⒜：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹有六法，护从解脱行六法也。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。拘翼！眼视色者，我说有二种，可行、不可行。若眼视色不可行者，我即断彼，若眼视色可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法者，我说亦有二种，可行、不可行。若意知法不可行者，我即断彼，若意知法可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。” 时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹者有六法，护从解脱行六法。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。大仙人说眼视色者，有二种，可行、不可行。若眼视色增长恶不善法，减⒝损善法者，大仙人即断彼。若眼视色减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智⒞，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触，大仙人说意知法者，亦有二种，可行、不可行。若意知法增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若意知法减损恶不善法，增长善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。” 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷㉚，复断几法，行几法耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍。拘翼！喜者，我说有二种，可行、不可行。若喜不可行者，我即断彼，若喜可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。拘翼！舍者，我说亦有二种，可行、不可行。若舍不可行者，我即断彼，若舍可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。” 时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，断三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍。大仙人说喜者，有二种，可行、不可行。若喜增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若喜减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。大仙人说舍者，亦有二种，可行、不可行。若舍增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼。若舍减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。” 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 修行人的差别 复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！一切沙门、梵志不同一⒟说、一欲⒠、一爱、一乐、一意也。” 时，天王释复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志以何等故，不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。拘翼！是故一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。” 时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干种界，有无量界，彼随⒡所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。大仙人！以是故，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。” 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。” 时，天王释复问曰：“大仙人！以何等故？不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？” 世尊闻已，答曰：“拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。” 时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。大仙人！若有沙门、梵志，于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。” 时，天王释闻佛所说，善受善持，白曰：“大仙人！我于长夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。” 佛陀高于外道修行人 世尊问曰：“拘翼！汝颇忆昔时曾问余沙门、梵志如此事耶？” 时，天王释答曰：“世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！三十三天集在法堂，各怀愁戚，数数⒢叹说，我等若值如来、无所著、等正觉者，必当往见。大仙人！然我等不得值如来、无所著、等正觉已，便行具足五欲功德㉛。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子于极妙处，即便命终，大仙人！我见大威德天子于极妙处，即命终时，便生极厌，身毛皆竖㉜，莫令我于此处速命终。 “大仙人！我因此厌、因此忧戚故，若见余沙门、梵志在无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴⒣坐，彼乐远离，宴[＊]坐安隐，快乐游行。我见彼已，便谓是如来、无所著、等正觉，即往奉见。彼不识我，而问我言：‘汝为是谁？’我时答彼：‘大仙人！我是天王释。大仙人！我是天王释。’彼复问我：‘我曾见释，亦见释种姓，以何等故名为释？以何等故为释种姓？’我便答彼：‘大仙人！若有来问我事者，我便随所能、随其力而答彼。是故我名为释。’彼作是说：‘我等若随其事以问释者，释亦随其事答我，彼问我事，我不问彼，彼归命我，我不归命彼。’大仙人！从彼沙门、梵志竟不得威仪法教，况复得如是问耶？” 时，天王释而说颂曰：
“释往释往已， 释今作是说， 于是，世尊问曰：“拘翼！汝颇忆昔时，得如是离，得如是欢喜，谓于我得法喜耶？” 时，天王释答曰：“世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔一时天及阿修⒦罗而共斗战。大仙人！天及阿修[＊]罗共斗战时，我作是念：‘令天得胜，破阿修[＊]罗，诸天食及阿修[＊]罗食，尽令三十三天食。’大仙人！天及阿修[＊]罗共斗战时，天便得胜，破阿修[＊]罗，诸天食及阿修[＊]罗食，尽令三十三天食。大仙人！尔时有离有喜，杂⒧刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，不得神通，不得觉道，不得涅槃。大仙人！今日得离得喜，不杂[＊]刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，得通得觉，亦得涅槃。” 天帝释的未来 世尊问曰：“拘翼！汝何因得离得喜⒨？谓于我得法喜耶？” 时，天王释答曰：“大仙人！我作是念：‘我于此命终，生于人间，彼若有族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足，谓刹利长者族、梵志长者族、居士长者族及余族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足。生如是族已，成就诸根，如来所说法、律有得信者。得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学智。学智⒩已，若得智[＊]者，便得究竟智[＊]，得究竟边。学智[＊]，学智[＊]已，若得智[＊]、不得究竟智[＊]者。若有诸天，有大福祐，色像巍巍，光曜𬀩晔⒪极有盛⒫力，安隐快乐，长住宫殿，生于最上，我生彼中。’” 于是，天王释说此⒬颂曰：
“舍离于天身， 来下生人间， “学智[＊]，学智[＊]已，若得智[＊]者，便得究竟智[＊]，得究竟边，学智[＊]，学智[＊]已，若得智[＊]、不得究竟智[＊]者，当作最上妙天⒭，诸天闻名，色究竟天㉝，往生彼中。大仙人！愿当得阿那含⒮㉞。大仙人！我今定得须陀洹㉟。” 世尊问曰：“拘翼！汝何因得此极好、极高、极广差降㊱，而自称说得须陀洹耶？” 时，天王释以偈答曰：
“不更有余尊， 唯世尊境界， 说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。于是，天王释见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫⒯，已住果证，于世尊法得无所畏。即从座⒰起，稽首佛足，白曰：“世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。” 有情人终成眷属 于是，天王释称叹五结乐子曰：“善哉，善哉，汝五结大益于我。所以者何？由汝故，佛从定觉[＊]，以汝先使世尊从定觉[＊]故，令我等后得见佛。五结！我从此归，以耽⒱浮楼伎[＊]乐王女贤月色嫁与汝作妇，及其父乐王本国拜与汝作伎[＊]乐王。” 净信人得法眼净 于是，天王释告三十三天曰：“汝等共来！若我等本为梵天王⒲，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事㊲。所以者何？世尊梵天，梵天当造化最尊生众生，⒳有及当有彼所，可知尽知，可见尽见。” 于是，天王释及三十三天、五结乐子，若本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼尽为世尊恭敬礼事，稽首如来、无所著、等正觉。于是，天王释及三十三天、五结乐子再三⒴为世尊恭敬礼事，稽首佛足，绕⒵三匝已，即于彼处忽没不现。 尔时，梵天色像巍巍，光曜𬀩晔[＊]，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，即时以偈白世尊曰：
“为多饶益义， 见利义曰天， “大仙人说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离🄐垢，诸法法眼生。”于是，世尊告梵天曰：“如是，如是。如🄑梵天所说：
“‘为多饶益义， 见利义曰天， “梵天！我说法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。” 佛说如是。时，天王释及三十三天、五结乐子并大梵天，闻佛所说，欢喜奉行。 释问经第十八竟🄒(七千三百六十八字)🄓 [校勘]ⓐ “含”，圣本作“鋡”。 ⓑ 圣本无“东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译”十三字。 ⓒ 明、圣二本无“第三念诵”四字。 ⓓ “㮈林”，巴利本作 Ambasaṇḍā。 ⓔ “鞞陀提”，巴利本作 Vediyaka。 ⓕ “挟琉璃”，圣本作“协流离”。[＊] ⓖ “申”，大正藏原为“伸”，今依据宋、元、明、圣四本改作“申”。 ⓗ “曜”，大正藏原为“耀”，今依据宋、元、明、圣四本改作“曜”。 ⓘ “燃”，大正藏原为“然”，今依据圣本改作“燃”。 ⓙ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。[＊] ⓚ “耽浮楼”，巴利本作 Timbaru。 ⓛ “犹”，圣本作“犹如”。 ⓜ “金粟沙”，巴利本作 Kiñjakkha。 ⓝ “求”，大正藏原为“得”，今依据宋、元、明、圣四本改作“求”。 ⓞ “志”，大正藏原为“悉”，今依据宋、元、明三本改作“志”。 ⓟ “活”，大正藏原为“沽”，今依据宋、元、明、圣四本改作“活”。 ⓠ “郁鞞罗”，巴利本作 Uruvela。 ⓡ “禅”，宋、元、明、圣四本作“然”。 ⓢ “尼连禅河”，巴利本作 Nerañjarā。 ⓣ “和”，大正藏原为“惒”，今依据圣本改作“和”。[＊] ⓤ “阿阇和罗尼拘类”，巴利本作 Ajapālanigrodha。 ⓥ “贤月色”，巴利本作 Bhaddā Suriya。 ⓦ “往”，宋本作“任”，元、明、圣三本作“住”。 ⓧ “今”，宋、元、明三本作“乐子”，圣本作“令”。 ⓨ “绕”，大正藏原为“遶”，今依据圣本改作“绕”。 ⓩ “姓”，圣本作“性”。[＊] Ⓐ “法”，圣本作“汝”。 Ⓑ “觉”，大正藏原为“寤”，今依据宋、元、明、圣四本改作“觉”。[＊] Ⓒ “闻”，宋、元二本作“问”。 Ⓓ “减”，圣本作“灭”。 Ⓔ “瞿毘”，巴利本作 Gopikā。 Ⓕ “得”，大正藏原为“受”，今依据宋、元、明三本改作“得”。 Ⓖ “瞿婆”，巴利本作 Gopaka。 Ⓗ “伎”，元、明二本作“妓”。[＊] Ⓘ “私”，圣本作“夷”。 Ⓙ “汝”，大正藏原为“此”，今依据宋、元、明三本改作“汝”。 Ⓚ “以汝”，大正藏原为“汝以”，今依据宋、元、明三本改作“以汝”。 Ⓛ “生”，圣本作“坐”。 Ⓜ “子”，大正藏原为“等”，今依据宋、元、明、圣四本改作“子”。 Ⓝ “勤”，大正藏原为“懃”，今依据元、明二本改作“勤”。 Ⓞ “羁绊”，大正藏原为“羁靽”，今依据宋、元、明三本改作“羁绊”。 Ⓟ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。 Ⓠ “于”，圣本作“施”。 Ⓡ “昇”，圣本作“升”。[＊] Ⓢ “谀”，圣本作“谕”。[＊] Ⓣ “娆”，圣本作“绕”。 Ⓤ “日”，明本作“曰”。 Ⓥ “揵沓和”，巴利本作 Gandhabha。 Ⓦ “纯”，元本作“结”。 Ⓧ “憎”，元、明二本作“悭”。 Ⓨ “支”，圣本作“枝”。 Ⓩ “减”，圣本作“灭”。 ⒜ 圣本无“曰”字。 ⒝ “减”，大正藏原为“灭”，今依据前后文改作“减”。 ⒞ “智”，圣本作“知”。 ⒟ 宋、元二本无“一”字。 ⒠ 圣本无“一欲”二字。 ⒡ “彼随”，宋、元、明三本作“随彼”。 ⒢ 圣本无“数”字。 ⒣ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。[＊] ⒤ “明”，宋本作“眼”。 ⒥ “大雄”，大正藏原为“天尊”，今依据宋、元、明、圣四本改作“大雄”。 ⒦ “修”，元、明二本作“脩”。[＊] ⒧ “杂”，圣本作“离”。[＊] ⒨ “喜”，宋本作“菩”。 ⒩ “智”，圣本作“知”。[＊] ⒪ “曜𬀩晔”，大正藏原为“耀炜烨”，今依据宋、元、明、圣四本改作“曜𬀩晔”。[＊] ⒫ “盛”，大正藏原为“威”，今依据宋、元、明、圣四本改作“盛”。 ⒬ “说此”，大正藏原为“而说”，今依据宋、元、明、圣四本改作“说此”。 ⒭ “妙天”，宋本作“天妙”。 ⒮ “含”，圣本作“鋡”。 ⒯ “豫”，宋、元二本作“预”。 ⒰ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。 ⒱ “耽”，大正藏原为“耽”，今依据明本改作“耽”。 ⒲ “天”，大正藏原为“天王”，宋、元、明三本作“天”，圣本作“志天”，今依据宋、元、明三本改作“天”。 ⒳ 大正藏在“众生”字之后有“众生”二字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 ⒴ 大正藏无“三”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⒵ “绕”，大正藏原为“遶”，今依据圣本改作“绕”。 🄐 圣本无“离”字。 🄑 大正藏无“如”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 🄒 明本无“释问经第十八竟”七字。 🄓 宋、元、明、圣四本无“七千三百六十八字”八字。 [注解]① 摩竭陀：古代印度十六大国之一，位于当时的中印度，恒河中游南岸地区。另译为“摩竭提”。 ② 鞞陀提山因陀罗石室：王舍城东边鞞陀提山上的一个石窟，天帝释（音译“因陀罗”）曾在此问法，是佛陀时代王舍城地区的五个佛教精舍之一。又作“毘陀山因陀娑罗窟”、“界隔山天帝释石窟”、“隔界山石窟”。 ③ 天王释：欲界六天当中，忉利天（又称三十三天）的天主。又译为“天帝释”。 ④ 五结：一位执乐神（天龙八部中的乾闼婆神）的名字，常为天帝释演奏音乐，参见《长阿含经》卷十第14经释提桓因问经。又译“五髻”，音译为“波遮旬”、“般遮翼”。 ⑤ 乐子：演奏音乐的师傅。 ⑥ 火𤈷：火焰。“𤈷”指火的样子，意义同“焰”。 ⑦ 无事处：离开聚落，寂静而适合修行的地方。又译作“无事处”、“空闲”、“空闲处”，音译为“阿兰若”、“阿练若”。 ⑧ 欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈：五结执乐神所作，为追求执乐神女贤月色，而以龙、沙门、阿罗汉作比喻的情诗。 ⑨ 贤：执乐神女“贤月色”的简称。音译为“跋陀”。 ⑩ 耽浮楼：执乐神之王的名字，他是贤月色的父亲。 ⑪ 罗诃爱法：阿罗汉对佛法坚定不移的喜爱。按：根据《杂阿含经》卷二十一第561经，修行人以修习善法的欲望来断爱欲，达成解脱后修习善法的欲望自然就消失了，因此不是一直有欲望，这里只是五结执乐神感性的比喻。 ⑫ 无上尊：即佛陀。没有人、天能超越佛陀的智慧及慈悲，因此称佛陀为无上尊。 ⑬ 日之亲：即“日种”，佛陀俗家古代的族姓，在这里指释迦牟尼佛。印度神话传说释迦族的远祖，是由甘蔗中孕育，之后甘蔗经过日晒裂开而出生，因此称为“日种”、“甘蔗种”，音译为“瞿昙”。 ⑭ 郁鞞罗：摩揭提国的村名，佛陀曾苦行六年的地方，今日印度比哈尔邦的 Urel 村，义译为“苦行林”，又译为“郁毘罗”、“优楼频螺”。 ⑮ 尼连禅河：恒河支流。位于中印度摩竭提国伽耶城的东方，相当于今日印度比哈尔邦的帕尔古河。又译为“尼连然河”。 ⑯ 拘翼：天帝释过去世身为人时的姓，清净布施而得到成为天主的果报。又译为“憍尸迦”。 ⑰ 优婆私：在家的女性佛教徒，又译为“优婆夷”。 ⑱ 帝释见已厌，胜天天中天：（两位低阶天众因为被呵责而反省，得以超越三十三天，往生梵天，）天帝释见到了，起了厌离的心，三十三天中的胜出者（说）。相当的南传经文作“看见他们后婆娑婆作急迫感，征服天在天众中（说）”。 ⑲ 鬼：这里指人类以外的天龙八部众生，特指天帝释。相当的南传经文作“夜叉”。 ⑳ 阿毘昙：为音译，其中“阿毘”指殊胜，“阿毘昙”字面直译为“胜法”，又译为“论”，指为阐明法义的问答论议，后来也指佛弟子对经的论述。又译作“阿毘达磨”。 ㉑ 现法乐：当生的安乐、幸福。 ㉒ 婆娑婆：天帝释的别名之一。天帝释的众多别名，可参见《杂阿含经》卷四十第1106经。又译为“娑婆婆”。 ㉓ 揵沓和：义译香神，很会弹琴，是音乐神。不食酒肉，以香气为食，其身也有香气。又译为“乾沓和”、“乾闼婆”。“沓”读音同“踏”。 ㉔ 杖：拷打、争斗。相当的南传经文作“杖罚”。 ㉕ 结：结使；烦恼。 ㉖ 爱、不爱：在这里特指喜爱与讨厌。相当的南传经文作“可爱、不可爱”。 ㉗ 灭戏道迹：灭除戏论（违反真理或不能增进善法的见解，也近似于前句中的“思”）的途径。相当的南传经文作“虚妄想之部分灭之行道的道迹”。 ㉘ 一曰念，二曰言，三曰求：一、惦记，二、口说，三，寻求。按：例如想念娱乐、争论政治、寻求名利，不能增进善法；念佛、论法、求解脱，则增进善法。相当的《长阿含经》经文作“调戏有三：一者口，二者想，三者求”，相当的南传经文作“喜[……]忧[……]舍[……]”。 ㉙ 从解脱：戒条，另译作“波罗提木叉”。 ㉚ 命存一时顷：生命快结束时；临终时。 ㉛ 五欲功德：色欲、声欲、香欲、味欲、触欲这五种欲的功能。相当的南传经文作“五种欲”。 ㉜ 身毛皆竖：全身的毛发都竖立起来。 ㉝ 色究竟天：色界十八天的最高天、四禅天的最高天，也是五净居天的最高天。音译为“阿迦尼吒天”。 ㉞ 阿那含：断五下分结（身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚）的圣人，不再生于欲界。例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。是四沙门果（解脱的四阶段果位）的第三果，又称为不还果。 ㉟ 须陀洹：见到真理，而断身见（执著于有“我”）、戒取（执著于无益解脱的禁戒、禁忌）、疑（对于真理的怀疑犹豫；对佛法僧戒的疑惑）的圣人，最多于天界与人间往返七次就能涅槃。是四沙门果（解脱的四阶段果位）的初果，又称为预流果。 ㊱ 差降：不同的程度。 ㊲ 若我等本为梵天王，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事：就像我们原先再三恭敬礼拜在梵天上的梵天王，现在通通都要这样地恭敬礼拜释迦牟尼佛。按：梵天是色界初禅天的最高天，梵天王是欲界及色界初禅天中，层次最高的天神，因此天帝释恭敬礼事梵天。 [对应经典]
[读经拾得]
众生互相伤害的因缘，也是一种生起苦的过程，本经中举例为：
思 → 念 → 欲 → 爱、不爱 → 悭、嫉 → 刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生 举例而言，办公室里常可见到有人因为觉得无聊而搬弄别人的是非，加油添醋。这种因为无聊而制造小剧场的行为，也是因为躁动的心行（“行”），浮现某些歪念头（“念”），而想要（“欲”）讲别人是非，接着同喜好的人成为小团体、受害者则讨厌这些人（“爱、不爱”），人际上的不平等就会增长嫉妒和更多是非（“悭、嫉”），甚至引起各种爱恨情仇（“刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法”）。 要导向去除思（“灭戏”）、去除这些烦恼的方法，则为八正道。 行于八正道，意业上要如理思维，不做（“不可行”）增长恶法的恶念、恶言、恶求，做（“行”）增长善法的善念、善言、善求，而正念正知（“有念有智”）。 行于八正道，身业上要持戒，就要善护根门，不做增长恶法的眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，做增长善法的眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，而正念正知。 临终时，面对可爱的境界会生喜受、面对不可爱的境界会生忧受、面对没差别的境界会生舍受（不苦不乐受），凡夫贪求喜受、憎恶忧受、痴于舍受，而落于轮回。行于八正道的修行人，则不追求增长恶法的喜、忧、舍，追求增长善法的喜、忧、舍。例如忧于堕落而正念正知，正念正知进而心定则产生喜禅支，进一步则不贪求这喜禅支，追求舍禅支，乃至最后达到无贪瞋痴的涅槃。
本经内容丰富，除了与四圣谛相关的法义外，也含括了天界一些人事的因果，首尾呼应，例如：
本经记载天帝释于石窟中向释迦牟尼佛请教，当中佛陀提到：“若有沙门、梵志于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。” 基于这句话，日后天帝释向佛陀进一步询问什么是“爱尽解脱”，该段对话又引生后续的问答及事件，算是横跨四部阿含、尼柯耶，传诵天上与人间的问答接龙。这些经载彼此间的关系如下图所示：
[进阶辨正]（一三五）中阿含ⓐ大品善生经第十九(第三念诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游王舍城，在饶虾蟆林。 尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗敕其子，善教善诃曰：“善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’” 善生居士子闻父教已，白父曰：“唯。当如尊敕。” 于是，善生居士子，父命终后，平旦①沐浴，著新刍摩ⓒ衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。” 彼时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，著新刍摩[＊]衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。” 世尊见已，往至善生居士子所，问曰：“居士子！受何沙门、梵志教，教汝恭敬、供养、礼事，平旦沐浴，著新刍摩[＊]衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶？’” 善生居士子答曰：“世尊！我不受余沙门、梵志教也。世尊！我父临命终时，因六方故，遗敕于我，善教善诃曰：‘善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”’世尊！我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，著新摩[＊]磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬，供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事ⓓ彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’” 世尊闻已，告曰：“居士子！我说有六方，不说无也。居士子！若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。居士子！众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子！杀生者，是众生业种、秽种，不与取、邪淫ⓔ、妄言者，是众生业种、秽种。”于是，世尊说此颂曰：
“杀生不与取， 邪淫[＊]犯他妻， “居士子！人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲、行恚、行怖②、行痴。”于是，世尊说此颂曰：
“欲恚怖及痴， 行恶非法行， “居士子！人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。”于是，世尊说此颂曰：
“断欲无恚怖， 无痴行法行， “居士子！有损财富的六种行为求财物者，当知有六非道。云何为六？一曰种种戏③求财物者为非道。二曰非时行④求财物者为非道。三曰饮酒放逸求财物者为非道。四曰亲近恶知识求财物者为非道。五曰常喜伎ⓕ乐求财物者为非道。六曰懒惰ⓖ求财物者为非道。 “居士子！若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？一者负则生怨。二者失则生耻。三者负则眠不安。四者令怨家怀喜。五者使宗亲怀忧。六者在众所说人不信用。居士子！人博戏者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。 “居士子，人非时行者，当知有六灾患。云何为六？一者不自护。二者不护财物。三者不护妻子。四者为人所疑。五者多生苦患。六者为人所谤。居士子！人非时行者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。 “居士子！若人饮酒放逸者，当知有六灾患。一者现财物失。二者多有疾患。三者增诸斗诤。四者隐藏发露。五者不称不护。六者灭慧生痴。居士子！人饮酒放逸者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。 “居士子！若人亲近恶知识者，当知有六灾患。云何为六？一者亲近贼。二者亲近欺诳。三者亲近狂醉。四者亲近放恣。五者逐会嬉戏。六者以此为亲友，以此为伴侣。居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。 “居士子！若人喜ⓗ伎[＊]乐者，当知有六灾患。云何为六？一者喜[＊]闻歌。二者喜[＊]见舞。三者喜[＊]往作乐。四者喜[＊]见弄铃。五者喜[＊]拍两手。六者喜[＊]大聚会。居士子！若人喜[＊]伎[＊]乐者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。 “居士子！若有懒ⓘ惰者，当知有六灾患。云何为六？一者大早不作业。二者大晚不作业。三者大寒不作业。四者大热不作业。五者大饱不作业。六者大饥不作业。居士子！若人懒惰者不经营作事，作事不营则功业不成，未得财物则不能得，本有财物便转消耗。”于是世尊说此颂曰：
“种种戏逐色， 嗜酒喜[＊]作乐， “居士子！有四不亲而似亲⑤。云何为四？一者知事⑥非亲似ⓢ如亲。二者面前爱言⑦非亲似如亲。三者言语⑧非亲似如亲。四者恶趣伴⑨非亲似如亲。居ⓣ士子！因四事故，知事非亲似如亲。云何为四？一者以知事夺财。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或为利狎习。”于是世尊说此颂曰：
“人以知为事， 言语至柔软， “居士子！因四事故，面前爱言非亲似如亲。云何为四？一者制妙事。二者教作恶。三者面前称誉。四者背说其恶。”于是世尊说此颂曰：
“若制妙善法， 教作恶不善， “居士子！因四事故言语非亲似如亲。云何为四？一者认过去事。二者必辩当来事。三者虚不真说。四者现事必灭，我当作不作认说。”于是世尊说此颂曰：
“认过及未来， 虚论现灭事， “居士子！因四事故，恶趣伴非亲似如亲。云何为四？一者教种种戏。二者教非时行。三者教令饮酒。四者教亲近恶知识。”于是世尊说此颂曰：
“教若干种戏， 饮酒犯他妻， “居士子！善亲当知有四种。云何为四？一者同苦乐，当知是善亲。二者愍念，当知是善亲。三者求利，当知是善亲。四者饶益，当知是善亲。居士子！因四事故同苦乐，当知是善亲。云何为四？一者为彼舍己。二者为彼舍财。三者为彼舍妻子。四者所说堪忍。”于是世尊说此颂曰：
“舍欲财妻子， 所说能堪忍， “居士子！因四事故愍念，当知是善亲。云何为四？一者教妙法。二者制恶法。三者面前称说。四者却怨家。”于是世尊说此颂曰：
“教妙善制恶， 面称却怨家， “居士子！因四事故求利，当知是善亲。云何为四？一者密事发露。二者密不覆藏。三者得利为喜。四者不得利不忧。”于是世尊说此颂曰：
“密事露不藏， 利喜无不忧， “居士子！因四事故饶益，当知是善亲。云何为四？一者知财物尽。二者知财物尽已便给与物。三者见放逸教诃。四者常以愍念。”于是世尊说此颂曰：
“知财尽与物， 放逸教愍念， “居士子！圣法律中有六方，东方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。云何为五？一者增益财物。二者备办众事。三者所欲则奉。四者自恣不违。五者所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子，云何为五？一者爱念儿子。二者供给无乏。三者令子不负债[＊]。四者婚娶称可。五者父母可意所有财物尽以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是东方二俱分别。居士子！圣法律中东方者，谓子、父母也。居士子！若人ⓤ慈孝父母者，必有增益则无衰耗。 “居士子！如南方者，如是弟子观师，弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五？一者善恭顺。二者善承事⑩。三者速起[＊]。四者所作业善。五者能奉敬师。弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。云何为五？一者教技ⓥ术。二者速教。三者尽教所知。四者安处善方⑪。五者付嘱善知识。师以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分别。居士子！圣法律中南方者，谓弟子、师也。居士子！若人慈顺于师者，必有增益则无衰耗。 “居士子！如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五？一者怜念妻子。二者不轻慢。三者为作璎珞严具。四者于家中得自在。五者念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬顺夫⑫，云何十三？一者重爱敬夫。二者重供养夫。三者善念其夫。四者摄持作业。五者善摄眷属。六者前以瞻侍⑬ⓦ。七者后以爱行⑭。八者言以诚实。九者不禁制门。十者见来赞善。十一者敷设床待。十二者施设净美丰饶饮食。十三者供养沙门梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。居士子！如是西方二俱分别。居士子！圣法律中西方者，谓夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益则无衰耗。 “居士子！如北方者，如是大家⑮观奴婢使人，大家当以五事愍念给恤奴婢使人。云何为五？一者随其力而作业。二者随时食之。三者随时饮之。四者及日休息。五者病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢使人，奴婢使人当以九事善奉大家。云何为九？一者随时作业。二者专心作业。三者一切作业。四者前以瞻侍[＊]。五者后以爱行。六者言以诚实。七者急时不远离。八者行他方时则便赞叹。九者称大家庶几⑯。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分别。居士子！圣法律中北方者，谓大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益则无衰耗。 “居士子！如下方者，如是亲友观亲友臣，亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五？一者爱敬。二者不轻慢。三者不欺诳。四者施与珍宝。五者拯ⓧ念亲友臣。亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友，云何为五？一者知财物尽。二者知财物尽已ⓨ供给财物。三者见放逸教诃。四者爱念。五者急时可归依。亲友臣以此五事善念亲友。居士子！如是下方二俱分别。居士子！圣法律中下方者，谓亲友、亲友臣也。居士子！若人慈愍亲友臣者，必有增益则无衰耗。 “居士子！如上方者，如是施主观沙门梵志，施主当以五事尊敬供养沙门梵志。云何为五？一者不禁制门。二者见来赞善。三者敷设床待ⓩ。四者施设净美丰饶饮食。五者拥护如法。施主以此五事尊敬供养沙门梵志，沙门梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博闻。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙门梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分别。居士子！圣法律中上方者，谓施主、沙门梵志也。居士子！若人尊奉沙门梵志者，必有增益则无衰耗。 “居士子，有四摄事，云何为四？一者惠施。二者爱言。三者行利。四者等利。”于是世尊说此颂曰：
“惠施及爱言， 常为他行利， 佛说如是。善生居士子闻佛所说，欢喜奉行。 善生经第十九竟Ⓖ(四千二百五十五字)Ⓗ 中阿含[＊]经卷第三十三(第三念诵)Ⓘ(万一千六百二十三字)ⒿⓀ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第三念诵”四字。 ⓒ “摩”，大正藏原为“磨”，今依据宋、元、明三本改作“摩”。[＊] ⓓ 圣本无“事”字。 ⓔ “淫”，圣本作“淫”。[＊] ⓕ “伎”，大正藏原为“妓”，今依据圣本改作“伎”。 ⓖ “懒惰”，圣本作“事堕”。 ⓗ “喜”，大正藏原为“憙”，今依据圣本改作“喜”。[＊] ⓘ “懒”，圣本作“懒”。[＊] ⓙ “放”，元、明二本作“于”。 ⓚ “很”，大正藏原为“佷”，今依据宋、元、明三本改作“很”。 ⓛ “凶”，大正藏原为“凶”，今依据元、明二本改作“凶”。 ⓜ “债”，圣本作“责”。[＊] ⓝ “逮”，圣本作“逐”。 ⓞ “止”，大正藏原为“上”，今依据宋、元、明、圣四本改作“止”。 ⓟ “喜”，圣本作“憙”。 ⓠ “睡”，大正藏原为“眠”，今依据宋、元、明三本改作“睡”。 ⓡ “安”，大正藏原为“不”，今依据宋、元、明、圣四本改作“安”。 ⓢ “似”，宋、元二本作“以”。 ⓣ “居”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。 ⓤ 大正藏无“人”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓥ “技”，宋、圣二本作“伎”。[＊] ⓦ “侍”，圣本作“待”。[＊] ⓧ “拯”，宋、元、明三本作“极”。 ⓨ “已”，圣本作“以”。 ⓩ “待”，圣本作“侍”。 Ⓐ “于”，大正藏原为“犹”，今依据元、明二本改作“于”。 Ⓑ “护无贡”，大正藏原为“获无功”，宋、元、明三本作“护无贡”，圣本作“护无功”，今依据宋、元、明三本改作“护无贡”。 Ⓒ “喜”，圣本作“善”。 Ⓓ “耕”，宋本作“𮇛”，元、明、圣三本作“𥞩”。 Ⓔ “花”，圣本作“华”。 Ⓕ “奴婢使”，大正藏原为“为奴婢”，今依据宋、元、明三本改作“奴婢使”。 Ⓖ 明本无“善生经第十九竟”七字。 Ⓗ “四千二百五十五字”，宋、元、明三本无“四千二百五十五字”八字，圣本作“第三念诵”。 Ⓘ 大正藏无“第三念诵”四字，今依据宋、元二本补上。 Ⓙ 宋、元、明、圣四本无“万一千六百二十三字”九字。 Ⓚ 圣本在“字”字之后有光明皇后愿文。 [注解]① 平旦：天亮的时候。 ② 行怖：让他人恐惧。相当的南传经文作“去恐怖的不应该行处作恶业”。 ③ 戏：指“博戏”，赌博游戏。 ④ 非时行：不适当时间的外出，例如半夜离家交际。相当的南传经文作“不适合时间之街道行”。 ⑤ 不亲而似亲：假朋友装作是朋友。 ⑥ 知事：耍小聪明而唬我。相当的南传经文作“无论什么东西都取走的人”。 ⑦ 面前爱言：只讲我爱听的话。相当的南传经文作“阿谀者”。 ⑧ 言语：只会出一张嘴巴。相当的南传经文作“光说不练者”。 ⑨ 恶趣伴：坏朋友。 ⑩ 承事：听从、侍奉。 ⑪ 安处善方：为弟子在各方面作妥善的安排。相当的南传经文作“在各方上作庇护”。 ⑫ 妻子当以十三事善敬顺夫：妻子应该以这十三件事恭敬顺从丈夫。按：本经经文区别地较细，相当的《长阿含经》经文为五项：“妻复以五事恭敬于夫，云何为五？一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先意承旨。”相当的南传经文为五项：“以这五处怜愍丈夫：她是善整备工作者、摄持从仆者、不通奸者，她守护已得的，她对一切应该作的事是善巧者与不懒惰者。”一种可能性为本经的十三事包括传抄者的注解混入经文，例如“对一切应该作的事是善巧者与不懒惰者”可区分为其它小项。 ⑬ 前以瞻侍：比丈夫早起而照顾侍奉。 ⑭ 后以爱行：比丈夫晚睡而照顾他。 ⑮ 大家：世家望族，此处指奴婢所事奉的主人家。 ⑯ 称大家庶几：称赞主人的贤明。按：三国及晋时称贤人为“庶几”。相当的南传经文作“维护名声与赞美者”。 ⑰ 如果没有四摄这样的善巧，母亲（没带好儿子）就不会因为儿子而得到供养与恭敬，父亲教儿子也是这样。相当的南传经文作“如果没有这些摄集，母亲不因儿子，得到尊敬与供养，父亲也一样。” ⑱ 举藏：收藏。 [对应经典]
[读经拾得]不利在家居士求财的行为
四类恶友
四类善友
<已整理为其他经的导读，待整合> 对一般在家人来说，生活中最怕面临的问题便是没钱了。故而在经典上世尊 便曾叮咛说：俗人在家要能够现法安、现法乐的话，所有钱财出内称量，周 圆掌护，能极守护是很重要的。 不过，相信大家也曾听过一则老故事：有一天，佛陀与阿难尊者走在路上， 看到了地底里的黄金，世尊便说：“财物危身犹如毒蛇。”要阿难不要去贪 着它。
那么，如此般具有天使与魔鬼两种特性的财物，为佛弟子该怎么来面对它呢
？这其实是我的疑问之一，也因此找了一些相关的经文。虽然或许有所不足
，但毕竟是抛砖引玉嘛。希望透过大家一起补充，使得这方面的资料更为齐
全。 关于在家居士的理财观念，我将之分成三个部分。一开始是说明求财所需具 备的心态，接着则是取得财物后该如何的分配，最后则是如何避免已获取财 物的减损。 ◎ 求财心态 在家居士求财营生是难免的，但如何才是正确的心态呢？在<中阿含>中佛陀 便说了“不染不着，不缚不缴”是最好的了。 [佛子营生求财的心态] <中阿含、三十、五、一二六> 居士！若有一行欲人，如法以道求索财物。彼如法以道求财物已， 自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇 上与乐俱而受乐报，生天长寿；得财物已，不染不着，不缚不缴； 不缴已染著，见灾患，知出要而用者，此行欲人于诸行欲人为最 第一。 除此之外，也要避免六种错误的方法： [求财要避免六种错误方法] <中阿含、三十三、一、一三五> 居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？ 一曰种种戏求财物者为非道， 二曰非时行求财物者为非道， 三曰饮酒放逸求财物者为非道， 四曰亲近恶知识求财物者为非道， 五曰常喜妓乐求财物者为非道， 六曰懒惰求财物者为非道。 ◎ 财物的分配 透过如法求财获取财物后，接着的问题便是该如何来分配了。这一方面，佛 陀提供了一个具体的解答给善生童子，这可说是古今通用的解答。相关的经 文如底下所列： <中阿含、三十三、一、一三五> <长阿含第二分善生经第十二> <杂阿含、四十八、一二八三> 在经文中，佛陀是鼓励善生童子将个人所得分成四份，这四份大略的分法为 ：四分之一为生活必需（饮食）、四分之一要存起来，剩下的四分之二则是 用在赚钱方面。详情可参考之前的讨论串 → http://0rz.tw/ofBe5 除了佛陀对善生童子的开示外，在《大乘本生心地观经》中亦提供过去久远 时某一长者的财物分配法，亦可作为参考。 一分财宝，常求息利以赡家业； 一分财宝，以充随日供给所须； 一分财宝，惠施孤独以修当福； 一分财宝，拯济宗亲往来宾旅。
两者相较下，可以发觉无论怎么分配，日常生活的费用需保留，发展事业的
费用亦需保留，剩下的则是看要存在地上的银行，或是天上的银行（布施）
，随个人所好。 除了民众级（以善生童子为例）的财物分配外，在《大宝积经》中，则是有 提到国王级的财物分配法，提供大财主们参考。 :Q 我（波斯匿王）今愿以财物库藏金银之属。分为三分。 一分奉施如来世尊及比丘众。 一分施与舍卫城中贫穷苦恼无依怙者。 一分财物留资国用。 ◎ 避免财物减损的方法 财物获取了，也配置好后，剩下最后一项工作便是该怎么避免它们不翼而飞 。钱财之所以会不翼而飞，可能的原因可归纳为外在与内在。就外在而言， 在 <杂阿含、三十二、九一四> 中便提出了九个财物减损的原因： 王所逼、贼所劫、火所焚、水所漂、藏自消减、抵债不还、 怨憎残破、恶子费用…无常 内在而言，则可分为自己的行为与心态。以行为来说，在 <长阿含第二分善 生经第十二> 中，佛陀便说有六种行为会让人破财： 一者耽湎于酒， 二者博戏， 三者放荡， 四者迷于伎乐， 五者恶友相得， 六者懈堕， 是为六损财业。 至于心态方面，若人在求财过程中，严重贪著，成了金钱的奴隶时，则会深 受其害，可说是被毒蛇咬到般。如 <杂阿含、四十六、一二三二> 中便说： 彼诸世人得胜财利，于财放逸，而起贪著，作邪行者， 愚痴人，长夜当得不饶益苦。 及《佛般泥洹经》中说的： 人在世间，其有贪欲，自放恣者，即有五恶。何等为五？ 一者财产日耗减。 以上便是一些与理财相关经文的整理，不知有没有遗珠之憾或是疑异之处。 若大家有想到什么，随时欢迎帮忙补充。 ^^ |
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