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中阿含经卷第四十三ⓐ东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译ⓑ 导读（一六五）根本ⓒ分别品温泉林天经第四(第四分别诵)ⓓⓔ我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林迦ⓕ兰哆ⓖ园。 尔时，尊者三弥提①ⓗ亦游王舍城，住温泉林ⓘ。于是，尊者三弥提夜将向旦，从房而出，往诣温泉，脱衣岸上，入温泉浴，浴已还出，拭体着衣。 尔时，有一天ⓙ形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者三弥提所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于温泉岸，彼天却住于一面已，白尊者三弥提曰：“比丘！受持跋地ⓚ罗帝②ⓛ偈耶？” 尊者三弥提答彼天曰：“我不受持跋地罗帝偈也。”寻问彼天：“汝受持跋地罗帝偈耶ⓜ？” 彼天答曰：“我亦不受持跋地罗帝偈也。” 尊者三弥提复问彼天：“谁受持跋地罗帝偈耶？” 彼天答曰：“世尊游此王舍城，在竹林迦兰哆ⓝ园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有法有义，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。”彼天说如是，稽首尊者三弥提足，绕三匝已，即彼处没。 于是，尊者三弥提，天没不久往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！我于今日夜将向旦出房往诣彼温泉所，脱衣岸上，入温泉浴，浴已便出，住岸拭身。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于温泉岸。彼天却住于一面已，而白我曰：‘比丘！受持跋地罗帝偈耶？’我答彼天：‘不受持跋地罗帝偈也。’我问彼天：‘汝受持跋地罗帝偈耶？’彼天答曰：‘我亦不受持跋地罗帝偈也。’我复问：‘谁受持跋地罗帝偈耶？’彼天答曰：‘世尊游此王舍城，住竹林迦[＊]兰哆ⓞ园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。’彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。” 世尊问曰：“三弥提！汝知彼天从何处来？彼天名何耶？” 尊者三弥提答曰：“世尊！我不知彼天从何所来，亦不知名也。” 世尊告曰：“三弥提！彼天子名正殿，为三十三天军将。” 于是，尊者三弥提白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。” 世尊告曰：“三弥提！谛听，谛听，善思念之，我当为汝说。” 尊者三弥提白曰：“唯然。”时，诸比丘受教而听。
佛言： 佛说如是，即从座起，入室宴ⓟ坐。于是，诸比丘便作是念：“诸贤！当知世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴[＊]坐。
“‘慎莫念过去， 亦勿愿未来， 彼复作是念：“诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？”彼复作是念：“尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义，诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。” 于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐ⓡ一面，白曰：“尊者大迦旃延！当知世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴[＊]坐。
“‘慎莫念过去， 亦勿愿未来， “我等便作是念：‘诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？’我等复作是念：‘尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。’唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。” 尊者大迦旃延告曰：“诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法ⓣ将，说真谛义，现一切义由彼世尊，诸贤应往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。” 时，诸比丘白曰：“唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，我等应ⓤ往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。” 尊者大迦旃延告诸比丘：“诸贤等共听我所说。诸贤！云何比丘念过去耶？诸贤！比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便念过去。诸贤！如是比丘念过去也。 “诸贤！云何比丘不念过去？诸贤！比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因ⓥ不乐彼已，便不念过去。诸贤！如是比丘不念过去也。 “诸贤！云何比丘愿未来耶？诸贤！比丘若有眼、色、眼识未来者，彼未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼，因乐彼已，便愿未来；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识未来者，未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼，因乐彼已，便愿未来。诸贤！如是比丘愿未来也。 “诸贤！云何比丘不愿未来？诸贤！比丘若有眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不愿未来；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不愿未来。诸贤！如是比丘不愿未来也。 “诸贤！云何比丘受现在法？诸贤！比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便受现在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便受现在法。诸贤！如是比丘受现在法也。 “诸贤！云何比丘不受现在法。诸贤！比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不受现在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不受现在法。诸贤！如是比丘不受现在法。 “诸贤！谓世尊略说此教，不广分别，即从座ⓦ起，入室宴[＊]坐。
“‘慎莫念过去， 亦勿愿未来， “此世尊略说，不广分别，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可共受持。” 于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座ⓩ起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！向世尊略说此教，不广分别，即从座[＊]起，入室宴[＊]坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。” 世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉，我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此教，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之，如大迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 温泉林天经第四竟Ⓐ(二千五百八十字)Ⓑ [校勘]ⓐ 大德寺本无“中阿含经卷第四十三”九字。 ⓑ 大德寺本无“东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译”十三字。 ⓒ “根本”，大德寺本作“中阿鋡根本”。 ⓓ “诵”，大德寺本作“诵卷四十三”。 ⓔ 明本无“第四分别诵”五字。 ⓕ “迦”，大德寺本作“加”。[＊] ⓖ “哆”，明本作“陀”。 ⓗ “尊者三弥提”，巴利本作 Āyasmā Samiddhi。 ⓘ “温泉林”，巴利本作 Tapodārama。 ⓙ “有一天”，巴利本作 Aññatara devatā。 ⓚ “地”，宋、元二本作“哆”。 ⓛ “跋地罗帝”，巴利本作 Bhaddekaratta。 ⓜ “耶”，大德寺本作“邪”。[＊] ⓝ “哆”，宋、元二本作“地”，明本作“陀”。 ⓞ “哆”，宋、元、明三本作“陀”。 ⓟ “宴”，大德寺本作“燕”。[＊] ⓠ “会”，大正藏原为“曾”，今依据前后文改作“会”。 ⓡ “坐”，大正藏原为“座”，今依据前后文改作“坐”。 ⓢ “作”，大正藏原为“学”，今依据宋、元、明三本改作“作”。 ⓣ “法”，大德寺本作“将”。 ⓤ 大正藏无“应”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓥ “因”，大德寺本作“乐因”。 ⓦ “座”，大德寺、圣二本作“坐”。[＊] ⓧ “要”，大德寺本作“恶”。 ⓨ “大”，元本作“天”。 ⓩ “座”，宋、大德寺、圣三本作“坐”。 Ⓐ 明本无“温泉林天经第四竟”八字。 Ⓑ “二千五百八十字”，宋本作“二千五百八十四字”，元、明二本无“二千五百八十字”七字。 [注解]① 三弥提：比丘名，佛陀曾称赞他“得喜行德，无若干想”第一。《杂阿含经》卷三十九第1100经记载他欣喜于在贤善的僧众中，过着贤善的生活。又译为“三弥离提”、“娑弥陀”、“善觉”。 ② 跋地罗帝：为音译，义译为“贤善”或“贤意”，即贤明善良。相当的《佛说尊上经》经文作“贤善”，相当的南传经文作“贤善一夜者”。 ③ 念无有坚强，慧者觉如是：所念的事物都不坚固牢靠，有智慧的人能觉悟到这点。相当的《佛说尊上经》经文作“所念非牢固，智者能自觉”，相当的南传经文作“不能被征服、不能被动摇，智者应该使之增强”。 ④ 若作圣人行，孰知愁于死，我要不会彼，大苦灾患终：如果作圣人的修行，怎么会忧愁于死亡。我不想要汇集那些大苦、灾患及死亡。相当的《佛说尊上经》经文作“得已能进行，何智忧命终？我心不离此，大众不能脱”，相当的南传经文作“只有今天应该作的努力，谁能知明天[是否]死亡？因为与死神大军，确实没有契约”。 [对应经典]
[读经拾得]
慎莫念过去， 亦勿愿未来 不要怀念、贪爱、染著于过去（的色、声、香、味、触、法）；不要寄望、贪爱、染著于未来（的色、声、香、味、触、法）。 过去事已灭， 未来复未至。 过去的已经消逝；未来的尚未来到。 现在所有法， 彼亦当为思， 也不要贪爱、染著于现在（的色、声、香、味、触、法）。 念无有坚强， 慧者觉如是。 你当下所念的一切事物，都是不坚强、不牢靠的，智者如此的觉察。 若作圣人行， 孰知愁于死， 如果所作所为都像圣人，这样的智慧还会担心死亡吗？ 我要不会彼， 大苦灾患终。
如是行精勤， 昼夜无懈怠， 像这样精勤的修行正念，昼夜都不懈怠。 是故常当说， 跋地罗帝偈 常常这样的来说明，贤善一夜的偈颂。 原先拾得： 无欲的心不受染缚，则能够变得坚强，有智慧的人能够觉察到这样的状态。 如果精勤地在当下保持于正念正知，日夜没有懈怠，则将能够达到苦患的止息！
其他参考对应偈颂： 佛说尊上经 西晋月氏国三藏竺法护译 “‘过去当不忆， 当来无求念， 过去已尽灭， 当来无所得， 谓现在之法， 彼彼当思惟。 所念非牢固， 智者能自觉。 得已能进行， 何智忧命终？ 我心不离此(??)， 大众不能脱(??)， 如是坚牢住， 昼夜不舍之。 是故贤善偈， 人当作是观。’ (CBETA, T01, no. 77, p. 886, b14-21) 《譬喻经(第40卷-第59卷)》卷55： “尔时入林中，我念世尊及，一夜贤者教，逮得罗汉位。 我为追过去，不愿见未来，过去已舍去，未来尚未得。 而凡现在法，在处在处观，我心不动摇，专注于修习。 今日作所作，谁知明日死，死神有大军，我等不可争。 如是热心住，尽夜无懈怠，与一夜贤者，寂静牟尼言。” (CBETA, N30, no. 17, p. 286, a1-5 // PTS.Ap.505 - PTS.Ap.506) 中部133经/摩诃迦旃延贤善一夜者经(分别品)(庄春江译)： 应该不随过去的而行，应该不期待未来的， 凡过去的已被舍，未来的未到达。 凡现在已生起的法，处处观， 不能被征服、不能被动摇(白话理解：不生起欲贪??)，智者应该使之增强。 只有今天应该作的努力，谁能知明天[是否]死亡？ 因为与死神大军，确实没有契约。 这样热心的住者，日夜不懈怠地， 寂静的牟尼说：他确实是‘贤善一夜者’ [进阶辨正]（一六六）中阿含ⓐ根本分别品释中禅室尊经第五ⓑ(第四分别诵)我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，尊者卢夷强耆ⓒ游于释中ⓓ，在无事①禅室。于是，尊者卢夷强耆夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师坛ⓔ，结跏趺坐。 尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者卢夷强耆所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于其禅室。彼天却住于一面已，白尊者卢夷强耆曰：“比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？” 尊者卢夷强耆答彼天曰：“我不受持跋地罗帝偈，亦不受义。” 寻问彼天：“汝受持跋地罗帝偈及其义耶？” 彼天答曰：“我受持跋地罗帝偈，然不受义。” 尊者卢夷强耆复问彼天：“云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？” 彼天答曰：“一时，世尊游王舍城，住竹林迦ⓕ兰哆ⓖ园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：
“‘慎莫念过去， 亦勿愿未来， “比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义。” 尊者卢夷强耆复问彼天：“谁受持跋地罗帝偈及其义耶？” 彼天答曰：“佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持跋地ⓗ罗帝偈及其义也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。”彼天说如是，稽首尊者卢夷强耆足，绕三匝已，即彼处没。 天没不久，于是，尊者卢夷强耆在释中受夏坐②讫。过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣舍卫国，展转进前，至舍卫国，住胜林给孤独园。 尔时，尊者卢夷强耆往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！我一时游于释中，在无事禅室。世尊！我于尔时夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师坛[＊]，结跏趺ⓘ坐。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于其禅室。彼天却住于一面已，而白我曰：‘比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？’我答彼天：‘不受持跋地罗帝偈，亦不受义。’寻问彼天：‘汝受持跋地罗帝偈及其义耶？’彼天答曰：‘我受持跋地罗帝偈，然不受义。’我复问天：‘云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？’天答我曰：‘一时，佛游王舍城，住竹林迦[＊]兰哆ⓙ园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：
“‘“慎莫念过去， 亦勿愿未来， “‘比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义也。’我复问天：‘谁受持跋地罗帝偈及其义耶ⓚ？’天答我曰：‘佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘！可往而ⓛ从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也ⓜ。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。’彼天说如是，稽首礼ⓝ足，绕三匝已，即彼处没。” 于是，世尊问尊者卢夷强耆：“汝知彼天从何处来？彼天名何耶？” 尊者卢夷强耆答曰：“世尊！我不知彼天从何处来，亦不知名也。” 世尊告曰：“强耆！彼天子名般那ⓞ，为三十三天军将。” 彼时，尊者卢夷强耆白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈及其义者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。” 世尊告曰：“强耆！谛听，善思念之，我当为汝广说其义。” 尊者卢夷强耆白曰：“唯然。当受教听。” 佛言：
“慎莫念过去， 亦勿愿未来， “强耆！云何比丘念过去耶？若比丘乐过去色，欲、著、住，乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。强耆！云何比丘不念过去？若比丘不乐过去色，不欲、不着、不住，不乐过去觉、想、行、识，不欲、不着、不住，如是比丘不念过去。强耆！云何比丘愿未来耶？若比丘乐未来色，欲、著、住，乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。强耆！云何比丘不愿未来？若比丘不乐未来色，不欲、不着、不住，不乐未来觉、想、行、识，不欲、不着、不住，如是比丘不愿未来。 “强耆！云何比丘受现在法？若比丘乐现在色，欲、著、住，乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。强耆！云何比丘不受现在法？若比丘不乐现在色，不欲、不着、不住，不乐现在觉、想、行、识，不欲、不着、不住，如是比丘不受现在法。” 佛说如是。尊者卢夷强耆及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 释中禅室尊经第五ⓟ竟ⓠ(千五百三十六字)ⓡ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。 ⓒ “卢夷强耆”，巴利本作 Lomasakaṅgiya。 ⓓ “释中”，巴利本作 Sakka。 ⓔ “坛”，大正藏原为“檀”，今依据宋、元、明三本改作“坛”。[＊] ⓕ “迦”，大德寺本作“加”。[＊] ⓖ “哆”，明本作“陀”。 ⓗ “地”，宋、元二本作“陀”。 ⓘ “趺”，宋、元二本作“跏”。 ⓙ “哆”，宋、元二本作“地”，明本作“陀”。 ⓚ “耶”，大正藏原为“也”，今依据高丽藏改作“耶”。 ⓛ “而”，大正藏原为“面”，今依据元、明二本改作“而”。 ⓜ “也”，大正藏原为“耶”，今依据高丽藏改作“也”。 ⓝ “礼”，大正藏原为“我”，今依据宋、元、明三本改作“礼”。 ⓞ “般那”，巴利本作 Candana。 ⓟ “五”，元本作“四”。 ⓠ 明本无“释中禅室尊经第五竟”九字。 ⓡ “千五百三十六字”，宋本作“千五百三十四字”，元、明二本无“千五百三十六字”七字。 [注解]① 无事：离开聚落，寂静而适合修行的地方。又译作“无事处”、“空闲”、“空闲处”，音译为“阿兰若”、“阿练若”。 ② 受夏坐：在印度夏季三个月的雨季中，出家众禁止外出而聚居一处以致力修行。又译为“结夏安居”、“结夏坐”、“夏安居”。 [对应经典]
（一六七）中阿含ⓐ根本分别品阿难说经第六(第四分别诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。 尔时，有一比丘过夜平旦，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！彼尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。” 于是，世尊告一比丘：“汝往至阿难比丘所，作如是语：‘阿难！世尊呼汝。’” 彼一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，往至尊者阿难所而语曰：“世尊呼尊者阿难！” 尊者阿难即往佛所，稽首作礼，却住一面，世尊问曰：“阿难！汝实为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义耶？” 尊者阿难答曰：“唯然。” 世尊问曰：“阿难！汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶？” 尊者阿难即便说曰：
“慎莫念过去， 亦勿愿未来， 世尊即复问曰：“阿难！云何比丘念过去耶？” 尊者阿难答曰：“世尊！若有比丘乐过去色，欲、著、住，乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。” 世尊即复问曰：“阿难！云何比丘不念过去？” 尊者阿难答曰：“世尊！若比丘不乐过去色，不欲、不着、不住，不乐过去觉、想、行、识，不欲、不着、不住，如是比丘不念过去。” 世尊即复问曰：“阿难！云何比丘愿未来耶？” 尊者阿难答曰：“世尊！若比丘乐未来色，欲、著、住，乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。” 世尊即复问曰：“阿难！云何比丘不愿未来？” 尊者阿难答曰：“世尊！若比丘不乐未来色，不欲、不着、不住，不乐未来觉、想、行、识，不欲、不着、不住，如是比丘不愿未来。” 世尊即复问曰：“阿难！云何比丘受现在法？” 尊者阿难答曰：“世尊！若比丘乐现在色，欲、著、住，乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。” 世尊即复问曰：“阿难！云何比丘不受现在法？” 尊者阿难答曰：“世尊！若比丘不乐现在色，不欲、不着、不住，不乐现在觉、想、行、识，不欲、不着、不住，如是比丘不受现在法。世尊！我以如是为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。” 于是，世尊告诸比丘：“善哉，善哉，我弟子中ⓔ有眼、有智、有义、有法。所以者何？谓弟子在师面前如是句、如是文广说此义，实如阿难比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？此说观义应如是也。” 佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 阿难说经第六竟ⓕ(七百七十二字)ⓖ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。 ⓒ “若”，大正藏原为“为”，今依据宋、元、明三本改作“若”。 ⓓ “勤”，大正藏原为“进”，今依据宋、元、明、圣四本改作“勤”。 ⓔ “中”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。 ⓕ 明本无“阿难说经第六竟”七字。 ⓖ 元、明、圣三本无“七百七十二字”六字。 [注解][对应经典][读经拾得]第165经解说跋地罗帝偈，是从不染著六根因缘的角度。第166、167经则是从不染著五阴的角度来说明。 （一六八）中阿含ⓐ根本分别品意行经第七(第四分别诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别意行①经，如意行生②。谛听，谛听，善思念之。”时，诸比丘受教而听。 佛言：“云何意行生？若有比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生梵身天③中。诸梵身天者，生彼住彼，受离生喜、乐，及比丘住此，入初禅，受离生喜、乐，此二离生喜、乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生梵身天中，如是意行生。 “复次，比丘觉、观已息，内静ⓒ、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生晃昱天④中。诸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜、乐，及比丘住此，入第二禅，受定生喜、乐，此二定生喜、乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生晃昱天中，如是意行生。 “复次，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生遍净天⑤中。诸遍净天者，生彼住彼，受无喜乐，及比丘住此，入第三禅，受无喜乐，此二无喜乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生遍净天中，如是意行生。 “复次，比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生果实天⑥中。诸果实天者，生彼住彼，受舍、念、清净乐，及比丘住此，入第四禅，受舍、念、清净乐，此二舍、念、清净乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生果实天中，如是意行生。 “复次，比丘度一切色想，灭有碍ⓓ想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量空处天中、诸无量空处天者，生彼住彼，受无量空处想，及比丘住此，受无量空处想，此二无量空处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量空处天中，如是意行生。 “复次，比丘度无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量识处天中。诸无量识处天者，生彼住彼，受无量识处想，及比丘住此，受无量识处想，此二无量识处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量识处天中，如是意行生。 “复次，比丘度无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无所有处天中。诸无所有处天者，生彼住彼，受无所有处想，及比丘住此，受无所有处想，此二无所有处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无所有处天中，如是意行生。 “复次，比丘度一切无所有处想，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者，生彼住彼，受非有想非无想处想，及比丘住此，受非有想非无想处想，此二想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行ⓔ定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生非有想非无想处天中，如是意行生。 “复次，比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触⑦成就游。慧见诸漏尽断智，彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥ⓕ，因生酥[＊]有熟酥[＊]，因熟酥[＊]有酥[＊]精，酥[＊]精者说最第一、最大、最上最胜、最妙。如是彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙，得此定、依此定、住此定已，不复受生老病死苦，是说苦边。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 意行经第七竟ⓖ(千三百十九字)ⓗ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。 ⓒ “静”，大正藏原为“靖”，今依据宋、元、明、大德寺、圣五本改作“静”。 ⓓ “碍”，大正藏原为“对”，今依据宋、元、明、圣四本改作“碍”。 ⓔ “此行”，宋、元、明三本作“行此”。 ⓕ “酥”，大德寺、圣二本作“苏”。[＊] ⓖ 明本无“意行经第七竟”六字。 ⓗ 元、明、圣三本无“千三百十九字”六字。 [注解]① 分别意行： ② 意行生：依修禅定的意念与行持，死后往生与该禅定相应的天界。 ③ 梵身天：色界初禅天的第一天，是大梵天所带领的子民。又译为“梵众天”。 ④ 晃昱天：即“光音天”，色界第二禅天中的最高一层。光音天人不用口语沟通，而以光互通心意，所以称为“光音”。 ⑤ 遍净天：色界十八天之一，是第三禅天中的最上层天。这天的天人相应于三禅的境界而身心清净光明，充分体验胜妙的快乐。又译为“遍净天”、“遍净光天”。 ⑥ 果实天：色界四禅天的第三天。此天是色界天中凡夫所能达到果报最殊胜的天界，因此称为“果实”。果实天中有一寂静的高处称为无想天，是外道修无想定所往生的地方，上座部等部派则将无想天算作另一天。又译为“广果天”、“因性果实天”、“严饰果实天”。 ⑦ 想知灭身触：灭尽定。 [对应经典]
（一六九）中阿含ⓐ根本分别品拘楼瘦无诤经第八(第四分别诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游娑ⓒ奇瘦剑摩ⓓ瑟昙拘楼都邑。 尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名分别无诤经。谛听，谛听，善思念之。”时，诸比丘受教而听。 佛言：“不欲乐或自苦，行于中道莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相ⓔ应。离此二边，则有中道ⓕ，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃。有称、有讥，有无称、无讥而为说法。决定于齐ⓖ①，决定知已，所有内乐当ⓗ求彼也。莫相道ⓘ说，亦莫面前称誉②。齐限说③，莫不ⓙ齐限。随国俗法④，莫是莫非⑤。此分别无诤经事。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，此何因说？莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，是说一边。亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，是说二边。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，因此故说。 “离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，此何因说？有圣道八支ⓚ，正见乃至正定，是谓为八。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，因此故说。有称、有讥，有无称、无讥而为说法者，此何因说？云何为称？云何为讥？而不说法。若有欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行ⓛ。彼知此已，则便自讥。所以者何？欲者，无常、苦、摩ⓜ灭法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥。 “自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？彼沙门、梵志所可畏苦，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，彼沙门、梵志复抱此苦，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便自讥。有结ⓝ⑥不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有结不尽者，彼有亦不尽。是故彼一切有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便自称也。 “不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便自称。如是有称有讥而不说法也。不称不讥而为说法， “云何不称不讥而为说法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：‘欲无常、苦、磨灭法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。’不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法。自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：‘自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。’不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。 “有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：‘若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。’不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：‘若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。’不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便说法也。 “不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：‘若不求内乐者，彼亦不求内。是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。’不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：‘若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。’不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便说法，如是不称、不讥而为说法，有称有讥、有无称无讥而为说法者，因此故说也。 “决定于齐ⓞ，决定知已，所有内乐当求彼者，此何因说？有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修也。有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。 “云何有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修耶ⓟ？彼若因五欲功德生喜生乐，此乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。 “云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？若有比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。决定于齐[＊]，决定知已，所有内乐当求彼者，因此故说。 “莫相道ⓠ说，亦莫面前称誉者，此何因说？有相道[＊]说不真实、虚妄、无义相应，有相道[＊]说真实、不虚妄、无义相应，有相道[＊]说真实、不虚妄、与义相应。于中若有道[＊]说不真实、虚妄、无义相应者，此终不可说。于中若有道[＊]说真实、不虚妄、无义相应者，彼亦当学不说是也。于中若有道[＊]说真实、不虚妄、义相应者，彼为知时，正智正念，令成就彼，如是面前称誉。莫相道[＊]说，亦莫面前称誉者，因此故说。 “齐限说，莫不齐限者，此何因说？不齐限说者，烦身，念憙忘，心疲极，声坏，向智者不自在也。齐限说者，不烦身，念不憙忘，心不疲极，声不坏，向智者得自在也。齐限说，莫不齐限者，因此故说。 “随国俗法，莫是莫非者，此何因说？云何随国俗法？是及非耶ⓡ？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅ⓢ，或说碗，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅[＊]，或说碗，或说器，彼彼事随其力，一向说此是真谛，余者虚妄。如是随国俗法，是及非也。云何随国俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅[＊]，或说碗，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅[＊]，或说碗，或说器。彼彼事不随其力，不一向说此是真谛，余者虚妄。如是随国俗法，不是不非也。随国俗法，莫是莫非者，因此故说。 “有诤法、无诤法。云何有诤法ⓣ？云何无诤法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。若自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。 “有结不尽，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。有结灭尽，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。 “不求内乐，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。求于内乐，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。 “于中若有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。 “于中若有道[＊]说不真实、虚妄、无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有道[＊]说真实、不虚妄、无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有道[＊]说真实、不虚妄、与义相应，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。 “无齐限说者，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。齐限说者ⓤ，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。 “随国俗法，是及非，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。随国俗法，不是不非，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无ⓥ苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。是谓诤法。汝等当知诤法及无诤法，知诤法及无诤法已，弃舍诤法，修习无诤法，汝等当学。” 如是须菩提族姓子以无诤道，于后知法如法。
“知法如真法ⓦ， 须菩提说偈， 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 拘楼瘦无ⓧ诤经第八竟ⓨ(三千一十六字)ⓩ 中阿含Ⓐ经卷第四十三(九千二百二十三字)Ⓑ(第四分别诵)ⒸⒹ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第四分别诵”五字。 ⓒ “娑”，大正藏原为“婆”，今依据宋、元、明三本改作“娑”。 ⓓ “摩”，大正藏原为“磨”，今依据宋、元、明三本改作“摩”。 ⓔ “相”，大德寺本作“想”。 ⓕ “离此二边，则有中道”，巴利本作 Ete te ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā。 ⓖ “齐”，大德寺本作“斋”。 ⓗ “当”，大正藏原为“常”，今依据宋、元、明、圣四本改作“当”。 ⓘ “道”，大正藏原为“导”，今依据宋、元、明、大德寺、圣五本改作“道”。 ⓙ “不”，大正藏原为“求”，今依据宋、元、明三本改作“不”。 ⓚ “支”，大德寺、圣二本作“枝”。 ⓛ “有忧戚邪行”，巴利本作 Sapariḷāhā micchāpaṭipamā。 ⓜ “摩”，大正藏原为“磨”，今依据宋、元、明、圣四本改作“摩”。[＊] ⓝ “有结”，巴利本作 Bhavasaṃyojana。 ⓞ “齐”，大德寺本作“斋”。[＊] ⓟ “耶”，大正藏原为“也”，今依据宋、元、明三本改作“耶”。 ⓠ “道”，大正藏原为“导”，今依据宋、元、明、大德寺、圣五本改作“道”。[＊] ⓡ “耶”，大德寺本作“邪”。[＊] ⓢ “杅”，大德寺本作“盂”。[＊] ⓣ “有诤法”，宋、元、明三本作“诤”，圣本作“诤法”。 ⓤ 圣本无“者”字。 ⓥ “无”，大正藏原为“有”，今依据前后文改作“无”。 ⓦ “法”，大正藏原为“实”，今依据元、明二本改作“法”。 ⓧ “无”，大德寺本作“天”。 ⓨ 明本无“拘楼瘦无诤经第八竟”九字。 ⓩ “三千一十六字”，宋、大德寺二本作“三千一百八十五字”，元、明、圣三本无“三千一十六字”六字。 Ⓐ “含”，大德寺本作“鋡”。 Ⓑ “九千二百二十三字”，宋、大德寺二本作“九千三百九十四字”，元、明、圣三本无“九千二百二十三字”八字。 Ⓒ 明、大德寺二本无“第四分别诵”五字。 Ⓓ 圣本在“诵”字之后有光明皇后愿文。 [注解]① 决定于齐：确定其范围（定义）。南传作“乐的区别”(Sukhavinicchayaṃ，另译为“乐的决定”) ② 莫相道说，亦莫面前称誉：不要私下批评别人，却在当着面时（假意）称赞。其中“道说”指谈到别人的负面消息，“相道说”指耳语批评别人。相当的南传经文作“不应该说秘密语，不应该说公开中伤的”。 ③ 齐限说：应有界限（开始、结束）地从容说法，结束前要有结语，不要说说停停，让人不知到底何时结束。其中“齐限”即“界限”。相当的南传经文作“应该徐缓地说”。 ④ 随国俗法：南传作“不应该坚持地区语言”(Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya)，菩提比丘长老英译为“一个人不应该坚持地方语言”(One should not insist on local language)。“地区”(Janapada)，另译为“国土；地方”，“不应该坚持”(nābhiniveseyya)，另译为“不应该执持；不应该执著”。 ⑤ 莫是莫非：南传作“不应该超越正常[使用]之外”(samaññaṃ nātidhāveyyāti)，菩提比丘长老英译为“一个人不应该凌驾正常使用”(one should not override normal usage)。南传作“不应该超越通称”。 ⑥ 有结：后有（轮回、不得解脱）的束缚。 [对应经典][读经拾得]此经中佛陀教导六种说法时没有冲突（瞋）的方法：
须菩提在出家前瞋心极重，出家后则解空第一，以无瞋闻名，此经的无诤说法最后即以须菩提为例子。 一些人声称依照律中所载：“佛陀要弟子用俗语宣讲佛法，因此‘俗语’才是正统，巴利语是佛世时说的语言，绝不能用雅语、梵语。”姑且不论佛世的俗语是摩竭陀语而不全然是巴利语，此经“随国俗法、莫是莫非”的相对应南传经文则讲明：“不应该坚持地区语言，不应该超越正常[使用]之外”。过度强调巴利语正统，和强调梵文正统，恐怕都是“坚持地方语言”，不是佛陀本意，更何况“俗语”只是个概称，而不是有一个语言叫做俗语。当然，就考据来说，可将不同传抄的版本互相对照以求真义，依义不依语，不须要执著何者才是唯一正统。语言在佛教来说永远只是工具，而非究竟。 《杂阿含经》卷二第37经：“世尊告诸比丘：“我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有，我亦言有？比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无；谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无，是名世间智者言无，我亦言无。”(CBETA, T02, no. 99, p. 8, b16-26) 关于“面前称誉”，仅供参考 - 《妙法莲华经》卷5〈14 安乐行品〉：“于声闻人，亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意”(CBETA, T09, no. 262, p. 38, a3-6) |
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