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中阿含经卷第十五东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 导读（六九）中阿含ⓐ王相应品三十喻经第五ⓑ(第二小土城诵)ⓒ我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众俱，共受夏坐①。 尔时，世尊于十五日说从解脱时，在比丘众前敷座而坐，世尊坐已，便入定意，观诸比丘心。于是，世尊见比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖②故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。 是时，尊者舍梨子亦在众中。于是，世尊告曰：“舍梨子！比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。舍梨子！谁能敬重奉事③比丘众者？” 于是，尊者舍梨子即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！如是比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。世尊！无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。” 世尊告曰：“舍梨子！如是，如是。无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！犹如王及大臣有种种严饰具，缯彩④锦罽⑤、指环⑥、臂钏⑦、肘璎⑧、咽钳⑨、生色⑩像ⓓ珠鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为严饰具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为严饰具者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有五仪式，剑、盖、天冠、珠柄之拂及严饰屣，守卫其身，令得安隐。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒为卫梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒为卫梵行者，便能舍恶，修习于善。 “舍梨子！犹如王及大臣有守阁人⑪。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以护六根为守阁人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就护六根为守阁人者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有守门将，聪明智慧，分别晓了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为守门将。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为守门将者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好浴池，清泉平满。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以息ⓔ心⑫为浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就息[＊]心为浴池泉者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有沐浴人，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知识为沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知识为沐浴人者，便能舍恶，修习于善。 “舍梨子！犹如王及大臣有涂身香，木蜜⑬、沈水⑭、栴ⓕ檀⑮、苏合⑯、鸡舌⑰、都梁⑱。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为涂香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为涂香者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好衣服，刍ⓖ摩衣⑲、锦缯衣⑳、白㲲㉑衣、加陵伽波惒罗ⓗ衣㉒。舍梨子！如是。比丘、比丘尼以惭㉓愧为衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就惭愧为衣服者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好床座，极广高大。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禅为床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禅为床座者，便能舍恶，修习于善。 “舍梨子！犹如王及大臣有工剃师，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为剃师。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为剃师者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有肴馔美食，种种异味。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜为食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就于喜以为食者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有种种饮，㮈饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃ⓘ饮、末蹉提饮㉔。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味为饮。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以为饮者，便能舍恶，修习于善。 “舍梨子！犹如王及大臣有妙华鬘，青莲华鬘、瞻卜华鬘、修摩那华鬘、婆师华鬘、阿提牟哆华鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定为华鬘，空、无愿、无相㉕。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定为华鬘者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有诸屋舍、堂阁、楼观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室为屋舍，天室、梵室、圣室㉖。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室为屋舍者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有典守者㉗，谓守室人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为守室人者，便能舍恶，修习于善。 “舍梨子！犹如王及大臣有诸国邑四种租税，一分供王及给皇后、宫中婇女；二分供给太子、群臣；三分供国一切民人；四分供给沙门、梵志。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念处为租税。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念处为租税者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有四种军，象军、马军、车军、步军。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正断为四种军。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正断为四种军者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有种种舆㉘，象舆、马舆、车舆、步舆。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足㉙为扛舆。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以为舆者，便能舍恶，修习于善。 “舍梨子！犹如王及大臣有种种车庄，以众好师子、虎、豹斑文之皮，织成杂色种种庄饰。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止观为车。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止观以为车者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有驾御者，谓御车人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为驾御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为驾御人者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有极高幢。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心为高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心为高幢者，便能舍恶，修习于善。 “舍梨子！犹如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣园观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支圣道为道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支圣道以为道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有主兵臣，聪明智慧，分别晓了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为主兵臣者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有大正殿，极广高敞。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为大正殿者，便能舍恶，修习于善。 “舍梨子！犹如王及大臣昇高殿上，观殿下人往来走踊、住立坐卧。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以昇无上智慧高殿，为自观己心，周正柔软，欢喜远离。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无上智慧高殿，为自观己心，周正柔软，欢喜远离者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有宗正㉚卿，谙练宗族。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四圣种㉛为宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四圣种为宗正卿者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有名良医，能治众病。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为良医。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为良医者，便能舍恶，修习于善。 “舍梨子！犹如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒罗[＊]、波遮悉多罗那。舍梨ⓙ子！如是，比丘、比丘尼以无碍定㉜为正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无碍定为正御床者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有名珠宝。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不动心解脱㉝为名珠宝。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不动心解脱为名珠宝者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣极净沐浴，好香涂身，身极清净。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自观己心为身极净。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自观己心为身净者，便能敬重奉事世尊、法及比丘众、戒、不放逸、布施及定。” 佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 三十喻经第五竟ⓚ(二千三百八十八字)ⓛ [校勘]ⓐ 宋、元、明三本无“中阿含”三字。 ⓑ “五”，明本作“十二”。 ⓒ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓓ 大正藏无“像”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓔ “息”，大正藏原为“自”，今依据宋、元、明三本改作“息”。[＊] ⓕ “栴”，明本作“旃”。 ⓖ “刍”，大正藏原为“初”，今依据宋、元、明三本改作“刍”。 ⓗ “罗”，大正藏原为“逻”，今依据宋、元二本改作“罗”。[＊] ⓘ “桃”，明本作“菊”。 ⓙ “梨”，大正藏原为“利”，今依据前后文改作“梨”。 ⓚ 明本无“三十喻经第五竟”七字。 ⓛ 宋、元、明三本无“二千三百八十八字”八字。 [注解]① 夏坐：结夏安居。僧团制度，在印度夏季中雨季的三个月中，出家众选择一固定处所居住，不游历各地。 ② 阴盖：指“五盖”，即贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑这五种覆盖心识、阻碍善法发生的烦恼。 ③ 敬重奉事：尊重、服侍。按：佛陀明白地知道圣众的清净，因此能尊重圣众，佛陀并且能以佛法来教导圣众，有如服侍、照顾圣众以帮助他们。 ④ 缯彩：彩色缯帛。 ⑤ 锦罽：丝织品和毛织品。“罽”读音同“季”。 ⑥ 指环：戒指。 ⑦ 臂钏：手镯。“钏”读音同“串”。 ⑧ 肘璎：手肘上的璎珞（美石）。 ⑨ 咽钳：项链。 ⑩ 生色：黄金。 ⑪ 守阁人：阁通“阁”，宫室、宫殿。守阁人即守卫宫殿的守卫。 ⑫ 息心：止息的心。 ⑬ 木蜜：采自瑞香科沉香属常绿乔木的香料，这种木材在朽败或开采时，由中心木质部分渗出树脂，黑色树脂和黄白色木质成分的固态凝聚物，称为“木蜜”或“蜜香”，常态下几乎闻不到香味，熏烧时则香气浓郁，可作香料、药用、或雕刻材料。 ⑭ 沈水：“木蜜”当中投入水中会沉底的即为“沈水香”，质地愈密实、颜色愈深，表示凝聚的树脂愈多，品质也愈好。又译为“沈水香”、“沈香”。 ⑮ 栴檀：檀香，为檀香科檀香属的常绿小乔木，有白檀、赤檀等种类。原产于印度，株高可达十二米，心材黄褐色，有强烈香味，可作香料、药用、或雕刻材料。 ⑯ 苏合：香名，把各种香加起来煎其汁液，即是苏合香。 ⑰ 鸡舌：丁香。古代尚书上殿奏事，口含此香。 ⑱ 都梁：有香气的兰花。古代都梁县有小山，山上都是兰花，因此以此县名为香名。 ⑲ 刍摩衣：精细的亚麻衣。另译为“初摩衣”。 ⑳ 锦缯衣：“缯”读作“增”。“锦衣”为羊毛衣，“缯衣”为丝绸衣。 ㉑ 㲲：细致的棉布。读音同“叠”。 ㉒ 加陵伽波惒罗衣：加陵伽国所产的衣服。 ㉓ 惭：“惭”的异体字。 ㉔ 㮈饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃饮、末蹉提饮：芒果汁、阎浮果浆、甘蔗汁、葡萄汁、酒。 ㉕ 空、无愿、无相： ㉖ 天室、梵室、圣室：行善（得以升天）的住处、清净修行（得以入定）的住处、圣人的住处。 ㉗ 典守：保管。 ㉘ 舆：车箱。 ㉙ 四如意足：基于四种因素产生禅定、成就神通：(1)欲定断行成就如意足、(2)精进定断行成就如意足、(3)意定断行成就如意足、(4)思惟定断行成就如意足。又译为“四神足”。 ㉚ 宗正：官名，掌管王室亲族的事务。 ㉛ 四圣种：四种能生贤圣的种子：(1)衣服喜足、(2)饮食喜足、(3)卧具喜足、(4)乐断乐修。也就是知足于衣服、饮食、卧具，乐于断贪修行。又译为“四贤圣族”。 ㉜ 无碍定： ㉝ 不动心解脱： [对应经典][读经拾得]
Also c.f. https://www.facebook.com/groups/budadigest/permalink/1686714214835741/ （七〇）中阿含ⓐ王相应品转轮王经第六ⓑ(第二小土城诵)ⓒ我闻如是： 一时，佛游摩兜丽ⓓ刹利，在㮈林驶河岸。 尔时，世尊告诸比丘：“诸比丘！当自然法灯①，自归己法②，莫然余灯，莫归余法ⓔ。诸比丘！若自然法灯，自归己法，不然余灯，不归余法者，便能求学得利，获福无量。所以者何？比丘！昔时有王名曰坚念ⓕ，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说成就七宝，得人四种如意之德③。 “于是，坚念王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣坚念王白曰：‘天王！当知天轮宝移离于本处。’坚念王闻已，告曰：‘太子！我天轮宝移离于本处。太子！我自曾从古人闻之，若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子，我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教敕之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟ⓖ衣，至信、舍家、无家、学道于是。’坚念王授太子国，善教敕已，便剃除须发，著袈裟[＊]衣，至信、舍家、无家、学道。 “时，坚念王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现，失天轮已，刹利顶生王④ⓗ便大忧恼，愁戚不乐，刹利顶生王即诣父坚念王仙人所。到已，白曰：‘天王！当知天王学道七日之后，彼天轮宝便没不现。’父坚念王仙人告子刹利顶生王曰：‘汝莫以失天轮宝故而怀忧戚。所以者何？汝不从父得此天轮。’刹利顶生王复白父曰：‘天王！我今当何所为？’ “父坚念王仙人告其子曰：‘汝当应学相继之法，汝若学相继之法者，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐ⓘ，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。’刹利顶生王复白父曰：‘天王！云何相继之法欲令我学？令ⓙ我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。’ “父坚念王仙人复告子曰：‘汝当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女，及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧、给使、明灯。若汝国中有上尊、名德、沙门、梵志者，汝当随时往诣彼所，问法受ⓚ法：“诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义⑤？何者后世义？云何作行受善不受恶？”从彼闻已，行如所说。若汝国中有贫穷者，当出财物，以给恤之。子ⓛ！是谓相继之法，汝当善学。汝善学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷ⓜ，光明昱烁。’ “刹利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧，给使、明灯。若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：‘诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？’从彼闻已，行如所说。若其国中有贫穷者，即出财物，随时给恤。刹利顶生王于后十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁，彼亦得转轮王，亦成就七宝，亦得人四种如意之德。云何成就七宝、得人四种如意之德？亦如前说。 “彼转轮王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣转轮王白曰：‘天王！当知天轮宝移离于本处。’转轮王闻已，告曰：‘太子！我天轮宝移离本处。太子！我曾从父坚念王仙人闻之：若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教敕之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道于是。’转轮王授太子国，善教敕已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。 “彼转轮王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现，失天轮已，刹利顶生王而不忧戚，但染欲著欲，贪欲无厌，为欲所缚，为欲所触，为欲所使，不见灾患，不知出要⑥，便自出意治国⑦，以自出意治国故，国遂衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。刹利顶生王亦复如是，自出意治国，以自ⓝ出意治国故，国遂衰减，不复增益。 “于是，国师梵志按ⓞ行⑧国界，见国人民转就衰减，不复增益，便作是念：‘刹利顶生王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。此刹利顶生王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。’ “国师梵志即共往诣刹利顶生王，白曰：‘天王！当知天王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。今天王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。’刹利顶生王闻已告曰：‘梵志！我当云何？’国师梵志白曰：‘天王！国中有人聪明智慧，明知算数，国中有大臣眷属学经明经，诵习受持相继之法，犹如我等一切眷属。天王！当学相继之法。学相继法已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。’ “刹利顶生王复问曰：‘梵志！云何相继之法欲令我学？令我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。’国师梵志白曰：‘天王！当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧，给使、明灯。若王国中有上尊、名德、沙门、梵志者，当自随时往诣彼所，问法受法：“诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？”从彼闻已，行如所说。若王国中有贫穷者，当出财物，用给恤之。天王！是谓相继之法，当善取学。善取学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。’ “刹利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧，给使、明灯。若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：‘诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？’从彼闻已，行如所说。 “然国中民有贫穷者，不能出物⑨，用给恤之，是为困贫无财物者不能给恤，故人转穷困，因穷困故，便盗他物；因偷盗故，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：‘天王！此人盗我物，愿天王治。’刹利顶生王问彼人曰：‘汝实盗耶？’彼人白曰：‘天王！我实偷盗。所以者何？天王！以贫困故，若不盗者，便无以自济。’刹利顶生王即出财物而给与之，语盗者曰：‘汝等还去，后莫复作。’于是，国中人民闻刹利顶生王若国中人有行盗者，王便出财物而给与之。由斯之故，人作是念：‘我等亦应盗他财物。’于是，国人各各竞行盗他财物。是为困贫无财物者，不能给恤，故人转穷困；因穷困故，盗转滋甚。因盗滋甚故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减色转恶已，比丘！父寿八万岁，子寿四万岁。比丘！彼人寿四万岁时，有人便行盗他财物，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：‘天王！此人盗我物，愿天王治。’刹利顶生王问彼人曰：‘汝实盗耶？’彼人白曰：‘天王！我实偷盗。所以者何？以贫困故，若不盗者，便无以自济。’刹利顶生王闻已，便作是念：‘若我国中有盗他物，更出财物尽给与者，如是唐空竭国藏⑩，盗遂滋甚。我今宁可作极利刀，若我国中有偷盗者，便收捕取，坐高标下，斩截其头。’ “于是，刹利顶生王后便敕令，作极利刀：‘若国中有盗他物者，即敕捕取，坐高标下，斩截其头。’国中人民闻刹利顶生王敕作利刀，若国中有盗他物者，即便捕取，坐高标下，斩截其头。‘我亦宁可效作利刀，持行劫物，若从劫物者，捉彼物主而截其头。’于是，彼人则于后时效作利刀，持行劫物，捉彼物主，截断其头。是为困ⓟ贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增。因刀杀增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿四万岁，子寿二万岁。 “比丘！人寿二万岁时，有人盗他财物，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：‘天王！此人盗我财物，愿天王治。’刹利顶生王问彼人曰：‘汝实盗耶？’时，彼盗者便作是念：‘刹利顶生王若知其实，或缚鞭我，或挽ⓠ⑪或摈，或罚钱物，或种种苦治，或贯标上，或枭其首，我宁可以妄言欺诳刹利顶生王耶？’念已，白曰：‘天王！我不偷盗，是为困ⓡ贫无财物者，不能给恤故。’人转穷困，因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言、两舌转增。因妄言、两舌增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿二万岁，子寿一万岁。 “比丘！人寿万岁时，人民或有德，或无德，若无德者，彼为有德人起嫉妒意而犯其妻。是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言，两舌转增；因妄言、两舌增故，便嫉妒、邪淫转增。因嫉妒、邪淫增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿万岁，子寿五千岁。 “比丘！人寿五千岁时，三法转增，非法欲、恶ⓢ贪、邪法⑫。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿五千岁，子寿二千五百岁。比丘！人寿二千五百岁时，复三法转增，两舌、麤言、绮语。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿二千五百岁，子寿千岁。比丘！人寿千岁时，一法转增，邪见是也。因一法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿千岁，子寿五百岁。 “比丘！人寿五百岁时，彼人尽寿ⓣ不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪故，比丘！父寿五百岁，子寿或二百五十、或二百岁。比丘！今若有长寿，或寿百岁，或不啻⑬者。” 佛复告曰：“比丘！未来久远时，人寿十岁。比丘！人寿十岁时，女生五月，即便出嫁。比丘！人寿十岁时，无ⓤ有谷名稗子，为第一美食，犹如今人，粳粮为上馔。比丘！如是人寿十岁时，无[＊]有谷名稗子，为第一美食。比丘！人寿十岁时，若今日所有美味，酥油、盐、蜜、甘ⓥ蔗、粳粮ⓦ，彼一切尽没。比丘！人寿十岁时，若行十恶业道者，彼便为人所敬重，犹如今日若行十善业道者，彼便为人所敬重。比丘！人寿十岁时亦复如是，若行十恶业道者，彼便为人之所敬重。比丘！人寿十岁时都无有善名，况复有行十善业道？ “比丘！人寿十岁时，有人名弹罚⑭，周行遍往，家家弹罚。比丘！人寿十岁时，母于其子极有害心，子亦于母极有害心，父子、兄弟、姊妹、亲属，展转相向，有贼害心，犹如猎师见彼鹿已，极有害心。比丘！人寿十岁时亦复如是，母于其子极有害心，子亦于母极有害心，父子、兄弟、姊妹、亲属，展转相向，有贼害心。比丘！人寿十岁时，当有七日刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相杀，彼于七日刀兵劫，过七日便止。 “尔时，亦有人生惭耻羞愧，厌恶不爱，彼人七日刀兵劫[＊]时，便入山野，在隐处藏，过七日已，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念。犹如慈母，唯有一子，与久离别，从远来还，安隐归家，相见欢喜ⓧ，生慈愍心，极相爱念。如是彼人过七日后，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念，共相见已，便作是语：‘诸贤！我今相见，令ⓨ得安隐，我等坐生不善法故，今值见此，亲族死尽，我等宁可共行善法。云何当共行善法耶？我等皆是杀生之人，今宁可共离杀、断杀，我等应共行是善法。’彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿十岁人生子寿二十。比丘！寿二十岁人复作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已共离杀、断杀，然故共行不与而取。我等宁可离不与取、断不与取，我等应共行是善法。’彼便共行如是善法。行善法已，寿便ⓩ转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二十岁人生子寿四十Ⓐ。 “比丘！寿四十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，然故行邪淫。我等宁可离邪淫、断邪淫，我等应共行是善法。’彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿四十岁人生子寿八十。 “比丘！寿八十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，然故行妄言。我等宁可离妄言、断妄言，我等应共行是善法。’彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿八十岁人生子寿百六十。 “比丘！寿百六十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，然故行两舌。我等宁可离两舌、断两舌，我等应共行是善法。’彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿百六十岁人生子寿三百二十岁。 “比丘！寿三百二十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，然故行麤言。我等宁可离麤言、断麤言，我等应共行是善法。’彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿三百二十岁人生子寿六百四十。 “比丘！寿六百四十岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，然故行绮语。我等宁可离绮语、断绮语，我等应共行是善法。’彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿六百四十岁人生子寿二千五百。 “比丘！寿二千五百岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，然故行贪嫉。我等宁可离贪嫉、断贪嫉，我等应共行是善法。’彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二千五百岁人生子寿五千Ⓑ。 “比丘！寿五千岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，然故行瞋恚。我等宁可离瞋恚、断瞋恚，我等应共行是善法。’彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿五千岁人生子寿一万。 “比丘！寿万岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，然故行邪见。我等宁可离邪见、断邪见，我等应共行是善法。’彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿万岁人生子寿二万。 “比丘！寿二万岁人亦作是念：‘若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，离邪见、断邪见，然故有非法欲、恶贪、行邪法。我等宁可离此三恶不善法、断三恶不善法，我等应共行是善法。’彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二万岁人生子寿四万Ⓒ。 “比丘！人寿四万岁时孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪。彼因孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪故，比丘！寿四万岁人生子寿八万[＊]。比丘！人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。比丘！人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘！人寿八万岁时，唯有如是病，寒热、大小便、欲、饮Ⓓ食、老，更无余患。 “比丘！人寿八万岁时有王名螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在。如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。比丘！诸刹利顶生王得为人主，整御天下，行自境界，从Ⓔ父所得，彼因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。诸比丘！汝等亦应如是，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行自境界，从父所得。诸比丘！汝等因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。 “云何比丘行自境界，从父所得？此比丘观内身如身，观内觉、心、法如法，是谓比丘行自境界，从父所得。云何比丘寿？此比丘修欲定如意足⑮，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要；修精进定⑯，修心定⑰，修思惟定如意足⑱，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要，是谓比丘寿。云何比丘色？此比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学戒，是谓比丘色。云何比丘乐？此比丘离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就游，是谓比丘乐。云何比丘力？此比丘诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游Ⓕ，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓比丘力。 “比丘！我不更见有力不可降伏如魔王力，彼Ⓖ漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 转轮王经第六竟Ⓗ(六千三百一十三字)Ⓘ第二小土城诵Ⓙ 中阿含经卷第十五(八千七百二十一字)Ⓚ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ “六”，明本作“十三”。 ⓒ “第二小土城诵”，宋、元二本置于“中阿含王相应品转轮王经第六”次行，明本无此六字。 ⓓ “摩兜丽”，巴利本作 Mātulā。 ⓔ “当自然法灯，自归己法，莫然余灯，莫归余法”，巴利本作 Atta-dīpā viharatha atta-saraṇā anañña-saraṃā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā。 ⓕ “坚念”，巴利本作 Daḷhanemi。 ⓖ “裟”，大正藏原为“娑”，今依据前后文改作“裟”。[＊] ⓗ “刹利顶生王”，巴利本作 Khattiya muddhāvasitta。 ⓘ “辐”，大正藏原为“幅”，今依据前后文改作“辐”。 ⓙ “令”，元本作“今”。 ⓚ “受”，宋、元二本作“授”。 ⓛ “子”，大正藏原为“天王”，今依据高丽藏改作“子”。 ⓜ “𤈷”，大正藏原为“焰”，今依据宋、元、明三本改作“𤈷”。 ⓝ 宋、元、明三本无“自”字。 ⓞ “按”，大正藏原为“案”，今依据宋、元、明三本改作“按”。 ⓟ “困”，宋、元二本作“因”。 ⓠ “挽”，大正藏原为“抛”，今依据宋、元、明三本改作“挽”。 ⓡ “困”，宋、元、明三本作“因”。 ⓢ “恶”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。 ⓣ 宋、元、明三本无“寿”字。 ⓤ 大正藏无“无”字，今依据宋、元、明三本补上。[＊] ⓥ “甘”，宋、元、明三本作“苷”。 ⓦ “粳粮”，大正藏原为“糖”，今依据元、明二本改作“粳粮”。 ⓧ “欢喜”，大正藏原为“喜欢”，今依据宋、元、明三本改作“欢喜”。 ⓨ “令”，大正藏原为“今”，今依据宋、元、明三本改作“令”。 ⓩ “便”，宋、元、明三本作“更”。 Ⓐ “十”，宋、元、明三本作“十岁”。 Ⓑ “千”，宋、元、明三本作“千岁”。 Ⓒ “万”，宋、元、明三本作“万岁”。[＊] Ⓓ “饮”，大正藏原为“不”，今依据宋、元、明三本改作“饮”。 Ⓔ “从”，明本作“彼”。 Ⓕ “诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游”，巴利本作 Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ ceto-vimuttiṃ paññā-vimuttiṃ diṭṭhe va dhamme sayam abhiññā sacchi katvā upasampajja viharati。 Ⓖ “彼”，宋、元、明三本作“故”。 Ⓗ 明本无“转轮王经第六竟”七字。 Ⓘ 宋、元、明三本无“六千三百一十三字”八字。 Ⓙ 大正藏无“第二小土城诵”六字，今依据宋、元二本补上。 Ⓚ 宋、元、明三本无“八千七百二十一字”七字。 [注解]① 自然法灯：自己点燃佛法的明灯。又译为“当作自洲而自依”。 ② 自归己法：依照亲自修行而能证得的法。又译为“当作法洲而法依”。 ③ 如前所说成就七宝，得人四种如意之德：参见前一卷（卷十四）第67经中对于转轮圣王的“七宝”及“四种如意之德”的说明。 ④ 顶生王：远古以前的一位转轮圣王，极有福报，财宝无数，统一人间四大洲后拜访忉利天，天帝释分一半的座位给他坐，以示尊重。然而顶生王还不满足，起了篡天帝释位的念头，此时却坠落回人间，重病而死。他是释迦牟尼佛的前世之一。详见卷十一〈王相应品 6〉第60经四洲经、《增壹阿含经》卷八〈安般品 17〉第7经。 ⑤ 现世义：今世的利益；于今生有益。 ⑥ 出要：出离；离欲。 ⑦ 自出意治国：随自己的意思而不是依法治理国家。 ⑧ 按行：巡行。 ⑨ 出物： ⑩ 唐空竭国藏：白白地让国库空虚。 ⑪ 挽： ⑫ 非法欲、恶贪、邪法：违法的欲望、严重的贪心、错误的法。相当的《长阿含经》经文作“一者非法淫，二者非法贪，三者邪见”。 ⑬ 不啻： ⑭ 弹罚：责罚、处罚。 ⑮ 欲定如意足：依“意欲”所引发的禅定成就神通。其中“欲定”是指由（对禅定的、圣果的）意愿、欲望而引发的禅定；“如意足”又译为“神足”，即神通的基础。又译为“欲定心成就断如意足”、“欲定断行成就如意足”、“欲定灭行成就修习神足”、“欲定精勤不懈灭行成就以修神足”、“自在三昧行尽神足”、“自在三昧神力”。相当的南传经文作“欲定勤行成就神足”。 ⑯ 精进定：依“精进”所引发的禅定成就神通。“精进定”又译为“勤定”。 ⑰ 心定：依“心念专注”所引发的禅定成就神通。“心定”又译为“意定”。 ⑱ 思惟定如意足：依“慧观”所引发的禅定成就神通。“思惟定”又译为“观定”、“诫三昧”。 [对应经典][读经拾得]2、有谷名稗子，为第一美食 经校勘加回“无”字，变成： 无有谷名稗子，为第一美食 不过，标点符号似乎需要更动，意义会比较明确： 无有谷名，稗（音同拜）子为第一美食。 稗：植物名。田间杂草，外形如水稻，常与水稻长在一起，而影响水稻的生长发育 （若此校勘不适合，再改。参考）
本经中“当自然法灯，自归己法，莫然余灯，莫归余法”，其中的“灯”为梵文的 dvīpa 或巴利文的 dīpa，有“洲”、“灯”两个意思，例如在其余《阿含经》中： 《杂阿含经》卷二十四第638经：“当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲不异依。”(CBETA, T02, no. 99, p. 177, a6-7) 《中阿含经》卷十五〈王相应品 1〉第70经：“当自然法灯，自归己法，莫然余灯，莫归余法。”(CBETA, T01, no. 26, p. 520, b19-21) 《增壹阿含经》卷十二〈三供养品22〉第3经：“云何，比丘！当自炽然，当自修行，得修行法，获无比法？于是，比丘！内自观身，外自观身，内外自观身而自游戏；内观痛，外观痛，内外观痛；内观意，外观意，内外观意；内观法，外观法，内外观法而自游戏。”(CBETA, T02, no. 125, p. 607, b17-22) 《长阿含经》卷二第2经游行经：“云何自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依？阿难！比丘观内身精勤无懈怠，忆念不忘，除世贪忧；观外身、观内身外身，精勤不懈怠，忆念不忘，除世贪忧。受、意、法观，亦复如是。”(CBETA, T01, no. 1, p. 15, b7-12) |
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