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中阿含经卷第十六东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 导读（七一）中阿含ⓐ王相应品蜱肆经第七ⓑ(第二小土城诵)ⓒ我闻如是： 一时，尊者鸠摩罗迦叶ⓓ①游拘萨罗国，与大比丘众俱，往诣斯惒提ⓔ，住彼村北尸摄惒林ⓕ。 尔时，斯惒提中有王名蜱②肆ⓖ，极大丰乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户、食邑种种具足，斯惒提邑泉池草木一切属王，从拘萨罗王波斯匿ⓗ之所封授。 于是，斯惒提梵志、居士，闻有沙门名鸠摩罗迦叶，游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。 是时，蜱肆王在正殿上，遥见斯惒提梵志、居士，各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。蜱肆王见已，告侍人曰：“此斯惒提梵志、居士，今日何故各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林？” 侍人白曰：“天王！彼斯惒提梵志、居士，闻有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。天王！彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。天王！是故斯惒提梵志、居士，各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。” 蜱肆王闻已，告侍人曰：“汝往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：‘蜱肆王告斯惒提梵志、居士：“诸贤可住，我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴！勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见，如是说，无有后世，无众生生③。”’” 侍人受教，即往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：“蜱肆王告斯惒提梵志、居士：‘诸贤可住，我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴！勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见，如是说：无有后世，无众生生。’” 斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：“辄如来敕④。” 侍人还启，已宣王命：“彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯愿天王宜知是时。” 时，蜱肆王即敕御者：“汝速严驾，我今欲行。” 御者受命ⓘ速严驾讫，还白王：“严驾已办ⓙ，随天王意。” 时，蜱肆王即乘车出，往诣斯惒提梵志、居士所，与共北ⓚ行至尸摄惒林。时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，即下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶所，共相问讯，却坐一面，问曰：“迦叶！我今欲问，宁见听耶？” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！若欲问者，便可问之，我闻已当思。” 时，蜱肆王即便问曰：“迦叶！我如是见，如是说，无有后世，无众生生。沙门鸠摩罗迦叶！于意云何？” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！我今问王，随所解答。于王意云何？今此日月，为是今世，为后世耶⑤？” 蜱肆答曰ⓛ：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说，无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶⑥？” 蜱肆答曰：“如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已，谓言：‘汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：“若有男女作恶行，不精进，懒惰ⓜ、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手⑦，不庶几⑧，极著财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。”若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，作恶行，不精进懒惰[＊]、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物，若汝等身坏命终，必至恶处，生地狱中者，可还语我：“蜱肆！彼地狱中如是如是苦。”若当尔者，我便现见。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆！彼地狱中如是如是苦。’迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！我复问王，随所解答。若有王人收缚罪者，送至王所，白曰：‘天王！此人有罪，王当治之。’王告彼曰：‘汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，斩断其头。’彼受教已，即反缚罪人，令其骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，欲斩其头。此人临死语彼卒曰：‘汝且小住，我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，听我暂去。’于王意云何？彼卒宁当放斯罪人，听暂去耶？” 蜱肆答曰：“不也。迦叶！” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！王亲亲者亦复如是，作恶行，不精进，懒惰[＊]、懈怠、嫉妒、悭贪、不舒手，不庶几，极著财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。地狱卒捉极苦治时，彼语卒曰：‘诸地狱卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：“彼地狱中如是如是苦。”令彼现见。’于王意云何？彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？” 蜱肆答曰：“不也。迦叶！” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：“若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍⑨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上。”若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，若汝等身坏命终，必昇善处，生天上者，可还语我：“蜱肆！天上如是如是乐。”若当尔者，我便现见。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆！天上如是如是ⓝ乐。’迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹村邑外有都圊厕⑩，深没人头，粪满其中，而有一人堕没厕底。若复有人为慈愍彼，求义及饶益，求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹片，拭以树叶，洗以暖汤。彼于后时净澡浴已，以香涂身，昇正殿上，以五所欲而娱乐之。于王意云何？彼人宁复忆念先厕，欢喜称誉，复欲见耶？” 蜱肆答曰：“不也。迦叶！若更有人忆念彼厕，欢喜称誉而欲见者，便不爱此人，况复自忆念先厕，欢喜称誉？复欲见者，是处不然。” “蜱肆！若王有亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娱乐。于王意云何？彼天天子宁当舍彼天五所欲，忆念于此人间五欲，欢喜称誉，复欲见耶？” 蜱肆答曰：“不也。迦叶！所以者何？人间五欲臭处不净，甚可憎ⓞ恶，而不可向，不可爱念，麤涩有诤ⓟ。迦叶！比于人间五ⓠ欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜。若彼天天子舍天五欲，而更忆念人间五欲，欢喜ⓡ称誉，复欲见者，是处不然。” “蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过是耶？” 蜱肆答曰：“如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：“若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸ⓢ孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上。”若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，若汝等身坏命终，必昇善处，生天上者，可还语我：“蜱肆！天上如是如是乐。”若汝天上而作是念：“我若还归，当何所得？”蜱肆王家多有财物，吾当与汝。’彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆！天上如是如是乐。’迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天ⓣ寿千年。于王意云何？若汝有亲亲妙行精进，精ⓤ勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上，生天上已，便作是念：‘我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娱乐。然后当往语蜱肆王：“天上如是如是乐。”令彼现见。’于王意云何，汝竟当得尔所活不？” 蜱肆问曰：“迦叶！谁从后世来语？沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短，若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天[＊]寿千年。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如盲人，彼作是说，无黑白色，亦无见黑白色，无长短色，亦无见长短色，无近远色，亦无见近远色，无麤细色，亦无见麤细色。何以故？我初不见不知，是故无有色。彼盲如是说，为真说耶？” 蜱肆答曰：“不也。迦叶！所以者何？迦叶！有黑白色，亦有见黑白色，有长短色，亦有见长短色，有近远色，亦有见近远色，有麤细色，亦有见麤细色。若盲作是说，我不见不知，是故无有色者。彼作是说，为不真实。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆王亦如盲，若王作是说：‘谁从后世来语？沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命ⓥ短，若人间百岁是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。’” 蜱肆王言：“沙门鸠摩罗迦叶！大为不可，不应作是说。所以者何？沙门鸠摩罗迦叶！精进比我如盲⑪，迦叶！若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，生天上者。迦叶！我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢ⓦ⑫死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如梵志有年少妇，方始怀妊，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终，命终之后，彼前妇儿语小母曰：‘小母！当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’小母报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。’彼前妇儿复更再三语小母曰：‘今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’小母亦复再三报曰ⓧ：‘我今怀妊，若ⓨ生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。’于是，小母愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为是男，为是女耶？彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹ⓩ中子。当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：‘迦叶！若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，生天上者，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢[＊]死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。’蜱肆！若精进人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生天长寿。蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼，彼亦慰劳视我；彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼。迦叶！以此事故，我作是念：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如有人善能吹螺，若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜暗中昇高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：‘此为何声？如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦。’时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已，问曰：‘此是何声？如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦。’善吹螺人以螺投地，语众人曰：‘诸君！当知即此螺声。’于是，众人以足蹴螺，而作是语：‘螺可出声，螺可出声？寂无音响。’善吹螺人便作是念：‘今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？乃从无知之物欲求音声。’是时，善吹螺人还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。时，彼众人闻已，作是念：‘螺甚奇妙。所以者何？谓因手因水因口风吹，便生好声，周满四方。’如是，蜱肆！若人活命存者，则能言语共相慰劳，若其命终，便不能言共相慰劳。蜱肆！汝应Ⓐ如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有有司Ⓑ⑬，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：‘天王！此人有罪，愿王治之。’我语彼曰：‘取此罪人可生称⑭之，生称之已，还下着地，以绳绞杀，杀已Ⓒ复称。我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽Ⓓ好，为死时耶？为活时耶？’彼受我教，取此罪人，活称之已，还下着地，以绳绞杀，杀已复称。彼罪人活时极轻柔软，色悦泽[＊]好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽[＊]。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱Ⓔ肆！犹如铁丸或铁犁镵，竟日火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽[＊]好，若火灭已，渐渐就冷，渐Ⓕ凝厚重，坚不柔软，色不悦[＊]泽。如是，蜱肆！若人活时，身体极轻柔软，色悦泽[＊]好；若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽[＊]。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有有司[＊]收捕罪人送诣我所，到已，白曰：‘天王！此人有罪，愿王治之。’我语彼曰：‘取此罪人倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。’彼受我教，取此罪人，倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。迦叶！我作如是方便，不见众生生。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！我今问汝，随所解答。于意云何？若汝食好极美上馔，昼寝于床，汝颇曾忆于梦中见园观浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏周旋往来耶？” 蜱肆答曰：“曾忆有之。” 迦叶复问：“若汝食好极美上馔，昼寝于床，尔时颇有直侍人不？” 答曰：“有也。” 迦叶复问：“若汝食好极美上馔，昼寝于床，当尔之时，左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶？” 蜱肆答曰：“正使异人亦不能见，况复左右直侍人耶？” “蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？” 蜱肆答曰：“如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有有司[＊]，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：‘天王！此人有罪，愿王治之。’我语彼曰：‘取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。’彼受我教，取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。迦叶！我作如是方便求众生生，竟不能得Ⓖ见众生生。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如事火编发梵志Ⓗ居近道边，去彼不远，有商人宿。时，Ⓘ商人过夜平旦匆匆发去，忘一小儿。于是，事火编发梵志早起案行商人宿处，见一小儿独住失主，见已，念曰：‘今此小儿无所依怙，我不养者，必死无疑。’便抱持去，还至本处而养长之。此儿转大，诸根成就。尔时，事火编发梵志彼于人间有小事缘，于是，事火编发梵志敕年少曰：‘我有小事暂出人间，汝当种火，慎莫令灭；若火灭者，汝可取此火钻求之。’ “尔时，事火编发梵志善教敕已，即至人间，于后年少便出游戏，火遂灭尽。彼还求火，即取火钻以用打地，而作是语：‘火出，火出。’火竟不出，复于石上加力打之：‘火出，火出。’火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地，愁恼而言：‘不能得火，当如之何？’ “是时，事火编发梵志彼于人间所作已讫，还归本处，到已，问曰：‘年少！汝不游戏随视种火，不令灭耶？’年少白曰：‘尊者！我出游戏，火后遂灭，我还求火。即取火钻以用打地而作是语：“火出，火出。”火竟不出。复于石上加力打之：“火出，火出。”火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地。尊者！我如是求，不能得火，当如之何？’ “尔时，事火编发梵志便作是念：‘今此年少甚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？从无知火钻作如是意求索火耶？’于是，事火编发梵志取燥⑮火钻火母，着地而以钻之，即便火出，转转炽盛，语年少曰：‘年少！求火法应如是，不应如汝Ⓙ愚痴不达，无有智慧，从无知火钻作如是意求索于火。’当知蜱肆亦复如是，愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知死肉乃至骨髓求众生生。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取⑯、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。’迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复Ⓚ听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如朋友二人舍家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主，一人见已，便语伴曰：‘汝当知之，今此有麻甚多无主，我欲与汝共取，自重而担，还归可得资用。’便取重担。彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主。复见多银亦无有主。一人见已，便弃麻担取银自重。复于道路见多金聚而无有主。时，担银人语担麻者：‘汝今当知，此金极多而无有主，汝可舍麻，我舍银担，我欲与汝共取此金，重担而归，可得供用。’彼担麻者语担银人：‘我此麻担已好，装治缚束已坚，从远担来，我不能舍，汝且自知，勿忧我也。’于是，担银人强夺麻担，扑著于地而挽Ⓛ坏之。彼担麻者语担银人：‘汝已如是挽[＊]坏我担，我此麻担缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终不舍之，汝且自知，勿忧我也。’ “彼担银人即舍银担，便自取金重担而还。担金人归，父母遥见担金来归，见已，叹曰：‘善来，贤子！快来，贤子！汝因是金快得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人，复可布施沙门、梵志，作福昇上，善果善报，生天长寿。’彼担麻者还归其家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：‘汝罪人来，无德人来，汝因此麻，不得生活、供养父母、供给妻子奴婢使人，又亦不得布施沙门及诸梵志，作福昇上，善果善报，生天长寿Ⓜ。’当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎[＊]恶。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。’迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如商人与其大众，有千乘车，行饥俭道⑰。此大众中而有两主，彼作是念：‘我等何因得脱此难？’复作是念：‘我此大众应分为两部，部各五百。’彼商人众便分为两部，部各五百。于是，一商人主将五百乘至饥俭道，彼商人主常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘⑱而乘驴车，泥著两𨍉⑲，彼商人主见，便问曰：‘饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？’彼人答曰：‘饥俭道中天适Ⓝ大雨⑳，极有新水乃饶㉑樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘之Ⓞ，汝等不久当得新水及好樵、草。’ “彼商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：‘我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。我问彼曰：“饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？”彼答我曰：“饥俭道中天适[＊]大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘之[＊]，汝等不久当得新水及好樵、草。”诸商人！我等可舍故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘之[＊]。’彼商人等即便弃舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草，过七日已，为食人鬼之所杀害。 “第二商人主便作是念：‘前商人主已过崄难，我等今当以何方便复得脱难？’第二商人主作是念已，与五百车即便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉，第二商人主见便问曰：‘饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？’彼人答曰：‘饥俭道中天适[＊]大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘之[＊]，汝等不久当得新水及好樵、草。’ “第二商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：‘我在前行见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。我问彼曰：“饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？”彼答我曰：“饥俭道中天适[＊]大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘之[＊]，汝等不久当得新水及好樵、草。”诸商人！我等未可舍故水、樵、草，若得新水、樵、草，然后当弃。’彼不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害，第二商人主见已，语诸商人：‘汝等看前商人主愚痴不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。’当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商人之主及诸商人。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。’迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如二人数数Ⓟ赌䴵，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多，第二戏者便作是念：‘共此人戏，数数㉒欺我而偷䴵食，或一、二、三，或至众多。’见如是已，语彼伴曰：‘我今欲息，后当更戏。’于是，第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其䴵，涂已即还，语其伴曰：‘可来共戏。’即来共戏。第一戏者复窃䴵食，或一、二、三，或至众多，既食䴵已，即便戴眼㉓吐沫欲死。于是，第二戏者向第一戏人即说颂曰：
“‘此䴵毒药涂， 汝贪食不觉， “当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如戏人为䴵欺他，还自得殃。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。’迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹养猪人，彼行路时，见有熇粪㉔甚多无主，便作是念：‘此粪可以养饱多猪，我宁可取自重而去。’即取负去，彼于中道遇天大雨，粪释Ⓠ流漫，浇污其身，故负持去，终不弃舍，彼则自受无量之恶，亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。” 蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。’迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说最后譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不复说法。蜱肆！犹如大猪为五百猪王，行崄难道。彼于中道Ⓡ遇见一虎，猪见虎已，便作是念：‘若与斗者，虎必杀我；若畏走者，然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难？’作是念已，而语虎曰：‘若欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。’彼虎闻已，便语猪曰：‘听汝共斗，不借汝道。’猪复语曰：‘虎！汝小住，待我被著祖父时铠，还当共战。’彼虎闻已，而作是念：‘彼非我敌，况祖父铠耶？’便语猪曰：‘随汝所欲。’猪即还至本厕处所，宛Ⓢ转粪中㉕，涂身至眼已，便往至虎所，语曰：‘汝欲斗者便可共斗；若不尔者，借我道过。’虎见猪已，复作是念：‘我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？’虎念是已，便语猪曰：‘我借汝道，不与汝斗。’猪得过已，则还向虎而说颂曰：
“‘虎汝有四足， 我亦有四足， “时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰：
“‘汝毛竖森森， 诸畜中下极， “时，猪自夸复说颂曰：
“‘摩竭鸯二国， 闻我共汝斗， “虎闻此已，复说颂曰Ⓣ：
“‘举身毛皆污， 猪汝臭熏我， 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便自受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼虎与猪胜也。” 蜱肆王闻已，白曰：“尊者！初说日月喻时，我闻即解，欢喜奉受，然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说，是故我向问复问耳。我今自Ⓤ归尊者鸠摩罗迦叶。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝莫归我，我所归佛，汝亦应归。” 蜱肆王白曰：“尊者！我今自归于Ⓥ佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶！我从今日始行布施修福。” 尊者鸠摩罗迦叶问曰：“蜱肆！汝欲行施修福，施与几人？能至几时？” 蜱肆王白曰：“布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。’诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。蜱肆王！犹如种子不碎不坏，不剖不坼Ⓦ㉖，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，然雨泽不适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长不？” 答曰：“不也。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。’诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。” 蜱肆王复问曰：“尊者！我当云何？” 尊者鸠摩罗迦叶答曰：“蜱肆！汝当行施修福，常供长斋。若蜱肆王行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。’诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。蜱肆！犹如种子不碎不坏，不剖不坼[＊]，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长不？” 答曰：“生也。” 尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝亦如是，若当行施修福，常供长斋者。诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。’诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。” 于是，蜱肆王白曰：“尊者！我从今始行施修福，常供长斋。” 尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座Ⓧ起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。 彼蜱肆王虽行施修福，然极恶麤弊，豆羹菜茹，唯一片姜，又复施以麤弊布衣。时，监厨者名优多罗Ⓨ，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。”蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。”闻已，即呼问曰：“优多罗！汝实行施修福时，为我嘱上座咒愿：‘此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。’为如是耶？” 优多罗白曰：“实尔。天王！所以者何？天王虽行施修福，然极恶麤弊，豆羹菜茹，唯一片姜。天王！此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此衣尚不可Ⓩ以脚蹑，况复自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不愿此弊布施报令王受也。” 蜱肆王闻已，告曰：“优多罗！汝从今始，如我所食，当以饭食，如我着衣，当以布施。”于是，优多罗从是已后，如王所食，便以饭食，如王所衣，便以布施。 尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四王天⒜中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身坏命终，生丛树林空宫殿⒝⒞中。 尊者桥𤈷钵⒟帝数往游行彼丛树林空宫殿[＊]中，尊者桥𤈷钵帝遥见蜱肆王，即便问曰：“汝是谁耶？” 蜱肆王答曰：“尊者桥𤈷钵帝！颇闻阎浮洲中有斯惒⒠提王，名蜱肆耶？” 尊者桥𤈷钵帝答曰：“我闻阎浮洲中斯惒[＊]提有王，名蜱肆。” 蜱肆王白曰：“尊者桥𤈷钵帝，我即是也，本名蜱肆王。” 尊者桥𤈷钵帝复问曰：“蜱肆王如是见，如是说：无有后世，无众生生。彼何由生此，依⒡四王天小丛树林空宫殿[＊]中？” 蜱肆王白曰：“尊者桥𤈷钵帝！我本实有是见，然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。若尊者桥𤈷钵帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎浮洲人⒢：‘若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒[＊]提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小丛树林空宫殿[＊]中。’”尔时，尊者桥𤈷钵帝默然而受。 于是，尊者桥𤈷钵帝有时来下至阎浮洲，则遍告语⒣阎浮洲人：“至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒[＊]提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小丛树林空宫殿[＊]中。” 尊者鸠摩罗迦叶所说如是。蜱肆王，斯惒提梵志、居士及诸比丘，闻尊者鸠摩罗迦叶所说，欢喜奉行。 蜱肆王经第七竟⒤(万三百六十七字)⒥ 中阿含⒦王相应⒧品第一⒨竟(三万五千六百二十一字)⒩(第二小土城诵)⒪ 中阿含经卷第十六(万三百六十七字)⒫⒬ [校勘]ⓐ 宋、元、明三本无“中阿含”三字。 ⓑ “七”，明本作“十四”。 ⓒ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓓ “鸠摩罗迦叶”，巴利本作 Kumāra-Kassapa。 ⓔ “斯惒提”，巴利本作 Setavyā。 ⓕ “尸摄惒林”，巴利本作 Simsapā-vana。 ⓖ “蜱肆”，巴利本作 Pāyāsī。 ⓗ “波斯匿”，巴利本作 Pasenadi。 ⓘ “命”，大正藏原为“教即”，今依据宋、元、明三本改作“命”。 ⓙ “办”，大正藏原为“辨”，今依据前后文改作“办”。 ⓚ “北”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。 ⓛ “答曰”，宋、元、明三本作“王答”。 ⓜ “懒惰”，大正藏原为“事惰”，今依据宋、元、明三本改作“懒惰”。[＊] ⓝ 宋、元、明三本无“如是”二字。 ⓞ “憎”，大正藏原为“增”，今依据宋、元、明三本改作“憎”。[＊] ⓟ “有诤”，大正藏原为“不净”，今依据宋、元、明三本改作“有诤”。 ⓠ 大正藏在“五”字之后有一“所”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓡ “欢喜”，宋、元、明三本作“喜欢”。 ⓢ “诸”，大正藏原为“绪”，今依据前后文改作“诸”。 ⓣ 宋、元、明三本无“天”字。[＊] ⓤ “精”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。 ⓥ “命”，宋、元、明三本作“寿”。 ⓦ “缢”，宋、元、明三本作“经”。[＊] ⓧ “曰”，宋、元、明三本作“云”。 ⓨ “若”，宋、元、明三本作“为”。 ⓩ “腹”，大正藏原为“复”，今依据前后文改作“腹”。 Ⓐ “应”，宋、元、明三本作“若”。 Ⓑ “有司”，大正藏原为“右伺”，今依据宋、元、明三本改作“有司”。[＊] Ⓒ “已”，宋、元、明三本作“以”。 Ⓓ “泽”，宋本作“怿”。[＊] Ⓔ “蜱”，大正藏原为“喻”，今依据前后文改作“蜱”。 Ⓕ “渐”，大正藏原为“转”，今依据宋、元、明三本改作“渐”。 Ⓖ “竟不能得”，大正藏原为“而竟不”，今依据宋、元、明三本改作“竟不能得”。 Ⓗ “事火编发梵志”，巴利本作 Aggika jaṭila。 Ⓘ 大正藏在“时”字之后有一“诸”字，今依据宋、元、明三本删去。 Ⓙ “汝”，大正藏原为“沙”，今依据前后文改作“汝”。 Ⓚ 大正藏无“复”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓛ “挽”，大正藏原为“𢱍”，今依据宋、元、明三本改作“挽”。[＊] Ⓜ “长寿”，宋、元、明三本作“寿长”。 Ⓝ “适”，大正藏原为“降”，今依据宋、元、明三本改作“适”。[＊] Ⓞ “之”，大正藏原为“乏”，今依据宋、元、明三本改作“之”。[＊] Ⓟ “数数”，大正藏原为“许戏”，今依据宋、元、明三本改作“数数”。 Ⓠ “释”，大正藏原为“液”，今依据宋、元、明三本改作“释”。 Ⓡ “道”，大正藏原为“路”，今依据宋、元、明三本改作“道”。 Ⓢ “宛”，大正藏原为“婉”，今依据宋、元、明三本改作“宛”。 Ⓣ “曰”，宋、元、明三本作“答”。 Ⓤ “自”，元、明二本作“日”。 Ⓥ 大正藏无“于”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓦ “坼”，元、明二本作“㭊”。[＊] Ⓧ “座”，大正藏原为“坐”，今依据元、明二本改作“座”。 Ⓨ “优多罗”，巴利本作 Uttara。 Ⓩ 宋、元、明三本无“可”字。 ⒜ “四王天”，巴利本作 Cātummahārājika devā。 ⒝ “丛树林宫殿”，大正藏原为“榵树林空宫殿”，今依据宋、元、明三本改作“丛树林宫殿”。[＊] ⒞ “丛树林宫殿”，巴利本作 Suñña Serīsaka vimāna。 ⒟ “桥𤈷钵”，巴利本作 Gavampati。 ⒠ “惒”，宋、元、明三本作“和”。[＊] ⒡ “依”，明本作“住”。 ⒢ “人”，宋、元、明三本作“中”。 ⒣ “语”，大正藏原为“诸”，今依据宋、元、明三本改作“语”。 ⒤ 明本无“蜱肆王经第七竟”七字。 ⒥ 宋、元、明三本无“万三百六十七字”七字。 ⒦ 宋、元、明三本无“中阿含”三字。 ⒧ “应”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。 ⒨ “一”，明本作“六”。 ⒩ 明本无“三万五千六百二十一字”十字。 ⒪ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⒫ 宋、元、明三本无“万三百六十七字”七字。 ⒬ “中阿含经卷第十六(万三百六十七字)”，大正藏原置于“中阿含王相应品第一竟(三万五千六百二十一字)(第二小土城诵)”前行，今依据宋、元、明三本改置于卷末。 [注解]① 鸠摩罗迦叶：比丘名，译为“童子伽叶”。八岁出家，得阿罗汉果。佛陀曾称赞他“善解美语而能谈论”。 ② 蜱：读音同“皮”。 ③ 无有后世，无众生生：没有来生，没有轮回转世。这是外道六师之一“阿耆多翅舍钦婆罗”主张的唯物论、断灭论。认为人是由地、水、火、风四大元素造成，死后还归地、水、火、风，全部败坏，一了百了，没有来生。作善作恶都没有报应，所以不须布施乃至祭祀，只管追求快乐，而否定道德。可说是顺世派、唯物快乐主义者。 ④ 辄如来敕：“辄”，“辄”的异体字。遵照所带来的训令。 ⑤ 今此日月，为是今世，为后世耶：我们并没有亲自去过日月的所在，但我们却确定有日月的存在，不能因为我们没去过日月，就说日月不存在。比喻虽然我们还没到后世，却不能就否定后世的存在。（本经此段略过细节，相当的《长阿含》第7经〈弊宿经〉经文描述得较为详细。） ⑥ 复更有恶而过此耶：除了这些，还有没有什么要说的？“恶”读音同“乌”，指如何、怎么。 ⑦ 舒手：把手张开，意指“张开手给人东西”。 ⑧ 庶几：布施。 ⑨ 开意放舍： ⑩ 圊厕：厕所。“圊”读音同“青”。 ⑪ 精进比我如盲：把我的努力向上、追求真理，比喻为如同盲人。（意即蜱肆王不认为自己的见解有错。《大正句王经》此句译为“我见本正，云何喻我同彼生盲？”） ⑫ 自缢：上吊。古文作“自经”，经，即缢、上吊的意思，例如：《论语．宪问》：“自经于沟渎而莫之知也。” ⑬ 有司：掌管捕捉、处置犯人的官吏。 ⑭ 生称：生前称重量；为了与死后之重量作比较。 ⑮ 燥：干燥、缺乏水分之物。 ⑯ 怖取：执著于怖畏。（蜱肆王是外道，用词不同于佛教用词，而将瞋取区分为恚取及怖取：由于有我执，因此遇上对立的人事物时，要不就是瞋恚、要不就是畏惧。） ⑰ 饥俭道：饥荒的道路。 ⑱ 蘅华鬘：“蘅”，读音同“衡”，植物名：杜蘅，又作“杜衡”。蘅华鬘的意思是以杜蘅结串而成的饰品。 ⑲ 𨍉：读音同“聪”，车轮的意思。 ⑳ 天适大雨：天刚刚下大雨，“适”在此作刚刚的意思。 ㉑ 饶：丰厚、富足。 ㉒ 数数：频繁地。 ㉓ 戴眼：两眼往上吊，不眨动。 ㉔ 熇粪：熇，读音同“”，指?????? ㉕ 宛转粪中：“宛转”，指身体转动，翻来覆去。宛转粪中意思是在粪中滚动。 ㉖ 坼：读音同“撤”，裂开的意思。 [对应经典][读经拾得]本经中*要皈依于*尊者，尊者跟他说：“汝莫归我，我所归佛汝应自归。” 因为在佛门皈依是皈依于佛、法、圣众，而不只是皈依于师父，授皈依的师父是主持皈依的仪式，三宝则是佛弟子皈依的对象。 [进阶辨正] |
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