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（一三）佛说长阿含ⓐ第二分大缘方便经第九佛陀阐示十二因缘法深义 如是我闻： 一时，佛在拘流沙①ⓑ国劫摩沙②ⓒ住处，与大比丘众千二百五十人俱。 尔时，阿难在闲静处，作是念言：“甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解，如我意观，犹如目前，以何为深？”于是，阿难即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：“我向于静室，默自思念：‘甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解，如我意观，如在目前，以何为深？’” 尔时，世尊告阿难曰：“止！止！勿作此言：‘十二因缘法之光明，甚深难解！’阿难！此十二因缘难见难知，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、未见缘者，若欲思量观察分别其义者，则皆荒迷，无能见者。阿难！我今语汝老死ⓓ有缘，若有问言：‘何等是老死缘？’应答彼言：‘生ⓔ是老死缘③！’若复问言：‘谁是生缘？’应答彼言：‘有ⓕ是生缘。’若复问言：‘谁是有缘？’应答彼言：‘取ⓖ是有缘。’若复问言：‘谁是取缘？’应答彼言：‘爱ⓗ是取缘。’若复问言ⓘ：‘谁是爱缘？’应答彼言：‘受ⓙ是爱缘。’若复问言：‘谁是受缘？’应答彼言：‘触ⓚ是受缘。’若复问言：‘谁为触缘？’应答彼言：‘六入是触缘。’若复问言：‘谁为六入缘？’应答彼言：‘名色ⓛ是六入缘。’若复问言：‘谁为名色缘？’应答彼言：‘识ⓜ是名色缘。’若复问言：‘谁为识缘？’应答彼言：‘行是识缘。’若复问言：‘谁为行缘？’应答彼言：‘痴是行缘。’阿难！如是缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、苦恼，大患所集，是为此大苦阴缘。” 佛告阿难：“缘生有老死，此为何义？若使一切众生无有生者，宁有老死不？” 阿难答曰ⓝ：“无也。” “是故，阿难！我ⓞ以此缘，知老死由生，缘生有老死，我所说者，义在于此。” 又告阿难：“缘有有生，此为ⓟ何义？若使一切众生无有欲有、色有ⓠ无色有者，宁有生不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，知生由有，缘有有生，我所说者，义在于此。” 又告阿难：“缘取有有，此为何义？若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者，宁有有不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，知有由取，缘取有有，我所说者，义在于此。” 又告阿难：“缘爱有取，此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者，宁有取不？” 答曰：“无有。” “阿难！我以此缘，知取由爱，缘爱有取，我所说者，义在于此ⓡ。” 又告阿难：“缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者，宁有爱不？” 答曰：“无也。” 因爱有护、乃至起无数恶 “阿难！我以此缘，知爱由受，缘受有爱，我所说者，义在于此。阿难！当知因爱有求，因求有利④，因利有用⑤，因用有欲，因欲有着，因着有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难！由有护故，有刀杖、诤讼、作无数恶，我所说者，义在于此。阿难！此为何义，若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼，起无数恶不？” 答曰：“无也。” “是故，阿难！以此因缘，知刀杖、诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难！我所说者，义在于此[＊]。” 又告阿难：“因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，知护由守，因守有护，我所说者，义在于此。阿难！因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，宁有守不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以ⓢ此缘，知守由嫉，因嫉有守，我所说者，义在于此。阿难！因着有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，知嫉由著，因着有嫉，我所说者，义在于此。阿难！因欲有着，此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有着不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，知著由欲，因欲有着，我所说者，义在于此。阿难！因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？” 答曰：“无也。” “阿难，我以此义，知欲由用，因用有欲，我所说者，义在于此。阿难！因利有用，此为何义，若使一切众生无有利者，宁有用不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此义，知用由利，因利有用，我所说者，义在于此。阿难！因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，知利由求，因求有利，我所说者，义在于此。阿难！因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，宁有求不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，知求由爱，因爱有求，我所说者，义在于此。” 又告阿难：“因爱有求，至于守护，受亦如是，因受有求，至于守护。” 佛告阿难：“缘触有受，此为何义？阿难！若使无眼、无色、无眼识者，宁有触不？” 答曰：“无也。” “若无耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识者，宁有触不？” 答曰：“无也。” “阿难！若使一切众生无有触者，宁有受不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以是义，知受由触，缘触有受，我所说者，义在于此。阿难！缘名色有触，此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触不？” 答曰：“无也。” “若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不？” 答曰：“无也。” “阿难！若无名色，宁有触不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以是缘，知触由名色，缘名色有触，我所说者，义在于此。阿难！缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？” 答曰：“无也。” “若识入胎不出者，有名色不？” 答曰：“无也。” “若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？” 答曰：“无也。” “阿难！若无识者，有名色不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以是缘，知名色由识，缘识有名色，我所说者，义在于此。阿难！缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处；若识ⓣ无住处，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不？” 答曰：“无也。” “阿难！若无名色，宁有识不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，知识由名色，缘名色有识，我所说者，义在于此。阿难！是故名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦ⓤ、恼，大苦阴集。 “阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生⑥。阿难！诸比丘于此法中，如实正观⑦，无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱，如是解脱比丘如来终亦知，如来不终亦知，如来终不终亦知，如来非终非不终亦知⑧，何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。从受的角度深入分析无常无我法阿难！夫计我⑨者，齐几名我见，名色与受，俱计⑩以为我。有人言：‘受非我，我是受。’或有言：‘受非我，我非受，受法是我⑪。’或有言：‘受非我，我非受，受法非我，但受ⓥⓦ是我。’ “阿难！彼见我者，言受是我，当语彼言：‘如来说三受，乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。’所以然者？阿难！乐触缘生乐受⑫，若乐触灭受亦灭。阿难！苦触缘生苦受，若苦触灭受亦灭；不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦灭。阿难！如两木相揩ⓧ⑬则有火出ⓨ，各ⓩ置异处则无有火。此亦如是，因乐触缘故生乐受，若乐触灭受亦俱灭；因苦触缘故生苦受，若苦触灭受亦俱灭；因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难！此三受有为无常，从因缘生，尽法⑭、灭法⑮，为朽坏法⑯。彼非我有，我非彼有，当以正智Ⓐ如实观之。阿难！彼见我者，以受Ⓑ为我，彼则为非。 “阿难！彼见我者，言受非我，我是受者，当语彼言：‘如来说三受，苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，则有二我⑰，此则为过。若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。’阿难！彼见我者，言：‘受非我，我是受。’彼则为非。阿难！彼计我者，作此说：‘受非我，我非受，受法是我。’当语彼言：‘一切无受。汝云何言有受法？汝是受法耶？’对曰：‘非是。’是故，阿难！彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法是我。’彼则为非。 “阿难！彼计我者，作是言：‘受非我，我非受，受法非我，但受[＊]是我。’者，当语彼言：‘一切无受，云何有受Ⓒ？汝是受[＊]耶？’对曰：‘非也。’是故，阿难！彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法非我，受[＊]是我。’者，彼则为非。阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱，如是解脱心比丘，有我亦知，无我亦知，有我无我亦知，非有我非无我亦知。何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。” 佛语阿难：“彼计我者，齐已为定⑱，彼计我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少无色⑲是我，或言多无色是我。阿难！彼言少色是我者，定少色是我，我所见是，余者为非。多色是我者，定多色是我，我所见是，余者为非。少无色是我者，定言少无色是我，我所见是，余者为非。多无色是我者，定多无色是我，我所见是，余者为非。” 如实知七识住、二入处非安稳救护佛告阿难：“七识住Ⓓ，二入Ⓔ处，诸有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’云何为七？或有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难！若比丘知初识住，知集Ⓕ、知灭、知味、知过、知出要，如实知者。阿难！彼比丘言：‘彼非我，我非彼，如实知见。’或有众生，若干种身而一想，梵光音天是；或有众生，一身若干种想，光音天是；或有众生一身一想，遍净天是；或有众生，住空处；或有众生，住识处；或有众生，住不用处，是为七识住处。或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难！若比丘知七识住，知集[＊]、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼，如实知见。’是为七识住。 “云何二入处？无想入、非想非无想入。阿难Ⓖ！是为Ⓗ此二入处，或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难！若比丘知二入处，知集[＊]、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼，如实知见。’是为二入。 “阿难！复有八解脱。云何八？色观色，初解脱。内无Ⓘ色想，观外色，二解脱。净解脱，三解脱。度色想，灭有对⑳想，不念杂想，住空处，四解脱。度空处，住识处，五解脱。度识处，住不用处，六解脱。度不用处，住有想无想处，七解脱。灭尽定，八解脱。阿难！诸比丘于此八解脱，逆顺游行，入出自在，如是比丘得俱解脱㉑。” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ “佛说长阿含”，宋、元二本作“长阿含经”，明本无“佛说长阿含”五字。[＊] ⓑ “拘流沙”，巴利本作 Kurūsu。 ⓒ “劫摩沙”，巴利本作 Kammāsadam 或 Kammāssadhamma 或 Kammāssadamma。 ⓓ “老死”，巴利本作 Jara-maraṇa。 ⓔ “生”，巴利本作 Jāti。 ⓕ “有”，巴利本作 Bhava。 ⓖ “取”，巴利本作 Upādāna。 ⓗ “爱”，巴利本作 Taṇhā。 ⓘ “问言”，宋、元、明三本作“有问”。 ⓙ “受”，巴利本作 Vedanā。 ⓚ “触”，巴利本作 Phassa。 ⓛ “名色”，巴利本作 Nāma-rūpa。 ⓜ “识”，巴利本作 Viññaṇa。 ⓝ “曰”，宋、元、明三本作“言”。 ⓞ 大正藏无“我”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓟ “为”，圣本作“有”。 ⓠ “色有”，大正藏原为“色”，今依据宋、元、明三本改作“色有”。 ⓡ “此”，宋、元、明三本作“是”。[＊] ⓢ “以”，宋、元二本作“已”。 ⓣ 大正藏无“识”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓤ “悲、苦”，大正藏原为“苦、悲”，今依据高丽藏、碛砂藏二本改作“悲、苦”。 ⓥ “受”，大正藏原为“爱”，今依据宋、元、明三本改作“受”。[＊] ⓦ “受”，巴利本作 Vedanā。 ⓧ “揩”，大正藏原为“攒”，宋、元、明三本作“揩”，圣本作“欑”，今依据宋、元、明三本改作“揩”。 ⓨ “出”，大正藏原为“生”，今依据宋、元、明、圣四本改作“出”。 ⓩ “各”，圣本作“若”。 Ⓐ “智”，圣本作“知”。 Ⓑ “受”，宋、元、明三本作“爱”。 Ⓒ “受”，大正藏原为“爱”，今依据宋、元、明三本改作“受”。[＊] Ⓓ “识住”，巴利本作 Viññāṇaṭṭhiti。 Ⓔ “入”，巴利本作 Āyatana。 Ⓕ “集”，宋本作“习”。[＊] Ⓖ 大正藏无“阿难”二字，今依据元、明二本补上。 Ⓗ 大正藏在“为”字之后有“阿难”二字，今依据元、明二本删去。 Ⓘ “无”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。 [注解]① 拘流沙：国名，又译作“拘楼瘦”。 ② 劫摩沙：拘流沙国的城市，中阿含经又译作“剑磨瑟昙”、“剑摩瑟昙”、“剑磨瑟昙”。 ③ 缘：“缘”表示前者是后者的条件。可参考《杂阿含经》卷十二。 ④ 因求有利：？？ ⑤ 因利有用：因为有利益而有功效。 ⑥ 齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生：？？ ⑦ 如实正观：契合真理地正确观察、见解。 ⑧ 如来终亦知，如来不终亦知，如来终不终亦知，如来非终非不终亦知：？？ ⑨ 计我：思量认为有我。 ⑩ 计：思量分别。 ⑪ 受非我，我非受，受法是我：？？可参考《杂阿含经》卷五109经。 ⑫ 乐触缘生乐受：在能让人快乐的感官、外境、识，三者接触时，生起快乐的感受。 ⑬ “揩”，音同“开”，意思是拭、摩。 ⑭ 尽法：必然会结束的现象。 ⑮ 灭法：衰败的现象；因缘灭去的现象。 ⑯ 朽坏法：败坏的现象。 ⑰ 二我：【注解范围未定】 ⑱ 齐已为定：？？ ⑲ 少无色：？？ ⑳ 有对：感官与外境碰触的想。或有解释为瞋恚、嫌恶。 ㉑ 俱解脱：具有完整“八解脱”（舍去对色与无色的贪欲的八种禅定）定力，且已断尽烦恼，因此定、慧皆圆满。(定、慧皆完全满足的解脱者。) [对应经典][读经拾得] |
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