|
本頁目錄
中阿含经卷第二十三东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 导读（八九）秽品比丘请经第三(第二小土城诵)ⓐ我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱，受夏坐①。 尔时，尊者大目揵连告诸比丘：“诸贤！若有比丘请诸比丘，诸尊！语我、教我、诃我，莫难于我。所以者何？诸贤！或有一人戾语②，成就戾语法，成就戾语法故，令诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！何者戾语法？若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！或有一人恶欲、念欲。诸贤！若有人恶欲、念欲者，是谓戾语法。如是染行染③、不语结④住，欺诳谀谄，悭贪嫉妒，无惭无愧，瞋弊恶意，瞋恚ⓑ语言，诃比丘诃⑤，诃比丘轻慢，诃比丘发露⑥，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩⑦。诸贤！若有人无恩、不知恩者，是谓戾语法。诸贤！是谓诸戾语法。若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人，诸贤！比丘者，当自思量。 “诸贤！若有人恶欲、念欲者，我不爱彼；若我恶欲、念欲者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是。如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妒，无惭无愧，瞋弊恶意，瞋恚ⓒ语言，诃比丘诃ⓓ，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。诸贤！若有人无恩ⓔ、不知恩[＊]者，我不爱彼；若我无恩[＊]、不知恩[＊]者，彼亦不爱我。比ⓕ丘如是观，不行无恩[＊]、不知恩[＊]者，当学如是。 “诸贤！若比丘不请诸比丘，诸尊！语我、教我、诃我，莫难于我。所以者何？诸贤！或有一人善语，成就善语法，成就善语法故，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！何者善语法？若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！或有一人不恶欲、不念欲。诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，是谓善语法。如是不染行染、不ⓖ不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚[＊]语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤！若有人不无恩、不知恩者，是谓善语法。诸贤！是谓诸ⓗ善语法。若有成就善语法者，诸梵行者善语彼ⓘ，善教、善诃，不难彼人。诸贤！比丘者当自思量。 “诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，我爱彼人；若我不恶欲、不念欲者，彼亦爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是。如是不染行染、不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚[＊]语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤！若有人不无恩、不知恩者，我爱彼人；若我不无恩、不知恩者，彼亦爱我。比丘如是观，不无恩、不知恩者，当学如是。 “诸贤！若比丘如是观者，必多所饶益，我为恶欲、念欲，为不恶欲、念欲耶？诸贤！若比丘观时，则知我是恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我无恶欲、不念欲者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悦我面清净，是故欢悦。 “诸贤！若比丘观时，则知我行恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不行恶欲、不念欲者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。如是我为染行染，为不染行染；为不语结住，为不不语结住；为欺诳谀谄，为不欺诳谀谄；为悭贪嫉妒，为不悭贪嫉妒；为无惭无愧，为不无惭无愧；为瞋弊恶意，为不瞋弊恶意；为瞋恚[＊]语言，为不瞋恚[＊]语言；为诃比丘诃，为不诃比丘诃；为诃比丘轻慢，为不诃比丘轻慢；为诃比丘发露，为不诃比丘发露；为更互相避，为不更互相避；为说外事，为不说外事；为不语、瞋恚、憎嫉炽盛，为不不语、瞋恚、憎嫉炽盛；为恶朋友、恶伴侣，为不恶朋友、恶伴侣；为无恩、不知恩，为不无恩，不知恩耶？诸贤！若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悦我面清净，是故欢悦。 “诸贤！如是若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。因欢悦故，便得欢喜。因欢喜故，便得止身。因ⓙ止身故，便得觉乐。因觉乐故，便得定心。诸贤！多闻圣弟子因定心故，便见如实、知如真。因见如实、知如真故，便得厌。因厌故，便得无欲。因无欲故，便得解脱。因解脱故，便得知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。” 尊者大目揵连所说如是。彼诸比丘闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行。 比丘请经第三竟ⓚ(千五百六十三字)ⓛ [校勘]ⓐ 明本无“第二小土城诵”六字，宋、元二本置于“中阿含经卷第二十三”之后。 ⓑ “恚”，明本作“瞋”。[＊] ⓒ “恚”，大正藏原为“瞋”，今依据宋、元二本改作“恚”。[＊] ⓓ 大正藏无“诃”字，今依据明本补上。 ⓔ “恩”，大正藏原为“思”，今依据前后文改作“恩”。[＊] ⓕ “比”，宋、元、明三本作“若比”。 ⓖ 大正藏无“不”字，今依据元、明二本补上。 ⓗ 宋、元、明三本无“诸”字。 ⓘ “彼”，宋、元、明三本作“教”。 ⓙ 宋、元、明三本无“因”字。 ⓚ 明本无“比丘请经第三竟”七字。 ⓛ 宋、元、明三本无“千五百六十三字”七字。 [注解]① 受夏坐：在印度夏季三个月的雨季中，出家众禁止外出而聚居一处以致力修行。又译为“结夏安居”、“结夏坐”、“夏安居”。 ② 戾语：说话忤逆、不顺从。“戾”读作“利”，违背、凶狠暴烈。 ③ 行染：生活行为受染污。 ④ 不语结：覆盖自己的过失而不坦白，这种烦恼。“不语”即覆盖自己的过失而不坦白。 ⑤ 诃比丘诃：被呵责的比丘，以呵责回应呵责者。 ⑥ 发露：表白自己所犯的过失。 ⑦ 无恩、不知恩：不施恩于他人，不知道要报恩。 [对应经典][读经拾得]要找到善知识、亲近善知识之前，自己要先成为能受教的人才行。 修行上如此，日常生活上、工作上也是如此。 （九〇）中阿含ⓐ秽品知法经第四(第二小土城诵)ⓑ尔时，尊者周那ⓒ③告诸比丘：“若有比丘作如是说：‘我知诸法所可知法而无增ⓓ伺④。’然彼贤者心生恶增[＊]伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见；然彼贤者心生恶欲、恶见而住⑤。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增[＊]伺⑥。所以者何？以彼贤者心生增[＊]伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心生恶欲、恶见而住。 “诸贤！犹人不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧，若欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所，而作是说：‘汝实不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧，然欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。’如是。诸贤！若有比丘作如是说：‘我知诸法所可知法而无增[＊]伺。’然彼贤者心生恶增[＊]伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见；然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增[＊]伺。所以者何？以彼贤者心不向增[＊]伺尽、无余涅槃，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。 “诸贤！或有比丘不作是说：‘我知诸法所可知法而无增[＊]伺。’然彼贤者心不生恶增[＊]伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知法而无增[＊]伺。所以者何？以彼贤者心不生恶增[＊]伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不生恶欲、恶见而住。 “诸贤！犹人大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧，若欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所，作如是说：‘汝实大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧，然欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。’如是。诸贤！若有ⓔ比丘不作是说：‘我知诸法所可知法而无增[＊]伺。’然彼贤者心不生恶增[＊]伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法所可知法而无增[＊]伺。所以者何？以彼贤者心向增[＊]伺尽、无余涅槃，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心向恶见法尽、无余涅槃。” 尊者周那所说如是。彼诸比丘闻尊者周那所说，欢喜奉行。 知法经第四竟ⓕ(八百八十一字)ⓖ [校勘]ⓐ 宋、元、明三本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓒ “周那”，巴利本作 Cunda。 ⓓ “增”，宋本作“憎”。[＊] ⓔ 宋、明二本无“有”字。 ⓕ 明本无“知法经第四竟”六字。 ⓖ 宋、元、明三本无“八百八十一字”六字。 [注解]① 拘舍弥：古代印度都市名，是十六大国之一的跋蹉国（拔沙国）的首都，相当于现今的 Kosam，位于恒河支流 Yamunā 河沿岸。当时有以首都名作为国号的习惯，因此跋蹉国又称为拘睒弥国。另译为“拘睒弥”、“俱睒弥”、“拘深”。 ② 瞿师罗园：佛陀的道场之一，由瞿师罗长者所布施。另译为“瞿沙罗园”、“瞿师园”。 ③ 周那：比丘名，七岁即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何灭外道六十二见后证得阿罗汉果，参见《增壹阿含经》卷四十三〈善恶品 47〉第9经。又译为“大周那”、“摩诃周那”、“均头”、“大均头”、“纯陀”、“大纯陀”。 ④ 增伺：欲贪。“伺”指“等待机会”，“增伺”即为“加强寻求机会”，在《中阿含经》中“增伺”一词特指欲贪。“我知诸法所可知法而无增伺”一句，相当的南传经文作“我知此法，我见此法”。 ⑤ 然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见；然彼贤者心生恶欲、恶见而住：然而这位修行人心中生起并维持着严重的欲贪，或是像这样自称没有诤讼但是心中生起并维持着严重的诤讼，或是像这样自称没有恚恨但是心中生起并维持着严重的恚恨……（以“如是”后面的烦恼，一一取代前句中的“增伺”，而成为新的句子。） ⑥ 诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺：清净的修行人们知道那位修行人没有看透诸法而去除欲贪。也就是说智者知道那个人没见道、有欲贪。 [对应经典][读经拾得]表里不一、自称很厉害的人，终究会被人看破。智者要能够看穿这样的人。 [进阶辨正]（九一）中阿含ⓐ秽品周那问见经第五(第二小土城诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。 于是，尊者大周那ⓒ则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世①。世尊！云何知，云何见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续，不受耶？” 彼时，世尊告曰：“周那！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。周那！若使诸法灭尽无余者，如是知、如是见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续、不受，当学渐损ⓓ。 “周那！于圣法、律中，何者渐损？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，彼作是念：‘我行渐损②。’周那！于圣法、律中，不但是渐损，有四增上心③现法乐居ⓔ④，行者从是起而复还入ⓕ，彼作是念：‘我行渐损。’周那！于圣法、律中，不但是渐损，比丘者度一切色想，至得非有想非无想处成就游，彼作是念：‘我行渐损。’周那！于圣法、律中不但是渐损，有四息解脱⑤，离色得无色，行者从是起当为他说，彼作是念：‘我行渐损。’ “周那！于圣法、律中不但是渐损。周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当学渐损。周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当学渐损。周那！他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当学渐损。周那！他有[＊]增伺、诤意、睡眠所缠、掉ⓖ贡高而有疑惑，我无疑惑，当学渐损。周那！他有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我有惭愧，当学渐损。周那！他有慢，我无慢，当学渐损。周那！他有增[＊]慢⑥，我无增[＊]慢，当学渐损。周那！他不多闻，我有多闻，当学渐损。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当学渐损。周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当学渐损。周那！他有妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒，我无恶戒，当学渐损。周那！他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当学渐损。 “周那！若但发心念欲求学诸善法者，则多所饶益，况复身、口行善法耶？周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当发心。周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当发心。周那！他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当发心。周那！他有增[＊]伺、诤意、睡眠所缠、掉[＊]贡高而有疑惑，我无疑惑，当发心。周那！他有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我有惭愧，当发心。周那！他有慢，我无慢，当发心。周那！他有增[＊]慢，我无增[＊]慢，当发心。周那！他不多闻，我有多闻，当发心。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当发心。周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当发心。周那！他有妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒，我无恶戒，当发心。周那！他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当发心。 “周那！犹如恶道与正道对，犹如恶度与正度对。如是，周那！恶欲者与非恶欲为对。害意瞋者与不害意瞋为对。杀生、不与取、非梵行者与梵行为对。增[＊]伺、诤意、睡眠、掉[＊]贡高⑦、疑惑者与不疑惑为对。瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者与惭愧为对。慢者与不慢为对。增[＊]慢者与不增[＊]慢为对。不多闻者与多闻为对。不观诸善法者与观诸善法为对。行非法恶行者与行是法妙行为对。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者与善戒为对。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者与善慧为对。 “周那！或有法黑⑧，有黑报，趣至恶处。或有法白，有白报，而得昇上。如是，周那！恶欲者，以非恶欲为昇上。害意瞋者，以不害意瞋为昇上。杀生、不与取、非梵行者，以梵行为昇上。增[＊]伺、诤意、睡眠、掉[＊]贡高、疑惑者，以不疑惑为昇上。瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，以惭愧为昇上。慢者，以不慢为昇上。增[＊]慢者，以不增[＊]慢为昇上。不多闻者，以多闻为昇上。不观诸善法者，以观诸善法为昇上。行非法恶行者，以行是法妙行为昇上。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者，以善戒为昇上。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为昇上。 “周那！若有不自调御，他不调御欲调御者，终无是处⑨。自没溺，他没溺欲拔出者，终无是处。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，终无是处。周那！若有自调御，他不调御欲调御者，必有是处。自不没溺，他没溺欲拔出者，必有是处。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是处。如是。周那！恶欲者，以非恶欲为般涅槃。害意瞋者，以不害意瞋为般涅槃。杀生、不与取、非梵行者，以梵行为般涅槃。增[＊]伺、诤意、睡眠、掉[＊]贡高、疑惑者，以不疑惑为般涅槃。瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，以惭愧为般涅槃。慢者，以不慢为般涅槃。增ⓗ慢者，以不增[＊]慢为般涅槃。不多闻者，以多闻为般涅槃。不观诸善法者，以观诸善法为般涅槃。行非法恶行者，以行是法妙行为般涅槃。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者，以善戒为般涅槃。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为般涅槃。 “是为，周那！我已为汝说渐损法，已说发心法，已说对法⑩，已说昇上法，已说般涅槃法。如尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝ⓘ等亦当复自作，至无事处山林树下空安静处，坐禅思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教敕，是我训诲。” 佛说如是。尊者大周那及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 周那问见经第五竟ⓙ(千五百七十五字)ⓚ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓒ “大周那”，巴利本作 Mahā-Cunda。 ⓓ “渐损”，巴利本作 Sallekha。 ⓔ “居”，宋本作“号”。 ⓕ “入”，宋本作“人”。 ⓖ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明二本改作“掉”。[＊] ⓗ “增”，宋、元二本作“憎”。[＊] ⓘ “汝”，宋、元二本作“法”。 ⓙ 明本无“周那问见经第五竟”八字。 ⓚ 宋、元、明三本无“千五百七十五字”七字。 [注解]① 世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世：在世界上观察到各种生(与灭)，所以有神、众生、人、寿命、 世间等等的概念。 ② 我行渐损：我的造作渐渐减少。 ③ 四增上心：四种提升的心境，指四禅。又译为“四种增上心法”、“四增心法”。 ④ 现法乐居：当生保持着安乐、幸福。另译作“现法乐住”、“见法乐住”。 ⑤ 四息解脱：即无色界定：空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。 ⑥ 增慢：即增上慢。特别强烈的傲慢，特指未得未证而自认为已得已证。“增上”即“加强”的意思。 ⑦ 掉贡高：即五盖中的“掉举”、“掉悔”，指浮动不安的心理状态，和“惛沈”相反。在《中阿含经》中译为“掉贡高”。 ⑧ 法黑：行恶法者。 ⑨ 若有不自调御，他不调御欲调御者，终无是处：如果不能先调伏自己，而想要去调伏那些也不能调伏自己的人，这终究是不可能的。 ⑩ 对法：相对的法；对治的法。相当的南传经文作“回避法门”。 [对应经典][读经拾得]周那问佛在世界上观察到各种生(与灭)，所以形成神、众生、人、寿命、 世间等等的概念。 如何令此见得灭、得舍离，而令余见不续，不受耶？
渐损法、发心法可以对应到四正勤。 本经说“若有不自调御，他不调御欲调御者，终无是处”，即“泥菩萨过江自身难保”，无论如何自己应该要努力修行。这是讲调御，例如不会数学的人很难教人数学，不过还是可行善的，例如穷人还是可捐钱助人。 （九二）中阿含ⓐ秽品青白莲华喻经第六(第二小土城诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“或有法从身灭，不从口灭；或有法从口灭，不从身灭；或有法不从身口灭，但以慧见灭。 “云何法从身灭，不从口灭？比丘者，有不善身行充满，具足受持着身，诸比丘见已，诃彼比丘：‘贤者！不善身行充满，具足受持，何为着身？贤者！可舍不善身行，修习善身行。’彼ⓒ于后时，舍不善身行，修习善身行，是谓法从身灭，不从口灭。 “云何法从口灭，不从身灭？比丘者，不善口行充满，具足受持着口，诸比丘见已呵彼比丘：‘贤者！不善口行充满，具足受持，何为着口？贤者！可舍不善口行，修习善口行。’彼于后时，舍不善口行，修习善口行，是谓法从口灭，不从身灭。 “云何法不从身口灭，但以慧见灭？增[＊]伺不从身口灭，但以慧ⓓ见灭，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，恶欲、恶见，不从身口灭，但以慧见灭。是谓法不从身口灭，但以慧见灭。 “如来或有观，观他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身、修戒、修心、修慧，得灭增[＊]伺。所以者何？以此人心生恶增[＊]伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心生恶欲、恶见而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得灭增[＊]伺。所以者何？以此人心不生恶增[＊]伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心不生恶欲、恶见而住。犹如青莲华，红、赤、白莲花，水生水长，出水上，不着水。如是，如来世间生、世间长，出世间行，不着世间法。所以者何？如来、无所著、等正觉，出一切世间。” 尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！此经当名何？云何受持？” 于是，世尊告曰：“阿难！此经名为“青白莲华喻”，汝当如是善受持诵。” 尔时，世尊告诸比丘：“汝等当共受此青白莲花喻经，诵习守持。所以者何？此青白莲华喻经，如法有义，是梵行本，致通、致觉，亦致涅槃。若族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，应当受此青白莲华喻经，善讽诵持。” 佛说如是。尊者阿难及诸比丘。闻佛所说，欢喜奉行。 青白莲华喻经ⓔ第六竟ⓕ(七百三字)ⓖ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓒ “行彼”，宋、元、明三本作“彼行”。 ⓓ “慧”，元、明二本作“善”。 ⓔ 宋、元二本无“经”字。 ⓕ 明本无“青白莲华喻经第六竟”九字。 ⓖ 宋、元、明三本无“七百三字”四字。 [注解][对应经典]
（九三）中阿含ⓐ秽品水净梵志经第七(第二小土城诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游郁鞞罗尼连然河岸，在阿耶和罗尼拘类树下，初得道时。 于是，有一水净梵志，中后仿佯①往诣佛所ⓒ。世尊ⓓ遥见水净梵志来，因水净梵志故，告诸比丘：“若有二十一秽ⓔ污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉ⓕ悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心ⓖ秽、放逸心秽。若有此ⓗ二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。犹垢腻衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣，令净此垢腻衣。染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此污衣故有秽色。如是，若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉[＊]悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽②、憍傲心[＊]秽、放逸心秽。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。 “若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉[＊]悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心ⓘ秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍傲心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。犹如白净波罗奈衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净；此白净波罗奈衣，染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此白净波罗奈衣本已净而复净。如是若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉[＊]悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍傲心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。 “若知邪见是心秽者，知已便断。如是非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉[＊]悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍傲心秽，若知放逸是心秽者，知已便断，彼心与慈俱，遍满一ⓙ方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心ⓚ与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。梵志！是谓洗浴内心，非浴外身。” 尔时，梵志语世尊曰：“瞿昙！可诣多水河浴。” 世尊问曰：“梵志！若诣多水河浴者，彼得何等？” 梵志答曰：“瞿昙！彼多水河浴ⓛ者，此是世间斋洁之相ⓜ、度相[＊]、福相[＊]。瞿昙！若诣多水河浴者，彼则净除于一切恶。” 尔时，世尊为彼梵志而说颂曰：
“妙好首梵志， 若入多水河， 梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。” 佛说如是。好首水净梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 水净梵志经第七竟ⓠ(一千二百一十字)ⓡ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓒ 宋、元、明三本无“所”字。 ⓓ “世尊”，宋、元、明三本作“尊世尊”。 ⓔ “秽”，巴利本作 Upakkilesa。 ⓕ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明二本改作“掉”。[＊] ⓖ “憍傲心”，大正藏原为“慢傲心”，今依据宋、元、明三本改作“憍傲心”。[＊] ⓗ “此”，元本作“比”。 ⓘ “结心”，大正藏原为“心心”，今依据宋、元、明三本改作“结心”。 ⓙ “一”，大正藏原为“十”，今依据宋、元、明三本改作“一”。 ⓚ “心”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。 ⓛ 大正藏无“浴”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ “相”，宋、元、明三本作“想”。[＊] ⓝ “不与”，大正藏原为“与不”，今依据宋、元、明三本改作“不与”。 ⓞ “言”，大正藏原为“语”，今依据宋、元、明三本改作“言”。 ⓟ “依”，大正藏原为“命”，今依据宋、元、明三本改作“依”。 ⓠ 明本无“水净梵志经第七竟”八字。 ⓡ 宋、元、明三本无“一千二百一十字”七字。 [注解]① 仿佯：游荡；遨游。 ② 大慢心秽：增上慢。 [对应经典][读经拾得]参见 增壹阿含经中的二十一心结 [进阶辨正]（九四）中阿含ⓐ秽品黑比丘经第八(第二小土城诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在东园鹿母堂。 是时，黑ⓒ比丘鹿母子常憙斗诤，往诣佛所。世尊遥见黑比丘来，因黑比丘故，告诸比丘：“或有一人常喜斗诤，不称止诤。若有一人常喜斗诤，不称止诤者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意①，不能令得涅槃。 “或有一人恶欲，不称止恶欲。若有一人恶欲，不称止恶欲者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能ⓓ令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 “或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒②，不称持戒③。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不称持戒者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念、不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 “或有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无惭无愧，不称惭愧。若有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无惭无愧、不称惭愧者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 “或有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行④。若有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 “或有一人不观诸法，不称观诸法。若有一人不观诸法，不称观诸法者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。 “或有一人不宴坐，不称宴坐。若有一人不宴坐，不称宴坐者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。此人虽作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。犹如恶马系在枥养，虽作是念：‘令人系我著安隐处，与我好饮食、好看视我。’然人不系着安隐处，不与好饮食、不好看视。所以者何？彼马有恶法，谓极麤弊、不温良故，令人不系着安隐处，不与好饮食、不好看视。如是，此人虽作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。 “或有一人不憙斗诤，称誉止诤。若有一人不憙斗诤，称誉止诤者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。 “或有一人不恶欲，称誉止恶欲。若有一人不恶欲，称誉止恶欲者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。 “或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门、能令得一意，能令得涅槃。 “或有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无ⓔ惭无愧，称誉惭愧。若有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无[＊]惭无愧，称誉惭愧者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。 “或有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行。若有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。 “或有一人观诸法，称誉观诸法。若有一人观诸法，称誉观诸法者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。 “或有一人宴坐，称誉宴坐。若有一人宴坐，称誉宴坐者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。此人虽不作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量善法，因彼有此无量善法故，令诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。犹如良马系在枥养，虽不作是念：‘令人系我著安隐处，与我好饮食、好看视我。’然人系彼著安隐处，与好饮食、好看视之。所以者何？彼马有善法，谓软调好、极温良故，令人系着于安隐处，与好饮食、好看视之。如是，此人虽不作是念：‘令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。’然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 黑比丘经第八竟ⓕ(一千五百二十七字)ⓖ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓒ “黑”，巴利本作 Kālaka。 ⓓ “能”，大正藏原为“得”，今依据高丽藏改作“能”。 ⓔ 宋、元、明三本无“无”字。 ⓕ 明本无“黑比丘经第八竟”七字。 ⓖ 明本无“一千五百二十七字”八字。 [注解]① 不能令得一意：不能专心一致, 相当的南传经文作“不导向一趣；不导向一性；不导向独居”。 ② 犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒：毁犯禁戒、越过禁戒、不守禁戒、破坏禁戒、污染禁戒。这几个词都是形容破戒。 ③ 不称持戒：不称赞持戒。 ④ 不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行：没有敬礼同梵行者，也不称赞敬礼同梵行者的行为。相当的南传经文作“不是同梵行者们的承迎者、非承迎的称赞者”。？？待确认“经劳”意义。 [对应经典]
（九五）中阿含ⓐ秽品住法经第九(第二小土城诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我说退善法不住、不增，我说住善法不退、不增，我说增善法不退、不住①。云何退善法不住、不增？比丘者，若有笃信②、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才，阿含③及其所得，彼人于此法退、不住、不增，是谓退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法住不退、不增，是谓住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法增不退、不住ⓒ，是谓增善法不退、不住。 “比丘者作如是观，必多所饶益：‘我为多行增ⓓ伺，为多行无增[＊]伺？我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心？我为多行睡眠缠④，为多行无睡眠缠？我为多行掉ⓔ贡高，为多行无掉[＊]贡高？我为多行疑惑，为多行无疑惑？我为多行身诤⑤，为多行无身诤？我为多行秽污心，为多行无秽污心？我为多行信，为多行不信？我为多行精进，为多行懈怠？我为多行念，为多行无念？我为多行定，为多行无定？我为多行恶慧，为多行无恶慧？’ “若比丘观时，则知我多行增[＊]伺、瞋恚心、睡眠缠、掉[＊]贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退⑥。犹人为火烧头、烧衣⑦，急求方便救头、救衣。如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。 “若比丘观时，则知我多行无增ⓕ伺、ⓖ无瞋恚心、无睡眠缠、无掉[＊]贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、有信、有进、有念、有定、多行无恶慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极ⓗ精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故ⓘ，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 住法经第九竟ⓙ(六百三十一字)ⓚ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓒ “不住”，元本作“是谓”。 ⓓ “增”，宋本作“憎”。[＊] ⓔ “掉”，大正藏原为“调”，今依据元、明二本改作“掉”。[＊] ⓕ “增”，大正藏原为“贪”，宋本作“憎”，元、明二本作“增”，今依据元、明二本改作“增”。[＊] ⓖ 大正藏在“无”字之前有一“若”字，今依据高丽藏删去。 ⓗ 宋、元、明三本无“极”字。 ⓘ “故”，宋、元、明三本作“方”。 ⓙ 明本无“住法经第九竟”六字。 ⓚ 宋、元、明三本无“六百三十一字”六字。 [注解]① 我说退善法不住、不增，我说住善法不退、不增，我说增善法不退、不住：我说退失善法者，善法不维持、不增进；我说维持善法者，善法不退失、不增进；我说增进善法者，善法不退失、不维持。 ② 笃信：坚定的信心。 ③ 阿含：音译自 agama，义译是“传（承）”，指释迦牟尼佛所传来的法。 ④ 睡眠缠：即五盖中的“睡眠盖”，被睡眠缠覆于心。 ⑤ 身诤：暴躁的行为；由身体行动产生诤论的行为，例如与人争吵。相当的南传经文作“身暴躁”。 ⑥ 忍不令退：安住在修行上，不让修行退步。 ⑦ 犹人为火烧头、烧衣：犹如有人被火烧着了头、烧着了衣服。 [对应经典]参考南传《增支部尼柯耶》〈第十集〉第17、18经Nātha经？？ [读经拾得]
要如何愈修愈好？本经教我们的次第为：增加善法⇒知道心的状态（烦恼与善法）⇒采用方法灭去烦恼。 第一段经文的意义类似于：“学如逆水行舟，不进则退”。善法要不就是增进、要不就是维持、要不就是退失，因此要修行增加善法。增加善法而能有自知之明，知道自己的状态，包含烦恼的状态以及善法的状态。知道有哪些烦恼，则可采用方法，精进修行，正念正智，以灭去烦恼。 因此本经也可说提供了“四正勤”（正确地勤奋于四个层面：已生恶令断灭、未生恶令不生、未生善令生起、已生善令增长）的一种具体实践方法。因此本经所教能够愈修愈好的方法只是举例，而非唯一的标准，像《杂阿含经》卷三十一第879经也提供另一种方法，借由善护六根、守护定相、修四念处、精进修行，来实践“四正勤”。和本经相较，两经提供的实践方法都重视精勤不退、正念（四念处）、正智（善护六根），以及采用方法灭去烦恼（三十七道品）。
本经说比丘应增加的善法包括(1)笃信、(2)禁戒、(3)博闻、(4)布施、(5)智慧、(6)辩才，(7)阿含及其所得。 前五者即“在家五法”（信、戒、闻、施、慧），也就是佛教徒应该具足的五个条件。出家人还要弘扬佛法，因此也要(6)练习辩才，以及(7)增加对经文的理解。
本经教导佛弟子要观心省察的项目有：(1)贪欲（增伺）、(2)瞋恚、(3)昏沉与睡眠（睡眠缠）、(4)掉举（掉贡高）、(5)疑、(6)身诤、(7)行秽污心、(8)信、(9)精进、(10)念、(11)定、(12)慧。 前五项为五盖（五种覆盖心识、阻碍善法发生的烦恼），第六项代表有烦恼的身行，第七项是有烦恼的心行。这七项可说含摄一切的烦恼，因为五盖之外的烦恼姑且都可算入第六项、第七项中。 后五项为五根（如同根生茎叶般能增上其他善法的五个根本），有了五根能够增上种种其他的善法。 也就是说，观察自心时，要觉知五盖等身心的烦恼（前七项），然后进一步觉知五根等善法（后五项）。修行得力时，前七项要愈来愈少，后五项要愈来愈多。 这跟修四念处时心念处以及法念处的部分修行内容相似： 修心念处时，要觉知当下心念是有贪、无贪、有瞋、无瞋、有痴、无痴等等状态，客观地分析心念的变化，不只要知道什么时候做错了，也要知道什么时候做对了，两者对心念处都一样重要。正如照镜子能让人发现要如何增进自己的外貌，照见自己的心镜能让人发现如何增进心的状态。 修法念处在观察五盖时，要知道五盖的有与无，认出一个盖现前的同时，也应该认出导致生起这个盖的原因，以及能除去它的原因，自然就能找到调伏五盖的方法，而愈修愈好。 相当的南传经文中所列出的观心省察的项目略有不同，而为：(1)贪婪、(2)瞋害心、(3)惛沈睡眠、(4)掉举、(5)疑、(6)无愤怒、(7)心不被污染、(8)内在法的欣悦、(9)得到内心的止、(10)得到观法增上慧。 虽然项目及数量都不同，在修行的原理上则一致：前半为烦恼、后半为善法，都要观察有与无。修行得力时，前半要愈来愈少，后半要愈来愈多。南北传所列举项目的不同，也应证了前面提到本经所教的方法只是举例，并非唯一的标准。 （九六）中阿含ⓐ秽品无经第十(第二小土城诵)ⓑ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻，已闻法者便忘失，若使有法本所修行、广布诵习、慧之所解，彼不复忆，知而不知①。诸贤！是谓比丘、比丘尼净法衰退②。 “诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻，已闻法者不忘失，若使有法本所修行，广布诵习，慧之所解，彼常忆念，知而复知。是谓比丘、比丘尼净法转增。 “诸贤！比丘者当作如是观：‘我为有增[＊]伺，为无有增[＊]伺？我为有瞋恚心，为无有瞋恚心？我为有睡眠缠，为无有睡眠缠？我为有掉[＊]贡高，为无有掉[＊]贡高？我为有疑惑，为无有疑惑？我为有身诤，为无有身诤？我为有秽污心，为无有秽污心？我为有信，为无有信？我为有进，为无有进？我为有念，为无有念？我为有定，为无有定？我为有恶慧，为无有恶慧？’ “诸贤！若比丘观时，则知我有增[＊]伺、有瞋恚心、有睡眠缠、有掉[＊]贡高、有疑惑、有身诤、有秽污心，无信、无进、无念、无定，有恶慧者。诸贤！彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令ⓒ退。诸贤！犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。诸贤！如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。 “诸贤！若比丘观时，则知我无增[＊]伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无掉[＊]贡高、无有疑惑、无有身诤、无秽污心，有信、有进、有念、有定、无恶慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。诸贤！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速ⓓ求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。” 尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。 无经第十竟ⓔ(五百六十八字)ⓕ 中阿含ⓖ秽品第三ⓗ竟ⓘ(万六千一百四十字)ⓙ 中阿含经卷第二十三(八千六百五十八字)ⓚ(第二小土城诵)ⓛ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ 明本无“第二小土城诵”六字。 ⓒ “令”，宋、元二本作“念”。 ⓓ 宋、元、明三本无“速”字。 ⓔ 明本无“无经第十竟”五字。 ⓕ 宋、元、明三本无“五百六十八字”六字。 ⓖ 明本无“中阿含”三字。 ⓗ “三”，明本作“八”。 ⓘ 大正藏原将“中阿含秽品第三竟(万六千一百四十字)”置于卷末，今依据宋、元、明三本改置于“中阿含经卷第二十三(八千六百五十八字)(第二小土城诵)”之前行。 ⓙ 宋、元、明三本无“万六千一百四十字”八字。 ⓚ 宋、元、明三本无“八千六百五十八字”八字。 ⓛ 大正藏原将“第二小土城诵”六字置于“中阿含秽品第三竟(万六千一百四十字)”后，今依据宋、元二本改置于“中阿含经卷第二十三(八千六百五十八字)”后，明本无“第二小土城诵”六字。 [注解]① 若使有法本所修行、广布诵习、慧之所解，彼不复忆，知而不知：如果使得有佛法是本来已经在修行、多作诵念学习、以智慧理解了，这些佛法不再记得，原先知道的变成不知道了。 ② 净法衰退：在正法上退步。相当的南传经文作“退失法”。 [对应经典][读经拾得]佛陀表示听闻佛法要能不忘，才能在正法上进步。“未闻法者便得闻”即要学习佛法，“已闻法者不忘失”即要复习佛法。 从学佛“闻、思、修”的次第来看，要先“闻”法，“未闻法者便得闻”，依据所闻法“思”考、消化、吸收，也有助于“已闻法者不忘失”，才能接着正确地修行。 闻法后，要如何才能愈修愈好？接下来的段落即跟前一经相同。 |
|
|
