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中阿含ⓐ经卷第五十四东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译ⓑ 导读（二〇〇）大品阿梨吒经第九(第五后诵)ⓒ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 行欲会不会障道？ 尔时，阿梨吒ⓓ比丘本伽陀婆利①ⓔⓕ，生如是恶见：“我知世尊如是说法，行欲者无障碍②。”诸比丘闻已，往至阿梨吒比丘所，问曰：“阿梨吒！汝实如是说：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍耶？’” 时，阿梨吒答曰：“诸贤！我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。” 诸比丘诃阿梨吒曰：“汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨吒！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒！汝可速舍此恶见也。” 阿梨吒比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚妄。”如是再三。 众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从座ⓖ起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！阿梨吒比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法：“行欲者无障碍。”’世尊！我等闻已，往诣阿梨吒比丘所，问曰：‘阿梨吒！汝实如是说：“我知世尊如是说法：‘行欲者无障碍耶？’”’阿梨吒比丘答我等曰：‘诸贤！我实知世尊如是说法：“行欲者无障碍。”’世尊！我等诃曰：‘阿梨吒！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨吒！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒！汝可速舍此恶见。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：‘此是真实，余者虚妄。’如是再三。世尊！如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从座[＊]起去。” 世尊闻已，告一比丘：“汝往阿梨吒比丘所，作如是语：‘世尊呼汝！’” 于是，一比丘受世尊教，即从座[＊]起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝！”阿梨吒比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。 世尊问曰：“阿梨吒！实如是说：‘我知世尊如是说法：“行欲者无障碍。”耶？’” 阿梨吒答曰：“世尊！我实知世尊如是说法：‘行欲者无障碍。’” 世尊诃曰：“阿梨吒！汝云何知我如是说法？汝从何口ⓗ闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶③？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如是ⓘ答：‘我今当问诸比丘也。’” 于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法：‘行欲者无障碍。’耶？” 时，诸比丘答曰：“不也。” 行欲障道的譬喻 世尊问曰：“汝等云何知我说法？” 诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法：‘欲有障碍。’世尊说欲有障碍也。欲如骨锁，世尊说欲如骨锁④也。欲如肉脔⑤，世尊说欲如肉脔也。欲如把炬⑥，世尊说欲如把炬也。欲如火坑，世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇也。欲如梦，世尊说欲如梦也。欲如假借⑦，世尊说欲如假借也。欲如树果⑧ⓙ，世尊说欲如树果[＊]也。我等知世尊如是说法。” 世尊叹曰：“善哉，善哉，诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：‘欲有障碍。’我说欲有障碍。欲如骨锁，我说欲如骨锁。欲如肉脔，我说欲如肉脔。欲如把炬，我说欲如把炬。欲如火坑，我说欲如火坑。欲如毒蛇，我说欲如毒蛇。欲如梦，我说欲如梦。欲如假借，我说欲如假借。欲如树果[＊]，我说欲如树果[＊]。” 世尊叹曰：“善哉，善哉，汝等知我如是说法。然此阿梨吒愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不憙也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶ⓚ。” 于是，阿梨吒比丘为世尊面诃责ⓛ已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。 误解经文徒劳无功，如捉蛇捉腰部会被咬 于是，世尊面诃责[＊]数ⓜ阿梨吒比丘已，告诸比丘：“若我所说法尽具解义者，当如是受持。若我所说法不尽具解义者，便当问我及诸智梵行者。所以者何？或有痴人，颠倒受解义及文也，彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，彼诤知此义，不受解脱知此义，彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。 “譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，行野林间，见极大蛇，便前以手捉其腰中，蛇回举头，或蜇手足及余肢ⓝ节。彼人所为求取捉蛇，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有痴人，颠倒受解义及文也，彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义，彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳ⓞ。所以者何？彼以颠倒受解法故。 “或有族姓子⑨，不颠倒善受解义及文，彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义，彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。 “譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，手执铁杖，行野林间，见极大蛇，先以铁杖压ⓟ彼蛇项ⓠ，手捉其头，彼蛇虽反ⓡ尾回，或缠手足及余肢[＊]节，然不能蜇。彼人所为求取捉蛇，而得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不颠倒善受解义及文，彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义ⓢ，彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受故。 筏喻 “云何我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受？犹如山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船ⓣ，亦无桥梁。或有人来，而于彼岸有事欲度，彼求度时，而作是念：‘今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船[＊]亦无桥梁而可度者，我于彼岸有事欲度，当以何方便，令我安隐至彼岸耶？’复作是念：‘我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑ⓤ筏⑩，乘之而度。’即于ⓥ岸边收聚草木，缚作椑[＊]筏，乘之而度，安隐至彼。便作是念：‘今我此筏多有所益，乘此筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸，我今宁可以著右肩或头戴去。’彼便以筏著右肩上或头戴去。于意云何？彼作如是意ⓦ，能为筏有所益耶？” 时，诸比丘答曰：“不也。” 世尊告曰：“彼人云何为筏所作能有益耶？彼人作是念：‘今我此筏多有所益，乘此筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸。我今宁可更以此筏还著水中，或著岸边而舍去耶？’彼人便以此筏还著水中，或著岸边舍之而去。于意云何？彼作如是，为筏所作能有益耶？” 时，诸比丘答曰：“益也。” 法尚应舍，何况非法世尊告曰：“如是。我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者，当以舍是法，况非法耶？ 六见处无我 “复次，有六见处⑪。云何为六？比丘者，色所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。受、想所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有，我当无，我当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。行、识所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。边见所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨ⓧ灭法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。” 因对内、外我的执著，而有恐怖 于是，有一比丘从座[＊]而起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！颇有因内有恐怖⑫耶？” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊！云何因内有恐怖耶？” 世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说，彼或昔时无，设有我不得。彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭椎ⓨ胸而发狂痴。比丘！如是因内有恐怖也。” 比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因内无恐怖耶ⓩ。” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊！云何因内无恐怖耶[＊]？” 世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说，彼或昔时无，设有我不得。彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎[＊]胸，不发狂痴。比丘！如是因内无恐怖也[＊]。” 比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因外有恐怖⑬耶[＊]？” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊！云何因外有恐怖耶[＊]？” 世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说，此是神，此是世，此是我，我当后世有⑭。彼如是见、如是说，或遇如来Ⓐ，或遇如来[＊]弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来[＊]，或如来[＊]弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法，彼或如来[＊]，或如来[＊]弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，忧戚烦劳，啼哭椎[＊]胸而发狂痴，如是说，我断坏不复有。所以者何？彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念，比丘多行彼便忧戚烦劳，啼Ⓑ哭椎[＊]胸而发狂痴。比丘！如是因外有恐怖也。” 比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因外无恐怖耶？” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊！云何因外无恐怖耶？” 世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说，此是神，此是世，此是我，我当后世有。彼不如是见、不如是说，或遇如来[＊]，或遇如来[＊]弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来[＊]，或如来[＊]弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法，彼或如来[＊]，或如来[＊]弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎[＊]胸，不发狂痴，不如是说，我断坏不复有。所以者何？彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念，比丘多行彼便不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎[＊]胸，不发狂痴，比丘！如是因外无恐怖也。” 尔时，比丘叹世尊曰：“善哉，善哉，”叹善哉已，闻佛所说，善受持诵，则便默然。 于是，世尊叹诸比丘曰：“善哉，善哉，比丘受如是所可受Ⓒ，受Ⓓ已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎[＊]胸，不发狂痴。汝等见所受所可受，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎[＊]胸，不发狂痴耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，汝等依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎[＊]胸，不发狂痴。汝等见依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎[＊]胸，不发狂痴耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，汝等受如是身，所有身常住不变易、不磨[＊]灭法。汝等见受如是身所可受Ⓔ身已，常住不变易、不磨[＊]灭法耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，所谓因神故有我，无神则Ⓕ无我，是为神、神所有不可得、不可施设，及心中有见处、结著、诸使亦不可得、不可施设。比丘！非为具足说见及见所相续，犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶？” 比丘答曰：“如是。世尊！为具足说见及见所相续，犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利Ⓖ。” “复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有觉、所Ⓗ有想、所有此见，非我有，我非彼有，我Ⓘ当无我，当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨[＊]灭法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。 “若Ⓙ有比丘，此六见处不见是神，亦不见神所有，彼如是不见已，便不受此世，不受此世已，便无恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不受后Ⓚ有，知如真。是谓比丘度堑、过堑、破郭Ⓛ、无门、圣智慧镜⑮。云何比丘度堑耶？无明堑已尽已知，拔绝根本，打Ⓜ破不复当生，如是比丘得度堑也。云何比丘过堑耶？有爱已尽已知，拔绝根本，打[＊]破不复当生，如是比丘得过堑也。云何比丘破郭[＊]耶？无穷生死已尽已知，拔绝根本，打[＊]破不复当生，如是比丘得破郭[＊]也。云何比丘无门耶？五下分结Ⓝ⑯已尽已知，拔绝根本，打[＊]破不复当生，如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜？我慢已尽已知，拔绝根本，打[＊]破不复当生，如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度堑、过堑、破郭[＊]、无门、圣智慧镜。 不执着我，则不以我喜、不以我忧 “如是正解脱如来，有因提罗及天伊沙那，有梵及眷属，彼求不能得如来所依识，如来是梵，如来是冷，如来不烦热，如来是不异。我如是说：‘诸沙门、梵志诬谤我，虚妄言、不真实，沙门瞿昙御无所施设，彼实有众生，施设断灭坏，若此中无我不说，彼如来于现法中说无忧。若有他人骂詈如来，挝打Ⓞ，瞋恚责数Ⓟ者，如来因彼处不瞋恚、不憎嫉，终无害心。’若人骂詈如来，挝打、瞋恚责数[＊]时，如来意云何？如来作是念：‘若我本所作、本所造者，因彼致此。’言然骂詈如来，挝打、瞋恚责数[＊]者，如来作是意。若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来因此不以为悦，不以为欢喜，心不以为乐。若他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来意云何？如来作是念：‘若我今所知所断，因彼致此。’若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来作是意。” 于是，世尊告诸比丘：“若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数[＊]者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝等因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有，犹如今Ⓠ此胜林门外燥草枯木，或有他人持去火烧，随意所用，于意云何？彼燥草枯木颇作是念：‘他人持我去火烧，随意所用耶？’” 诸比丘答曰：“不也。世尊！” “如是，若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数[＊]者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有，我Ⓡ法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若正智Ⓢ解脱命终者，彼不施设有无穷，我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若有五下分结尽而命终者，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。彼三结已尽，淫怒痴薄，得一往来Ⓣ天上人间，一往来已，便得苦边⑰。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。彼三结已尽，得Ⓤ须陀洹Ⓥ，不堕恶法，定趣正觉，极七往来天上人间，七往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若有信乐于我而命终者，皆Ⓦ生善处，如上有余。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 阿梨吒经第九竟Ⓧ(四千五百七十字)Ⓨ [校勘]ⓐ “含”，圣本作“鋡”。[＊] ⓑ 圣本无“东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译”十三字。 ⓒ 明本无“第五后诵”四字。 ⓓ “阿梨吒”，巴利本作 Ariṭṭha。 ⓔ “利”，大正藏原为“梨”，今依据宋、元、明、圣四本改作“利”。 ⓕ “本伽陀婆利”，巴利本作 Gaddhabādhi pubba。 ⓖ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊] ⓗ “口”，明本作“曰”。 ⓘ “是”，大正藏原为“法”，今依据宋、元、明、圣四本改作“是”。 ⓙ “果”，圣本作“菓”。[＊] ⓚ “耶”，大正藏原为“也”，今依据宋、元、明、圣四本改作“耶”。[＊] ⓛ “责”，圣本作“啧”。[＊] ⓜ “数”，圣本作“𡂡”。 ⓝ “肢”，大正藏原为“支”，今依据宋、元、明、圣四本改作“肢”。[＊] ⓞ “疲劳”，宋、元二本作“劳疲”。 ⓟ “压”，大正藏原为“押”，今依据元、明二本改作“压”。 ⓠ “项”，大正藏原为“顶”，圣本作“项”及“头”，今依据圣本改作“项”。 ⓡ “反”，圣本作“及”。 ⓢ “义”，圣本作“善义”。 ⓣ “船”，大正藏原为“舡”，今依据宋、元、明、圣四本改作“船”。[＊] ⓤ “椑”，宋、元、明三本作“𥱼”，圣本作“𮆰”。[＊] ⓥ “即于”，大正藏原为“彼便”，今依据宋、元、明三本改作“即于”。 ⓦ “意”，大正藏原为“竟”，今依据宋、元、明三本改作“意”。 ⓧ “磨”，宋、元、明三本作“摩”。[＊] ⓨ “椎”，宋、元、明三本作“槌”，圣本作“推”。[＊] ⓩ “耶”，大正藏原为“也”，今依据宋、元、明三本改作“耶”。 Ⓐ “来”，圣本作“是”。[＊] Ⓑ “啼”，圣本作“劳”。 Ⓒ “受”，圣本作“爱”。 Ⓓ 宋、元、明、圣四本无“受”字。 Ⓔ “受”，宋、元、明三本作“爱”。 Ⓕ “则”，大正藏原为“见”，今依据宋、元、明、圣四本改作“则”。 Ⓖ “利”，大正藏原为“梨”，今依据宋、元、明、圣四本改作“利”。 Ⓗ “所”，大正藏原为“行”，今依据宋、元、明、圣四本改作“所”。 Ⓘ “我”，大正藏原为“彼”，今依据宋、元、明、圣四本改作“我”。 Ⓙ “若”，大正藏原为“所”，今依据宋、元、明、圣四本改作“若”。 Ⓚ “受后”，大正藏原为“更受”，今依据宋、元、明、圣四本改作“受后”。 Ⓛ “郭”，大正藏原为“墎”，今依据元、明二本改作“郭”。[＊] Ⓜ “打”，圣本作“顶”。[＊] Ⓝ “五下分结”，巴利本作 Pañc’ orambhāgiyāni saṃyojanāni。 Ⓞ 大正藏在“打”字之后有“如来”二字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 Ⓟ “责数”，圣本作“啧𡂡”。[＊] Ⓠ “今”，圣本作“令”。 Ⓡ 大正藏在“我”字之前有一“有”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 Ⓢ 大正藏在“正”字之后有一“慧”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 Ⓣ “一往来”，巴利本作 Sakadāgāmin。 Ⓤ “得”，宋、元、明三本作“是”。 Ⓥ “须陀洹”，巴利本作 Sotāpannā。 Ⓦ “皆”，宋、元、明三本作“必”。 Ⓧ 明本无“阿梨吒经第九竟”七字。 Ⓨ 宋、元、明、圣四本无“四千五百七十字”七字。 [注解]① 伽陀婆利：阿梨吒比丘出家前的职业名，相当的南传经文作“捕鹫者”。 ② 行欲者无障碍：享受感官快乐不会对修行造成障碍。相当的《摩诃僧祇律》经文作“习淫法不能障道”，相当的南传经文作“那些世尊所说的障碍法，当从事时，那些不足以成为障碍”。 ③ 我不一向说，汝一向说耶：我一向不这样说，然而你却一向这样说吗？ ④ 骨锁：连锁的白骨，已没有肉了，贪吃的狗啃食时可能被刺伤。按：本段各项譬喻的详细说明可见《中阿含经》卷五十五第203经晡利多经。 ⑤ 肉脔：肉块，乌鸦或其它鸟类会抢夺、争食它。 ⑥ 把炬：举起火炬，特指迎风举起火炬，会被烧到。 ⑦ 假借：借用，指无法持续下去。 ⑧ 树果：树上的果实，能让人为了摘果而不顾危险爬上树，也有人为了摘果而砍树，进一步造成前者的危险。 ⑨ 族姓子：原义为婆罗门大族的子弟，引申为信佛行善的男子。另译为“善男子”。 ⑩ 筏：同“筏”。 ⑪ 六见处：六个观察处。这六个观察处为“五阴”加上外道虚妄的边见（常见、断见）所见，都是无我的。 ⑫ 因内有恐怖：因为身内（无我，却执著有我）而觉得惊恐。 ⑬ 因外有恐怖：因为身外（无我，却执著有我）而觉得惊恐。 ⑭ 如是见、如是说，此是神，此是世，此是我，我当后世有：?? ⑮ 度堑、过堑、破郭、无门、圣智慧镜：跨越壕沟，渡过壕沟，突破城外墙，解除城门，树立神圣智慧的镜子。按：这是以战士打胜仗比喻修行人超脱轮回。又译为“断关、度堑，超越境界，脱诸防逻，建圣法幢”。相当的南传经文作“障碍已除去、沟已填满、柱已拔起、无门闩、圣者旗已落下、负担已卸下、已分离”。 ⑯ 五下分结：身见（执著于有恒常不变的自我）、戒取（执著于无益解脱的禁戒、禁忌）、疑（对于真理的怀疑犹豫；对佛法僧戒的疑惑）、贪欲、瞋恚。断除五下分结，即为第三果圣者。 ⑰ 苦边：苦的尽头。 [对应经典]
[读经拾得]
佛陀会针对目前听众的程度，顺应听众的根基，依照听众的意愿，开示能提升该听众程度的法，而不是要求每位佛教徒都出家证阿罗汉甚至成佛。 就经上所载八正道的次第来看，先有“正念”而有“正定”。在修四念处以成就正念的阶段，会看着起心动念，有贪就看着贪生起、持续、灭去，有瞋就看着瞋生起、持续、灭去，这时的修法不要求一有贪就离贪、一有瞋就离瞋，而是多观察这些三毒对身心的影响乃至后果，在我们体会了三毒对于身心的伤害后，自然对三毒就较减轻执著而能放下。在这个阶段只要不破戒、不纵欲，并不须出家程度的要求。 修四念处修到稳固的“正念”，清清楚楚、明明白白后，则可进一步修“正定”。正定以“初禅”为例，要求为“离欲、恶、不善法”，就需要真正能够放下五欲，才能离开欲界的层次，达到色界的层次（色界定）。因此如果想要修正定者，则得要在精进修定的期间离欲，才可能达到初禅的层次，否则心随境转，随着花花世界漂流，无法定下心来。另一方面，定境毕竟也是因缘生灭，出定后如回复到在家人生活，五欲还是会因缘生起，届时也就无法入定，但若已基于定境而对佛法有进一步的体悟，这智慧是不受定境退失而退的。
“筏喻”是以佛法为筏，一个阶段的修法完成后，就可超越而舍去，以进修于下一阶段。然而为何本经是在阿梨吒比丘误以为“行欲不障道”的非法言论后说筏喻？ 背后的原因经上没有记载，只能由读者自行思考。一种可能性是阿梨吒比丘将佛陀对在家人不须清修、较宽松的要求，当作是究竟的法，而自己错误推论认为行欲不障道。然而入门的法门毕竟不是终点，出家以究竟解脱为目标，应进修能解脱的止观等法门，那么就须要离欲才能更上一层楼。 说一切有部则有论师认为阿梨吒比丘是外道派进佛教中的卧底，故意混淆修行次第而捣乱。
本经中“因内有恐怖”是指因为身内无我，却执著有我而觉得惊恐。浅显的来说，例如因为身体器官坏掉而认为自己快死了，而惊恐。更深一层来说，当执著身体是我的人，听佛陀说“无我”时，会觉得惊恐而想说“怎么会没有我？”
本经中“六见处”可能是指：
这六见处所见，通通都是“无我”的（“非我有，我非彼有，亦非是神”，也就是《杂阿含经》用词中的“非我、不异我、不相在”）。 前五见处是经中常提的五阴，第六见处是说不管根据什么理论或见解，例如有人声称有“常不变易，恒不磨灭法”，不管怎么讲，圣者知道这些所描述的东西通通都是无我的。 第六见处可以引申包含各种边见，像是若有新兴宗教声称其供奉的佛是超出三界的“造物主”，或发明某高于五阴的识是不灭的“真我”，声称：“这些不在五阴之内，因此佛陀说的‘五阴无我’不适用”，虽然号称不属于五阴（第一见处至第五见处），其实仍不出五阴，都属于第六见处的边见，佛陀两千六百年前就讲明这一切都是无我的。 《杂阿含经》卷三第63经就说了：“若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。”(CBETA, T02, no. 99, p. 16, b15-16) 从佛教的角度，外道声称的我其实不出五阴。 相关的诸多经文佐证，可参照线上“进阶辨正”的内容。
本经、《杂阿含经》卷三第71经、《杂阿含经》卷十五第387经、南传《增支部尼科耶》集5〈战士品8〉第71经，都有以战士打胜仗比喻超脱轮回。这几经的主题、比喻项目，以及佛法的解说，整理如下表所示：
[进阶辨正][导读：四食]古印度认为有四类食物能长养身心，即四食：
第一次听闻“四食”的说法时，或许有些人会觉得奇怪，为什么会有形而上的食物？这是因为佛法中的“四食”是根据“长养五阴”来讲的：
人是五阴的集合体，因此便将能够长养五阴的，归纳为四食了。 关于“四食”的进一步解说以及和十二因缘的关系，也可参考《杂阿含经》卷十五第371~378经，即“食相应”的内容。 （二〇一）中阿含[＊]ⓐ大品嗏ⓑ帝经第十(第五后诵)ⓒ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 轮回是否有不变的主体？ 尔时，嗏帝ⓓ比丘鸡和哆ⓔ子①ⓕ生如是恶见：“我知世尊如是说法：‘今此识，往生不更异。’”诸比丘闻已，往至嗏[＊]帝比丘所，问曰：“嗏[＊]帝！汝实如是说：‘我知世尊如是说法：“今此识，往生不更异耶？”’” 嗏[＊]帝比丘答曰：“诸贤！我实知世尊如是说法：‘今此识，往生不更异。’” 时，诸比丘诃嗏[＊]帝比丘曰：“汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。嗏[＊]帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，识ⓖ有缘则生，无缘则灭。嗏[＊]帝比丘！汝可速舍此恶见也。” 嗏[＊]帝比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚妄。”如是再三。 众多比丘不能令嗏[＊]帝比丘舍此恶见，从座ⓗ起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！嗏[＊]帝比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法：“今此识，往生不更异。”’世尊！我等闻已，往诣嗏[＊]帝比丘所，问曰：‘嗏[＊]帝！汝实如是说：“我知世尊如是说法：‘今此识，往生不更异耶ⓘ。’”’嗏[＊]帝比丘答我等曰：‘诸贤！我实知世尊如是说法：“今此识，往生ⓙ不更异。”’世尊！我等诃曰：‘嗏[＊]帝比丘！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。嗏[＊]帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。嗏[＊]帝比丘！汝可速舍此恶见也。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：‘此是真实，余者虚妄。’如是再三。世尊！如我等不能令嗏[＊]帝比丘舍此恶见，从座[＊]起去。” 世尊闻已，告一比丘：“汝往嗏[＊]帝比丘所，作如是语：‘世尊呼汝！’” 于是，一比丘受世尊教，即从座[＊]起，稽首佛足，绕三匝而去，至嗏[＊]帝比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝！”嗏[＊]帝比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。 世尊问曰：“汝实如是说：‘我知世尊如是说法：“今此识，往生不更异耶[＊]。”’” 嗏[＊]帝比丘答曰：“世尊！我实知世尊如是说法：‘今此识，往生不更异ⓚ。’” 世尊问曰：“何者识耶？” 嗏[＊]帝比丘答曰：“世尊！谓此识说、觉、作、教作、起、等起，谓彼ⓛ彼作善恶业而受报也②。” 世尊呵曰：“嗏[＊]帝！汝云何知我如是说法？汝从何口ⓜ闻我如是说法？汝ⓝ愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃汝时，应如法答：‘我今当问诸比丘也。’” 识由因缘生灭 于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法：‘今此识，往生不更异耶？’” 时，诸比丘答曰：“不也。” 世尊问曰：“汝等云何知我说法？” 诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法，识因缘故起，世尊说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭，我等知世尊如是说法。” 世尊叹曰：“善哉，善哉，诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说，识因缘故起，我说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。随什么缘生起的识，命名为什么识识随所缘生，即彼缘，说缘眼、色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身……意ⓞ、法生识，生识已说意识。犹若如火，随所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也。缘草粪聚火，说草粪聚火。如是识随所缘生，即彼缘，说缘眼、色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身……意ⓟ、法生识，生识已说意识。” 世尊叹曰：“善哉，善哉，汝等知我如是说法。然此嗏[＊]帝比丘愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶？” 于是，嗏[＊]帝比丘为世尊面呵责ⓠ已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。 于是，世尊面呵嗏[＊]帝比丘已，告诸比丘：“我当为汝说法究竟，无烦无热，恒有不变，诸智慧观如是，谛听，谛听，善思念之。”时，诸比丘受教而听。 佛言：“真说③见耶④？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊告曰：“如来真说⑤见耶？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊告曰：“如来灭已，所有真说ⓡ彼亦灭法⑥，见耶？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊告曰：“真说已见耶？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊告曰：“如来真说已见耶？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊告曰：“如来灭已，所有真说[＊]彼亦灭法，已见耶？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊告曰：“真说无有疑惑耶⑦？” 比丘答曰：“不也⑧。世尊！” 世尊告曰：“如来真说无有疑惑耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊告曰：“如来灭已，所有真说[＊]彼亦灭法，无有疑惑耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊告曰：“真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶⑨？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊告曰：“如来真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊告曰：“如来灭已，所有真说[＊]彼亦灭法，如是慧见如真，所有疑惑彼灭耶？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊告曰：“真说已无疑惑耶？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊告曰：“如来真说已无疑惑耶？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊告曰：“如来已灭，所有真说[＊]彼亦灭法，已无疑惑耶？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，著彼、惜彼、守彼，不欲令舍⑩者，汝等知我长夜说筏喻法，知已所塞流开⑪耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，谓清净的知见也要能放下我此见如是清净，不着彼、不惜彼、不守彼，欲令舍者，汝等知我长夜说筏喻法，知已所塞流开耶？” 比丘答曰：“唯然。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若有异学来问汝等：‘贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？’汝等云何答耶？” 比丘答曰：“世尊！若有异学来问我：‘贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？’者，我等当如是答：‘诸贤！为厌义，为无欲义，为见知如真义故。’世尊！若异学来问我者，我等当如是答。” 逆顺观察十二因缘 世尊叹曰：“善哉，善哉，若异学来问汝，汝等应如是答。所以者何？此所说观，一曰抟ⓢ食麤细⑫，二曰更乐⑬，三曰意念⑭，四曰识⑮也。此四食何因、何习？从何而生？由何有耶？彼四食者，因爱、习爱，从爱而生，由爱有也。爱何因、何习，从何而生？由何有耶？爱者，因觉、习觉，从觉而生，由觉有也。觉何因、何习？从何而生？由何有耶？觉者，因更乐、习更乐，从更乐生，由更乐有也。更乐何因、何习？从何而生？由何有耶？更乐者，因六处、习六处，从六处生，由六处有也。六处何因、何习？从何而生？由何有耶？六处者，因名色、习名色，从名色生，由名色有也。名色何因、何习？从何而生？由何有耶？名色者，因识、习识，从识而生，由识有也。识何因、何习？从何而生？由何有耶？识者，因行、习行，从行而生，由行有也。行何因、何习？从何而生？由何有耶？行者，因无明、习无明，从无明生，由无明有也。 “是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳ⓣ大苦阴生。” “缘生有老死，此说缘生有老死，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！缘生有老死，我等意如是。所以者何？缘生有老死也。” “缘有有生，此说缘有有生，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！缘有有生，我等意如是。所以者何？缘有有生也ⓤ。” “缘受有有，此说缘受有有，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！缘受有有，我等意如是。所以者何？缘受有有也。” “缘爱ⓥ有受ⓦ，此说缘爱有受，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！缘爱有受，我等意如是。所以者何？缘爱有受也。” “缘觉有爱，此说缘觉有爱，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！缘觉有爱，我等意如是。所以者何？缘觉有爱也。” “缘更乐有觉，此说缘更乐有觉，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！缘更乐有觉，我等意如是。所以者何？缘更乐有觉也。” “缘六处有更乐，此说缘六处有更乐，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！缘六处有更乐，我等意如是。所以者何？缘六处有更乐也。” “缘名色有六处，此说缘名色有六处，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！缘名色有六处，我等意如是。所以者何？缘名色有六处也。” “缘识有名色，此说缘识有名色，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！缘识有名色，我等意如是。所以者何？缘识有名色也。” “缘行有识，此说缘行有识，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！缘行有识，我等意如是。所以者何？缘行有识也。” “缘无明有行，此说缘无明有行，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！缘无明有行，我等意如是。所以者何？缘无明有行也。是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。” 世尊叹曰：“善哉，善哉，比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。” 十二因缘的还灭 “生灭则老死灭，此说生灭则老死灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！生灭则老死灭，我等意如是。所以者何？生灭则老死灭也。” “有灭则生灭，此说有灭则生灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！有灭则生灭，我等意如是。所以者何？有灭则生灭也。” “受灭则有灭ⓧ，此说受灭则有灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！受灭则有灭，我等意如是。所以者何？受灭则有灭也。” “爱灭则受灭，此说爱灭则受灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！爱灭则受灭，我等意如是。所以者何？爱灭则受灭也。” “觉灭则爱灭，此说觉灭则爱灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！觉灭则爱灭，我等意如是。所以者ⓨ何？觉灭则爱灭也。” “更乐灭则觉灭，此说更乐灭则觉灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！更乐灭则觉灭，我等意如是。所以者何？更乐灭则觉灭也。” “六处灭则更乐灭，此说六处灭则更乐灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！六处灭则更乐灭，我等意如是。所以者何？六处灭则更乐灭也。” “名色灭则六处灭，此说名色灭则六处灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！名色灭则六处灭，我等意如是。所以者何？名色灭则六处灭也。” “识灭则名色灭，此说识灭则名色灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！识灭则名色灭，我等意如是。所以者何？识灭则名色灭也。” “行灭则识灭，此说行灭则识灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！行灭则识灭，我等意如是。所以者何？行灭则识灭也。” “无明灭则行灭，此说无明灭则行灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊！无明灭则行灭，我等意如是。所以者何？无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。” 世尊叹曰：“善哉，善哉，比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此ⓩ淳大苦阴灭。” 见十二因缘则无邪见 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇于过去作是念：‘我过去时有，我过去时无。云何过去时有？何由过去时有耶？’” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇于未来作是念：‘我未来当有，我未来当无。云何未来有？何由未来有耶？’” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇于内有疑惑，此云何？此何等？此众生从何所来？趣至何处？何因已有？何因当有耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇故杀父母，害佛Ⓐ弟子阿罗汉Ⓑ，破坏圣众，恶意向佛出如来血耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇故犯戒舍戒罢道耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇舍此更求外尊求福田⑯耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇作Ⓒ沙门、梵志如是说：‘诸尊！可知则知，可见则见⑰耶？’” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇吉祥为清净⑱耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇为诸沙门、梵志，吉祥相应诸见杂苦杂之Ⓓ，杂烦热杂懊恼，彼是真实⑲耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇身生疹患，生甚重苦，乃至命欲断，舍此更求外：‘颇有彼沙门、梵志，持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脱我苦。’是谓：求苦、习苦、得苦尽耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇受八有⑳耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等如是知、如是见，汝等颇如是说：‘我等恭敬沙门，敬重沙门，沙门瞿昙是我尊师㉑’耶？” 比丘答曰：“不也。世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，若汝等自知、自见、自觉得最正觉，汝等随所问答耶？” 比丘答曰：“如是！世尊！” 世尊叹曰：“善哉，善哉，我正御汝等，于毕究竟无烦无热，恒不变易法，正智所知、正智所见、正智所觉，因此故我向者说，我为汝说法，毕究竟不烦热，恒不变易法，正智所知、正智所见、正智所觉。” 投胎轮回的因缘 “复次，三事合会入于母胎，父母聚集一处、母满精堪耐、香Ⓔ阴㉒已至。此三事合会入于母胎，母胎或时Ⓕ九月十月便Ⓖ生，生已以血长养，血者于圣法中，谓是母乳也。彼于后时诸根转大、根转成就，食麤饭𪎊㉓酥Ⓗ油涂身，彼眼见色，乐着好色、憎恶恶Ⓘ色，不立身念，少心、心解脱、慧解脱，不知如真，所生恶不善法，不灭尽无余，不败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，乐着好法、憎恶恶法，不立身念，少心、心解脱、慧解脱，不知如真，所生恶不善法，不灭尽无余，不败坏无余。彼如是堕Ⓙ憎不憎所受觉，或乐或苦或不苦不乐，彼乐彼觉求着受彼觉，彼乐彼觉求着受彼觉已，若乐觉者是为受，彼缘受有有，缘有有生，缘生有老死，愁戚啼哭忧苦懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。比丘！非为具足爱所系相续，如嗏[＊]帝比丘鸡和哆[＊]子耶？” 比丘答曰：“如是，世尊！具足爱所系相续，如嗏[＊]帝比丘鸡和哆[＊]子也。若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼眼见色，于好色而不乐着，于恶色而不憎恶，立身念，无量心，心解脱、慧解脱，知如真，所生恶不善法，灭尽无余，败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，不着好法、不恶恶法，立身念，无量心，心解脱、慧解脱，知如真，所生恶不善法，灭尽无余，败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉，或乐或苦或不苦不乐，彼不乐彼觉，不求不着不受觉，彼不乐彼觉，不求不着不受觉已，若乐觉者彼便灭，乐灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚啼哭忧苦懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。” “比丘！非为具足爱尽解脱耶？” 比丘答曰：“如是，世尊！具足爱尽解脱也。” 说是法时，此三千大千世界三反震动，动、尽动，战、尽战，震、尽震。是故此经称爱尽解脱。 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 嗏[＊]帝经第十竟Ⓚ(四千六百九十一字)Ⓛ 中阿含[＊]大品第二竟Ⓜ(三万九千九百一十二字)Ⓝ(第五后诵)ⓄⓅ 中阿含[＊]经卷第五十四(九千三百六十一字)ⓆⓇ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ “嗏”，大正藏原为“𠻬”，今依据宋、元、明三本改作“嗏”。[＊] ⓒ 明本无“第五后诵”四字。 ⓓ “嗏帝”，巴利本作 Sāti。 ⓔ “哆”，宋、元、明三本作“多”。[＊] ⓕ “鸡和哆子”，巴利本作 Kevaṭṭa putta。 ⓖ 大正藏无“识”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓗ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊] ⓘ “耶”，大正藏原为“也”，今依据宋、元、明、圣四本改作“耶”。[＊] ⓙ “生”，宋本作“生来”。 ⓚ 大正藏在“异”字之后有一“也”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 ⓛ 大正藏无“彼”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓜ “口”，明本作“曰”。 ⓝ “汝”，圣本作“汝法”。 ⓞ “意”，圣本作“缘意”。 ⓟ 大正藏在“意”字之前有一“缘”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓠ “责”，圣本作“啧”。 ⓡ 大正藏无“说”字，今依据宋、元、明三本补上。[＊] ⓢ “抟”，圣本作“揣”。 ⓣ “淳”，大正藏原为“等”，今依据宋、元、明、圣四本改作“淳”。 ⓤ “也”，大正藏原为“耶”，今依据宋、元、明、圣四本改作“也”。 ⓥ “爱”，圣本作“受”。 ⓦ “受”，圣本作“爱”。 ⓧ 大正藏在“灭”字之后有一“也”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 ⓨ “者”，大正藏原为“然”，今依据高丽藏改作“者”。 ⓩ “此”，圣本作“此得”。 Ⓐ 大正藏无“佛”字，今依据圣本补上。 Ⓑ “汉”，大正藏原为“诃”，今依据明本改作“汉”。 Ⓒ “作”，圣、明二本作“仰”。 Ⓓ “之”，圣本作“毒”。 Ⓔ “香”，宋、元、明三本作“生”。 Ⓕ “时”，大正藏原为“持”，今依据宋、元、明三本改作“时”。 Ⓖ “便”，大正藏原为“更”，今依据高丽藏改作“便”。 Ⓗ “酥”，大正藏原为“苏”，今依据宋、元、明三本改作“酥”。 Ⓘ 圣本无“恶”字。 Ⓙ “堕”，大正藏原为“随”，今依据圣本改作“堕”。 Ⓚ 明本无“嗏帝经第十竟”六字。 Ⓛ 宋、元、明、圣四本无“四千六百九十一字”八字。 Ⓜ “中阿含大品第二竟”，明本作“后大品第十六竟”。 Ⓝ 宋、元、明三本无“三万九千九百一十二字”十字。 Ⓞ “第五后诵”，元本作“第三后诵”，明本无“第五后诵”四字。 Ⓟ 圣本在“诵”字之后有光明皇后愿文。 Ⓠ 宋、元、明、圣四本无“九千三百六十一字”八字。 Ⓡ 大正藏原将“中阿含经卷第五十四(九千三百六十一字)”置于“中阿含大品第二竟(三万九千九百一十二字)(第五后诵)”前行，今依据宋、元、明、圣四本改置于卷末。 [注解]① 嗏帝比丘鸡和哆子：名为“嗏帝”的比丘，他是渔夫的儿子。其中“嗏”读音同“插”，“鸡和哆”是渔夫的音译。 ② 此识说、觉、作、教作、起、等起，谓彼彼作善恶业而受报也：识就是这个说话、感受、造作、教唆他人做、发起、对应地发起，也就是到处作善行、恶行而受报应的。其中“等起”的“等”是等同的意思，指基于某原因可产生对应的同类结果，例如基于善因可产生善果、基于恶因可产生恶果。相当的南传经文作“就是这讲话的、能感受的、到处经验善恶业果报的”。 ③ 真说：真实、正确的说法，又指佛陀亲口宣说的教法。《杂阿含经》卷十四第345经译为“真实”。相当的南传经文作“这是已生者”。按：此词巴利文bhūta一字多义，可译为“已生成的”，也可解为“真实”、“众生”等不同的翻译。南北传译者在此作不同的翻译选择，南传注释书解为“已生成的五阴”。 ④ 真说见耶：你们见到真实、正确的说法吗？相当的南传经文作“你们看见‘这是已生者’吗？” ⑤ 如来真说：佛陀所说的真实、正确的说法。《杂阿含经》卷十四第345经译为“以食故”。相当的南传经文作“那个食的生起”。按：南传经文的“食”是食物、滋养物的意思（例如四食可滋养五阴），巴利文为āhāra，《中阿含经》的底本可能为发音近似的arahā（阿罗汉；应供，为如来十号之一）。 ⑥ 如来灭已，所有真说彼亦灭法：佛陀灭度后，所有佛陀亲口宣说的教法也会因缘灭去。《杂阿含经》卷十四第345经译为“彼食灭是真实灭”。相当的南传经文作“以那个食的灭而已生者成为灭法”。 ⑦ 真说无有疑惑耶：你们是否对于佛陀亲口宣说的教法有疑惑呢？相当的南传经文作“当怀疑‘这是已生者吗？’时，疑惑生起吗？” ⑧ 不也：没有（疑惑）。相当的南传经文作“是的”。 ⑨ 真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶：像这样佛陀亲口宣说的教法，以智慧见到这就是真理，这样能灭除所有的疑惑吗？相当的南传经文作“当以正确之慧如实看见‘这是已生者。’时，那疑惑被舍断了吗？” ⑩ 我此见如是清净，著彼、惜彼、守彼，不欲令舍：我这样的见解如此地清净，因此执着它、爱惜它、守护它、不想要放下它。相当的南传经文作“这个这么清净、这么皎洁的见解，如果你们黏着、珍惜、珍藏、执著为我所拥有的”。 ⑪ 知已所塞流开：知道了（筏喻）后，所停滞的就能开通了。相当南传经文作“为了越度而非为了握持的”。 ⑫ 抟食麤细：即“抟食”，物质的食物。印度人徒手抓食物吃，因此称食物为抟食。“抟”读音同“团”。又译为“揣食”、“麁抟食”。 ⑬ 更乐：即“触食”，根、境、识三者接触而生喜乐、长养身心。例如“秀色可餐”，眼睛看到美色，乃至身体触摸细滑，都是触食。又译为“细触食”。 ⑭ 意念：即“意思食”，以思考、意志而维系生命。例如“望梅止渴”、“精神食粮”。 ⑮ 识：即“识食”，有识阴的识知、觉知作用，而资益身心。即《杂阿含经》卷二第39经所形容“取阴俱识”。 ⑯ 舍此更求外尊求福田：舍弃这边（佛）而另外追求外道大师、外道修行人。相当的南传经文作“指定其他大师”。 ⑰ 可知则知，可见则见：能够知道的自然就会知道，能够见到的自然就会见到。按：这是外道末迦梨瞿舍利子的邪见，认为人的际遇，不是由自己的意志、行为造成的，一切随命运摆布，努力是徒然的。无论愚智，都要轮回受诸苦乐，直到八万四千大劫后，就自然得到解脱。因此也否定因果论，认为人所作的善事恶事都是徒然。可说是宿命论者。？？ ⑱ 吉祥为清净：视吉兆、瑞相为清净、解脱。 ⑲ 为诸沙门、梵志，吉祥相应诸见杂苦杂之，杂烦热杂懊恼，彼是真实：作各种外道修行人的行为，以相应于吉兆之类的见解，间杂了苦在其中、见间杂了烦热、间杂了懊恼，将那些视作为真理。相当的南传经文作“返回那些个个沙门、婆罗门的禁戒、祭典、瑞相为（梵行的）核心”。 ⑳ 八有：初果圣者“七有天人往生”，来回人天出生最多七次，因此不会有第八次出生（八有）。 ㉑ 我等恭敬沙门，敬重沙门，沙门瞿昙是我尊师：因为我们恭敬修行人、敬重修行人、姓瞿昙的那位修行人是我们尊敬的老师（所以我们持这样的知见、这样说）。按：见道者亲自见证真理，因此不须要再盲信师长，而是以自己所知所见而说。相当的南传经文作“大师被我们尊重，我们以尊重大师而这么说”。 ㉒ 香阴：即“中阴”，为死后至再生前的过渡时期，在《阿含经》中通常以“识”或“神识”一并称之。相当的南传经文音译为“干达婆”、义译为“香阴”。 ㉓ 𪎊：一种将米、麦炒熟后磨粉制成的干粮。读音同“炒”。 [对应经典][读经拾得]
尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇身生疹患，生甚重苦，乃至命欲断，舍此更求外：‘颇有彼沙门、梵志，持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脱我苦。’是谓：求苦、习苦、得苦尽耶？” ⇒ 持咒不能离苦，世间的作为通常也不能离苦，只有四圣谛才能真正离苦。 [进阶辨正] |
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