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中阿含ⓐ经卷第三十九 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译ⓑ 导读（一五四）梵志品婆罗婆堂经第ⓒ三(第四分别诵)ⓓ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在东园ⓔ鹿子母堂。 尔时，有二人婆私吒ⓕ及婆罗婆ⓖ梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸梵志见已，极诃责ⓗ数，甚急至苦，而语之曰：“梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子。是故汝等所作大恶，极犯大过。” 尔时，世尊则于晡时从宴ⓘ坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒遥见世尊则于晡时从宴[＊]坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒见已，语曰：“贤者婆罗婆！当知世尊则于晡时从宴[＊]坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆！可共诣佛，或能因此从佛闻法。” 于是，婆私吒及婆罗婆即诣佛所，稽首作礼，从后经行。 世尊回顾，告彼二人：“婆私吒！汝等二梵志舍梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学ⓙ道，诸梵志见已，不大责[＊]数耶ⓚ？” 彼即答曰：“唯然。世尊！诸梵志见已，极诃责[＊]数，甚急至苦。” 世尊问曰：“婆私吒！诸梵志见已，云何极诃责[＊]数，甚急至苦耶[＊]？” 答曰：“世尊！诸梵志见我等已，而作是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子。是故汝等所作大恶，极犯大过。’世尊！诸梵志见我等已，如是极诃责[＊]数，甚急至苦。” 世尊告曰：“婆私吒！彼诸梵志所说至恶，极自ⓛⓜ无赖①。所以者何？谓彼愚痴，不善晓解，不识良田，不能自知，作如是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私吒！我此无上明、行、作证，不说生胜，不说种姓，不说憍慢：‘彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书②’。婆私吒！若有婚姻者③，彼应说生，应说种姓，应说憍慢：‘彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书’。婆私吒！若有计生、计姓、计慢者④，彼极远离于我无上明、行、作证。婆私吒！说生、说姓、说慢：‘彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书’者，于我无上明、行、作证别。 各种姓都有善法与恶法 复次，婆私吒！谓有三种，令非一切人人共诤，杂善不善法，彼则为圣所称不称。云何为三？刹利种、梵志种、居士种。婆私吒！于意云何？刹利杀生，不与取、行邪淫、妄言乃至邪见，居士亦然；非梵志耶[＊]？” 答曰：“世尊！刹利亦可杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，梵志、居士亦复如是。” 世尊问曰：“婆私吒！于意云何？梵志离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言，乃至离邪见，得正见；刹利、居士为不然耶[＊]？” 答曰：“世尊！梵志亦可离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言，乃至离邪见得正见；刹利、居士亦复如是。” 世尊问曰：“婆私吒！于意云何？若有无量恶不善法，是刹利、居士所行；非梵志耶[＊]？若有无量善法，是梵志所行；非刹利、居士耶[＊]？” 答曰：“世尊！若有无量恶不善法，彼刹利ⓝ亦不ⓞ可行，梵志、居士ⓟ亦复如是。若有无量善法，彼梵志亦可行，刹利、居士亦复如是。” “婆私吒！若有无量恶不善法，一向刹利、居士行，非梵志者。若有无量善法，一向梵志行，非刹利、居士者。彼诸梵志可作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私吒！见梵志女始婚姻时，婚姻已后，见怀妊ⓠⓡ时，怀妊[＊][＊]已后，见产生时，或童男，或童女。婆私吒！婆罗门也是妈妈生的，而不是梵天口生如是诸梵志亦如世法，随产道生，然彼妄言诬ⓢ谤梵天而作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’ “婆私吒！若族姓子、若干种姓、若干种名，舍若干族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从我学道，应作是念ⓣ：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，断疑度惑ⓤ，无有犹豫，于世尊法得无所畏。是故彼应作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’婆私吒！彼梵天者，是说如来、无所著、等正觉，梵是如来，今ⓥ是如来，无烦无热，不离如者，是如来也。婆私吒！于意云何？诸释下意⑤爱敬至重，供养奉事于波斯匿ⓦ拘娑罗王耶[＊]？” 彼则答曰：“如是。世尊！” 世尊问曰：“婆私吒！于意云何？若诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王，如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意爱敬至重，供养奉事我耶[＊]？” 答世尊曰：“诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王者，此ⓧ无奇特。若波斯匿拘娑罗王下意爱敬至重，供养奉事于世尊者，此甚奇特。” 世尊告曰：“婆私吒！波斯匿拘娑罗王不如是意，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我：‘沙门瞿昙种族极高，我种族下。沙门瞿昙财宝甚多，我财宝少。沙门瞿昙形色至妙，我色不妙。沙门瞿昙有大威神，我威神小。沙门瞿昙有善智慧，我有恶智。’婆私吒！但敬法因此敬佛波斯匿拘娑罗王爱敬于法，至重供养，为奉事故，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我。” 产生种姓的因缘 尔时，世尊告比丘曰：“婆私吒！有时此世皆悉败坏。此世坏时，若有众生生晃昱天ⓨ，彼于其中妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，昇于虚空，净色久住。婆私吒！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构ⓩ为精，合Ⓐ聚和合，犹如熟酪，以抨抨Ⓑ乳，结构[＊]为精，合[＊]聚和合。如是，婆私吒！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构[＊]为精，合[＊]聚和合，从是生地味⑥，有色香味。云何为色？犹如生酥Ⓒ及熟酥[＊]色。云何为味？如蜜丸味。 “婆私吒！有时此世还成复Ⓓ时，若有众生生晃昱天，寿尽、业尽、福尽命终，生此为人，生此间已，妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，昇于虚空，净色久住。婆私吒！尔时，世中无有日月，亦无星宿，无有昼夜，无月、半月，无时无岁。婆私吒！当尔之时，无父无母，无男无女，又无大家，复无奴婢，唯等众生。于是，有一众生贪餮Ⓔ不廉，便作是念：‘云何地味？我宁可以指抄此地味尝。’彼时，众生便以指抄此地味尝。如是，众生既知地味，复欲得食。彼时，众生复作是念：‘何故以指食此地味，用自疲劳？我今宁可以手撮此地味食之。’彼时，众生便以手撮此地味食。于彼众生中复有众生，见彼众生各以手撮此地味食，便作是念：‘此实为善，此实为快，我等宁可亦以手撮此地味食。’时，彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已，如是如是，身生转厚、转重、转坚，若彼本时有清净色，于是便灭，自然生暗。婆私吒！世间之法，自然有是，若生暗者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成昼夜，成昼夜已，便有月、半月，有时、有岁。彼食地味，住Ⓕ世久远。 “婆私吒！若有众生食地味多者，便生恶色，食地味少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地味？奈何地味？’犹如今人含消美物，不说本字，虽受持而不知义⑦，此说观义亦复如是。婆私吒！地味灭后，彼众生生地肥⑧Ⓖ，有色香味。云何为色？犹如生酥[＊]及熟酥[＊]色。云何为味？如蜜丸味。彼食此地肥[＊]，住世久远。 “婆私吒！若有众生食地肥[＊]多者，便生恶Ⓗ色，食地肥[＊]少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥[＊]便灭。地肥[＊]灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地肥[＊]？奈何地肥[＊]？’犹如今人为他所责Ⓘ，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私吒！地肥[＊]灭后，彼众生生婆罗⑨Ⓙ，有色香味。云何为色？犹如Ⓚ昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。彼食此婆罗，住世久远。 “婆私吒！若有众生食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何婆罗？奈何婆罗？’犹如今人苦法所触，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。 “婆私吒！婆罗灭后，彼众生生自然粳米⑩，白净无皮，亦无有穬Ⓛ藁Ⓜ，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气。众生食此自然粳米，如Ⓝ彼众生食此自然粳米已，彼众生等便生若干形，或有众生而生男形，或有众生而生女形。若彼众生生男女形者，彼相见已，便作是语：‘恶众生生，恶众生生。’ “婆私吒！恶众生生者，谓说妇人也。若彼众生生于男形及女形者，彼众生等则更相伺，更相伺已，眼更相视，更相视已，则更相染，更相染已，便有烦热，有烦热已，便相爱着，相爱着已，便行于欲。若见行欲时，便以木石，或以杖块而掷打Ⓞ之，便作是语：‘咄咄Ⓟ！弊恶众生作非法事。’云何众生共作是耶[＊]？犹如今人迎新妇时，则以襆Ⓠ华散，或以华鬘垂，作如是语Ⓡ：‘新妇安隐，新妇安隐。’本所可憎，今所可爱。婆私吒！若有众生恶不净法，憎恶羞耻，怀惭愧者，彼便离众一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一岁。婆私吒！若有众生欲得行此不净行者，彼便作家而作是说：‘此中作恶，此中作恶。’婆私吒！是谓初因初缘世中起家法，旧第一智⑪，如法、非不如法⑫，如法人尊⑬。 “于中有一Ⓢ懒惰Ⓣ众生，便作是念：‘我今何为日日Ⓤ常取自然粳米，我宁可并Ⓥ取一日食直耶[＊]？’彼便并[＊]取一日食米。于是，有一众生语彼众生曰：‘众生！汝来共行取米耶[＊]？’彼则答曰：‘我已并[＊]取，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：‘此实为善，此实为快，我亦宁可并[＊]取明日所食米耶[＊]？’彼便并[＊]取明日米来。复有一众生语彼众生曰：‘众生！汝来共行取米耶[＊]？’彼则答曰：‘我已并[＊]取明日米来，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：‘此实为善，此实为快，我今宁可并[＊]取七日食米来耶[＊]？’时，彼众生即便并[＊]取七日米来。如[＊]彼众生自然粳米极取积聚，彼宿粳米便生皮穬[＊]，刈Ⓦ至七日亦生皮穬[＊]，随所刈[＊]处，即不复生。 “于是，彼众生便共聚集，极悲啼泣，作如是语：‘我等生恶不善之法，谓我曹等储畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支节诸根具足，以喜Ⓧ为食，自身光明，昇于虚空，净色久住，我等生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥Ⓨ及熟酥[＊]色。云何为味？如蜜丸味。我等食地味，住世久远。我等若食地味多者，便生恶色，食地味少者，便Ⓩ有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：“我色胜，汝色不如。”因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭，地味灭后，我等生地肥[＊]，有色香味。云何为色？犹如生酥[＊]及熟酥[＊]色。云何为味？如蜜丸味。我等食地肥[＊]，住世久远。我等若食地肥[＊]多者，便生恶色，食地肥[＊]少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：“我色胜，汝色不如。”因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥[＊]便灭。地肥[＊]灭后，我等生婆罗，有色香味。云何为色？犹如[＊]昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。我等食婆罗，住世久远。我等若食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：“我色胜，汝色不如。”因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭后，我等生自然粳米，白净无皮，亦无有穬[＊]藁[＊]，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气，我等食彼自然粳米，如⒜我等自然粳米，极取积聚，彼宿粳米便生皮穬[＊]，刈⒝至七日，亦生皮穬[＊]，随所刈处，即不复生，我等宁可造作田种，立标榜⒞耶[＊]？’ “于是，彼⒟众生等造作田种，竖立标榜[＊]。于⒠中有一众生自有稻谷，而入他田窃取他稻，其主见已，便作是语：‘咄！咄！弊恶众生，云何作是？汝自有稻，而入他田窃取他稻。汝今可去，后莫复作。’然彼众生复至再三窃取他稻，其主亦至再三见已，便以拳扠牵诣众所，语彼众曰：‘此一众生自有稻谷，而入我田窃取我稻。’然彼一众生亦语众曰：‘此一众生以拳扠我牵来诣众。’ “于是，彼诸众生共聚集会⒡，极悲啼泣而作是语：‘我等生恶不善之法，谓守田也。所以者何？因守田故，便共诤讼，有失有尽，有相道说，有拳相扠。我等宁可于其众中举一端正⒢形色，极妙最第一者，立为田主⒣，若可诃者，当令彼诃，若可摈⒤者，当令彼摈[＊]，若我曹等所得稻谷，当以如法输送与彼。’于是，彼众生中，若有端正[＊]形色，极妙最第一者，众便共举，立为田主，若可诃者，彼便诃责⒥，若可摈[＊]者，彼便摈[＊]弃，若⒦有稻者，便以如法输送与彼是田主。是田主谓之刹利也⒧，令如法乐众生，密⒨护行戒是王⒩，是王谓之王⒪也。婆私吒！是谓初因初缘世中刹利种，旧第一智，如法非不如法，如法人尊。 “于是，彼异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺⒫，便弃舍守，依于无事⑭，作草叶屋而学禅也。彼从无事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多众生见便施与，恭敬尊重，而作是语：‘此异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。此诸尊舍害、恶不善法是梵志，是梵志谓之梵志也。’ “彼众生学禅不得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍⒬无事，还村邑王城，作四柱⒭屋，造立经书。彼多众生见如是已，便不复施与、恭敬、尊重，而作是语：‘此异众生本以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋，而学于禅不能得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四柱⒮屋，造立经书。此诸尊等更学博闻，不复学禅是博闻，是博闻谓之博闻。’婆私吒！是谓初因初缘世中有梵志种，旧第一智，如法非不如法，如法人尊。 “于是，彼异众生各各⒯诸方而作田业，是各各诸方而作田业，是各各诸方而作田业，谓之鞞舍⒰。婆私吒！是谓初因初缘世中有鞞舍种，旧第一智，如法非不如法，如法人尊。 “婆私吒，世中起此三种姓已，便知有第四沙门⒱种也。云何世中有此三种姓已，便知有第四沙门种耶？于刹利族族姓之子，能自诃责[＊]恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，而作是念：‘我当作沙门，行于梵行。’便作沙门行于梵行。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，亦自诃责[＊]恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，亦作是念：‘我当作沙门，行于梵行。’便作沙门行于梵行。婆私吒！如是世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。 苦乐是由于善恶业而非种姓所决定，除了受苦乐外，更有解脱之道 “婆私吒！我今广说此三种姓。云何广有此三种耶？刹利种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。婆私吒！刹利种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。婆私吒！刹利种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。 “婆私吒！刹利种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。婆私吒！如是此三种广分别也。梵天帝主说此偈曰：
“‘刹利二足尊， 谓有种族姓， “婆私吒！梵天帝主善说此偈，非不善也。善歌讽诵，非不善也。善咏语言，非不善也。谓如是说：
“‘刹利二足尊， 谓有种族姓， “所以者何？我亦如是说：
“‘刹利二足尊， 谓有种族姓， 佛说如是。尊者婆私吒、婆罗婆等，及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 婆罗婆堂经第三竟⒲(五千六十八字)⒳ [校勘]ⓐ “含”，圣本作“鋡”。[＊] ⓑ 圣本无“东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译”十三字。 ⓒ “第”，明本作“第十”。 ⓓ 明本无“第四分别诵”五字。 ⓔ “东园”，巴利本作 Pubbāarāma。 ⓕ “婆私吒”，巴利本作 Vāseṭṭha。 ⓖ “婆罗婆”，巴利本作 Bhāradvāja。 ⓗ “责”，圣本作“啧”。[＊] ⓘ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。[＊] ⓙ “学”，大正藏原为“觉”，今依据前后文改作“学”。 ⓚ “耶”，万德寺本作“邪”。[＊] ⓛ “极自”，宋、元、明三本作“困极”。 ⓜ “极”，万德寺本、圣二本作“困”。 ⓝ 大正藏在“刹利”字之后有“居士”二字，今依据宋、元、明、万德寺本、圣五本删去。 ⓞ 大正藏无“不”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓟ 大正藏无“居士”二字，今依据宋、元、明、万德寺本、圣五本补上。 ⓠ “妊”，万德寺本、圣二本作“任”。[＊] ⓡ 大正藏在“妊”字之后有一“身”字，今依据宋、元、明、万德寺本、圣五本删去。[＊] ⓢ “诬”，大正藏原为“𧩄”，今依据元、明二本改作“诬”。 ⓣ “念”，大正藏原为“说”，今依据宋、元、明三本改作“念”。 ⓤ “惑”，万德寺本作“或”。 ⓥ “今”，大正藏原为“冷”，今依据宋、明二本改作“今”。 ⓦ “波斯匿”，巴利本作 Pasenadi。 ⓧ 万德寺本无“此”字。 ⓨ “晃昱天”，巴利本作 Ābhassara。 ⓩ “构”，大正藏原为“构”，今依据宋、元、明三本改作“构”。[＊] Ⓐ “合”，圣本作“含”。[＊] Ⓑ “抨抨”，圣本作“𮝂𮝂]”。 Ⓒ “酥”，圣本作“苏”。[＊] Ⓓ “成复”，大正藏原为“复成”，今依据宋、元、明、万德寺本、圣五本改作“成复”。 Ⓔ “餮”，万德寺本、圣二本作“余”。 Ⓕ “地味住”，宋、元、明三本作“味在”。 Ⓖ “肥”，圣本作“𦡕”。[＊] Ⓗ “恶”，圣本作“为”。 Ⓘ “责”，大正藏原为“啧”，今依据宋、元、明三本改作“责”。 Ⓙ “婆罗”，巴利本作 Badālatā。 Ⓚ “如”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明、圣四本改作“如”。[＊] Ⓛ “穬”，大正藏原为“䵃”，今依据宋、元、明三本改作“穬”。[＊] Ⓜ “藁”，圣本作“槀”。[＊] Ⓝ “如”，万德寺本、圣二本作“如如”。[＊] Ⓞ “掷打”，大正藏原为“打掷”，今依据宋、元、明、圣四本改作“掷打”。 Ⓟ 大正藏无“咄”字，今依据宋、元、明、万德寺本、圣五本补上。 Ⓠ “襆”，万德寺本作“𧚦”，圣本作“朴”。 Ⓡ “语”，大正藏原为“言”，今依据宋、元、明、圣四本改作“语”。 Ⓢ 大正藏在“一”字之后有一“事”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 Ⓣ “惰”，宋、元、圣三本作“懒”。 Ⓤ “日”，圣本作“月”。 Ⓥ “并”，大正藏原为“并”，今依据宋、元、明三本改作“并”。[＊] Ⓦ “刈”，宋本作“割”。[＊] Ⓧ “喜”，圣本作“憙”。 Ⓨ “酥”，万德寺本、圣二本作“苏”。[＊] Ⓩ “便”，大正藏原为“彼”，今依据元、明二本改作“便”。 ⒜ “如”，圣本作“如如”。 ⒝ “刈”，宋、元、明三本作“割”。 ⒞ “榜”，圣本作“榜”。[＊] ⒟ 大正藏无“彼”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⒠ 圣本无“于”字。 ⒡ “会”，大正藏原为“曾”，今依据前后文改作“会”。 ⒢ “正”，圣本作“政”。[＊] ⒣ “田主”，巴利本作 Khettānaṁ-pati。 ⒤ “摈”，圣本作“殡责”。[＊] ⒥ “责”，大正藏原为“啧”，今依据宋、元、明三本改作“责”。[＊] ⒦ “若”，圣本作“各”。 ⒧ “刹利也”，巴利本作 Khattiya。 ⒨ “密”，大正藏原为“守”，宋、明、万德寺本三本作“密”，元、圣二本作“蜜”，今依据宋、明、万德寺本三本改作“密”。 ⒩ “王”，圣本作“主”。 ⒪ “王”，巴利本作 Rājan。 ⒫ “刺”，大正藏原为“刹”，今依据前后文改作“刺”。 ⒬ 圣本无“舍”字。 ⒭ “柱”，圣本作“住”。 ⒮ “柱”，圣本作“注”。 ⒯ 大正藏在“各”字之后有一“诣”字，今依据宋、元、明、万德寺本、圣五本删去。 ⒰ “鞞舍”，巴利本作 Vessa。 ⒱ “沙门”，巴利本作 Samaṇa。 ⒲ 明本无“婆罗婆堂经第三竟”八字。 ⒳ 宋、元、明、圣四本无“五千六十八字”六字。 [注解]① 极自无赖：实在是蛮横没有道理。 ② 彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书：他符合我的心意还是不合我的心意？坐的位置、用水的先后如何？（例如《中阿含经》卷三十八第152经中“第一座、第一澡水”代表最高的地位。）读过多少经书？按：这里是指以自我中心来判断他人、根据世俗表相来评判他人。 ③ 婚姻者：结婚的人、行欲的人。这句是指行欲的人、非修行人因为不懂事，说这话还说得过去，但自命清净的梵志说这话实在是没道理。 ④ 计生、计姓、计慢者：计度出生、计度种性、计度我慢（高傲憍慢）的人。这句是指爱计较的高傲憍慢的人才会说这种话，和佛陀所说差太多了。 ⑤ 下意：谦卑。 ⑥ 地味：远古时代水上自然凝聚的美味，颜色如酥酪，滋味如蜂蜜。相当的《长阿含经》经文作“地味”或“地甘泉”，相当的南传经文作“地味”。 ⑦ 犹如今人含消美物，不说本字，虽受持而不知义：就如同现在的人吃了好吃的东西后，不会说食物的名称（而是发出感叹声），但自己也不知道感叹声是什么意思。相当的南传经文作“他们这么说：‘哎呀！味！哎呀！味！’这是跟随被古人认为世界开端的用语而不了知其含意。” ⑧ 地肥：远古时代像磨菇般自然出现的美味，颜色如酥酪，滋味如蜂蜜。相当的《长阿含经》经文作“地肥”或“地皮”，相当的南传经文作“地饼”。 ⑨ 婆罗：远古时代像蔓草般自然出现的美味，颜色如酥酪，滋味如蜂蜜。相当的《长阿含经》经文作“地肤”，相当的南传经文作“蔓藤”。 ⑩ 自然粳米：远古时代自然生长的稻米，没有糠、没有壳、有香气，采收后可直接食用。相当的《长阿含经》经文作“自然粳米”，相当的南传经文作“不被耕种的熟米”。 ⑪ 旧第一智：古代的说法、古代的真理。说是“旧”，是相对于佛世时的说法来说。 ⑫ 如法、非不如法：这样的说法(种姓起源)是合理的。(比较于当时梵志说自己是梵天口所生的说法， 这个说法才是合理的) ⑬ 如法人尊：照着道理而行的人所尊敬的。 ⑭ 无事：离开聚落，寂静而适合修行的地方。又译作“无事处”、“空闲”、“空闲处”，音译为“阿兰若”、“阿练若”。 [对应经典]
[读经拾得]婆罗门种姓为肤色较白的雅利安人后裔，认为自己从梵天口中出生，是最清净、优等的种姓，因而两位婆罗门青年跟随佛陀出家修行备受诃责。佛陀因此为他们开示四姓平等，所有人依据自身行为善恶而得到苦乐，不因种姓有所差别。 接着说最早四姓的起源，以及在所有种姓中以明行成就的阿罗汉为第一。 另一方面，依本经的记载，人类自远古以来就习惯于破坏大自然，由于人类的贪欲破坏大自然，导致自然资源的消失以及环境的恶化。
有同学提问：“光音天人刚下来人间时，由于竞相争夺、囤积食物而造成环境的恶化。但是现在的人要好好过日子的话都会储蓄，是否储蓄是不健康的？” 人生于世“需要的不多，想要的太多”，人需要食物乃至物资以维生，这不见得就是贪欲；想要超过所需的食物或物资，想要愈来愈多，才是贪欲。 光音天人刚下来人间时，并不需要食物，却因“想要的太多”而囤积食物，这是基于贪欲，最终耗尽资源而导致食物不再自然产生的恶果。 在环境日渐恶化之后，人类需要食物才能生存，没有食物就会饿死，因此食物已逐渐变为“需要的”，不一定是“想要的太多”了。 储蓄也是如此，人们需要储蓄以保障生活，在当今的社会下，人们通常不是基于贪欲而储蓄，若因吝啬而过度储蓄才是贪欲的表现。 《杂阿含经》卷四十八第1283经说“始学功巧业，方便集财物”，在家人合法地赚钱、合理地储蓄，在佛法来看是完全没有问题的。 《中阿含经》卷三十三〈大品1〉第135经、《长阿含经》卷十一第16经善生经、《杂阿含经》卷四十八第1283经中都有记载佛陀为善生童子开示，可将个人所得大致分为四份：一份供应生活所需（饮食）、一份要储蓄起来，二份作赚钱的资本（例如一份投入工作所需、一份则可投资或借给他人）。因此佛陀也教在家弟子适量地储蓄。 然而过于吝啬而过度储蓄，如同无法节制自己而乱花钱，都不出贪及痴，《杂阿含经》卷四第91经即说：“若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵华，无有种子，愚痴贪欲，不顾其后。或有善男子财物丰多，不能食用，傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故，善男子所有钱财能自称量，等入等出，是名正命具足。” 《杂阿含经》卷四十六第1232经即记载一位长者多财巨富，但是完全不肯花钱而生活得像个穷人，也不帮助他人、施与他人，这就是因为太贪而对自己及他人都吝啬，受不到福报的利益，福报用完即堕三恶道。 了解财物只是工具而不是目的，正确看待财富的因缘生灭，自然能妥善地运用及累积资财，而得到现世的安乐。 （一五五）中阿含[＊]ⓐ梵志品须达多ⓑ经第ⓒ四(第四ⓓ分别诵)ⓔ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，须达多①ⓕ居士往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。 世尊问曰：“居士家颇行施耶？” 须达多[＊]居士答曰：“唯然。世尊！家行布施，但为至麤，不能好也。糠饭麻羹，姜菜一片。” 不管布施物的好坏，至诚布施就能得善果世尊告曰：“居士！若施麤食及施妙食，俱得报耳②。居士！若行麤施，不信施③、不故施④、不自手施⑤、不自往施⑥、不思惟施⑦、不由信施⑧、不观业果报施⑨者，当观如是受报。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德⑩。所以者何？以不至心故行施也⑪。居士！当知受报如是。居士！若行麤施，以至诚善心布施得善报信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。 “居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受报如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。 “居士！昔过去时有梵志大长者，名曰随蓝ⓖ，极大富乐，资财无量，封户食邑多诸珍宝，畜牧产业不可称计。彼行布施其像如是，八万四千金钵盛满碎银，行如是大施。八万四千银钵盛满碎金，行如是大施。八万四千金钵盛满碎金，行如是大施。八万四千银钵盛满碎银，行如是大施。八万四千象，庄校ⓗ严饰，白络覆上，行如是大施。八万四千马，庄校严ⓘ饰，白络金合霏那，行如是大施。八万四千牛，衣绳衣覆，𤛓ⓙ之皆得一斛乳汁，行如是大施。八万四千女，姿容端正ⓚ，睹者欢悦ⓛ，众宝璎珞，严饰具足，行如是大施。况复其余食啖含消？ “居士！若梵志随蓝行如是大施，若复有施满阎浮场凡夫食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，若复有施一须陀洹食者，此于彼施为最ⓜ胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹食，若复有施一斯陀含ⓝ食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含[＊]食，若复有施一阿那含[＊]食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]食，若复有施一阿罗诃食者，此于彼施为最胜也。 “居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿罗诃食，若复有施一辟支佛⑫食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿罗诃、百辟支佛食，若复有施一如来、无所著、等正觉食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿罗诃、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘众者，此于彼施为最胜也。 “居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，若有欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，若有为彼一切众生行于慈心，乃至𤛓[＊]牛顷⑬者，此于彼施为最胜也。 “居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含[＊]、百阿那含[＊]、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，为一切众生行于慈心，乃至𤛓[＊]牛顷，若有能观一切诸法无常、苦、空及非神⑭者，此于彼施为最胜也。 “于居士意云何？昔时梵志大长者名随蓝者，谓异人耶[＊]？莫作斯念。所以者何？当知即是我也。我昔为梵志大长者，名曰随蓝。居士！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。尔时，不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。 “居士！我今出世如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。” 佛说如是。须达多ⓞ居士及诸比丘。闻佛所说，欢喜奉行。 须达多[＊]经第四竟ⓟ(一千五百八十九字)ⓠ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ “多”，大正藏原为“哆”，今依据宋、元、明三本改作“多”。 ⓒ “第”，明本作“第十”。 ⓓ “四”，大正藏原为“三”，今依据宋、元、圣三本改作“四”。 ⓔ 明本无“第四分别诵”五字。 ⓕ “多”，大正藏原为“哆”，今依据明本改作“多”。[＊] ⓖ “随蓝”，巴利本作 Velāma。 ⓗ “校”，大正藏原为“珓”，今依据宋、元、明、万德寺本、圣五本改作“校”。 ⓘ “校严”，大正藏原为“严珓”，今依据宋、元、明、万德寺本、圣五本改作“校严”。 ⓙ “𤛓”，万德寺本作“构”，圣本作“构”。[＊] ⓚ “正”，圣本作“政”。 ⓛ “悦”，圣本作“喜”。 ⓜ “为最”，大正藏原为“最为”，今依据宋、元、明、圣四本改作“为最”。 ⓝ “含”，圣本作“鋡”。 ⓞ “多”，大正藏原为“哆”，今依据宋、元、明三本改作“多”。 ⓟ 明本无“须达多经第四竟”七字。 ⓠ 宋、元、明、圣四本无“一千五百八十九字”八字。 [注解]① 须达多：优婆塞名，是舍卫城的长者，波斯匿王的主藏吏。为城中富豪，秉性仁慈，因常帮助孤苦无依的人，人誉为“给孤独”，音译“阿那邠邸”，义译为“善授”。曾和波斯匿王长子祇陀太子共同捐献园林给僧团，即祇树给孤独园。 ② 若施麤食及施妙食，俱得报耳：不管是布施粗劣的食物还是布施美好的食物，都能获得善报。 ③ 信施：基于信心地布施；相信（受施的修行人）而布施，而不会嫌弃、怀疑受施的修行人而不受教。相当的《须达经》经文作“信施”，相当的南传经文作“恭敬地施与”。 ④ 故施：心存善意地布施，而不是漫不经心或没有意愿地布施（例如被逼着布施、做做样子）。相当的《须达经》经文作“时施”或“随时与”，相当的南传经文作“诚心地施与”。 ⑤ 自手施：亲手布施，而不是不重视而交办他人。相当的《须达经》经文作“自手施”，相当的南传经文作“亲手施与”。 ⑥ 自往施：亲自前往布施，而不是高傲地要别人来乞求。相当的《须达经》经文作“就往而施”，相当的南传经文没有对应。 ⑦ 思惟施：考虑周延地布施；有智慧地布施，而非不经大脑地布施。相当的《须达经》经文作“不知”，相当的南传经文没有对应。 ⑧ 由信施：由于有对佛法的信心而布施。相当的《须达经》经文作“有信”，相当的南传经文没有对应。 ⑨ 观业果报施：有善恶业报的观念而布施，而不是认为布施没用或布施是坏事。相当的《须达经》经文作“知有报而行施”或“知有因缘行果报而行施与”，相当的南传经文作“[以果报]到来的见解而施与”。 ⑩ 不欲得好五欲功德：不能享受到（布施的善因所带来）好的色、声、香、味、触的善报。相当的南传经文作“心不弯向上妙五种欲的受用”。 ⑪ 以不至心故行施也：这是不以至诚的善心而布施所造成的。相当的南传经文作“这是作这样不恭敬业的果报”。 ⑫ 辟支佛：没有老师教导而自己觉悟解脱，且不为大众说法的圣者。又译为“独觉”、“缘觉”。 ⑬ 𤛓牛顷：挤牛奶般的短暂时间。“𤛓”指挤牛乳，读音同“克”。相当的南传经文作“如挤牛奶时拉一次奶头那样短的时间”。 ⑭ 非神：无我。 [对应经典][读经拾得]
本经比较布施善报的大小，由小至大依序为：
布施可因为受施者的缘故而清净，例如所供养的是圣人（以上第2至7项），也可因为施者的缘故而清净，例如供养者的心量广大或没有执著（第8至11项）。这个原理可见《中阿含经》卷四十七〈心品3〉第180经瞿昙弥经：“或有布施，因施主净，受者亦然。” 第1至7项说明布施愈高阶位的圣者，果报愈大，除了业报因果的法则外，也可反映和有修行的人接触后，得以耳濡目染、潜移默化，提升自己的心灵。更进一步地，我们也能从皈依受戒（第9项），修习慈心（第10项），到观无常、苦、空、无我（第11项），一步步增进修行，获得更大的果报。 另一个角度来看，也可以说我们提升心的层次所得到的果报（第9至11项），比起布施物质所得到的果报更大（第1至8项）。 有同学问：“为什么第8项建立房舍供四方出家人使用的果报，比起供养圣人的果报大？” 因为布施房舍供四方出家人使用的发心，是心量广大地供养所有的出家人，所有出家人包括所有圣人，果报自然比起供养单一圣人大。这个原理可见《增壹阿含经》卷四十五〈十不善品 48〉第5经中佛陀的说明。 也有同学问：“为什么受戒修行的果报，比起布施那么多物质给圣人的果报大？” 有一种说法是因为修行解脱可以超脱轮回，断无量的苦，而所有不修行的布施都仍有后续生死无常的苦果，因此修行的果报自然是更高的层次。
本经表示以至诚善心布施，不管所施物的优劣，都能得善报。 如何以至诚善心布施？即是要
其实吝啬不能赚钱，吝啬只能省钱。赚钱的主因还是福报，不信的人可以试试把自己搞得比首富吝啬，看会不会赚得比首富多？ 当下的行为也会在福报的基础上有所影响：容易起瞋心的人不容易赚钱，因为大多人不会想帮他；有慈心的人比较能赚钱，所谓和气生财。 [进阶辨正]（一五六）中阿含[＊]ⓐ梵志品梵波罗延经第ⓑ五(第四分别诵)ⓒ我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，拘娑ⓓ罗国众多梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！欲有所问，听我问耶？” 世尊告曰：“恣汝所问。” 时，诸梵志问曰：“瞿昙！颇今有梵志学故梵志法，为越故梵志法耶①？” 世尊答曰：“今无梵志学故梵志法，梵志久已越故梵志法。” 时，诸梵志问曰：“瞿昙！云何今无梵志学故梵志法，诸梵志等越故梵志法来为几时耶[＊]？” 彼时，世尊以偈答曰：
“所谓昔时有， 自调御热行， “如是。梵志！今无梵志学故梵志法，梵志越故梵志法来尔许时也。” 于是，拘娑[＊]罗国众多梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。善逝ⓩ！我今自归于佛、法及比丘众，唯Ⓐ愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。” 佛说如是。彼拘娑[＊]罗国众多梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 梵波罗延经第五竟Ⓑ(九百五十九字)Ⓒ 中阿含经卷第三十九(十千六百九字)Ⓓ(第四分别诵)ⒺⒻ [校勘]ⓐ 明本无“中阿含”三字。 ⓑ “第”，明本作“第十”。 ⓒ 明本无“第四分别诵”五字。 ⓓ “娑”，万德寺本作“婆”。[＊] ⓔ “行”，圣本作“志”。 ⓕ “屋”，万德寺本作“居”。 ⓖ “他族”，大正藏原为“于他”，今依据宋、元、明、万德寺本、圣五本改作“他族”。 ⓗ “去”，大正藏原为“法”，今依据宋、元、明、圣四本改作“去”。 ⓘ “受”，大正藏原为“爱”，今依据宋、元、明、圣四本改作“受”。 ⓙ “淫”，宋本作“好”。 ⓚ “淫”，圣本作“姓”。 ⓛ “酥”，圣本作“苏”。 ⓜ “饮”，宋本作“余”。 ⓝ “力”，宋本作“方”。 ⓞ “女”，大正藏原为“人”，今依据宋、元、明、圣四本改作“女”。 ⓟ “正”，圣本作“政”。 ⓠ “乌”，大正藏原为“马”，宋、元、明、圣四本作“乌”，万德寺本作“牛”，今依据乌宋、元、明、圣四本改作“乌”。 ⓡ “聚”，万德寺本作“取”。 ⓢ “得此”，大正藏原为“此得”，今依据元、明二本改作“得此”。 ⓣ “斋”，万德寺、圣二本作“齐”。 ⓤ “斋”，圣本作“齐”。[＊] ⓥ “刹”，元、明二本作“杀”。 ⓦ “老”，大正藏原为“者”，今依据宋、元、明、圣四本改作“老”。 ⓧ “憎”，大正藏原为“增”，今依据宋、元、明、圣四本改作“憎”。 ⓨ “姓”，圣本作“性”。 ⓩ “善逝”，大正藏原为“世尊”，今依据宋、元、明三本改作“善逝”。 Ⓐ “唯”，元、明二本作“惟”。 Ⓑ 明本无“梵波罗延经第五竟”八字。 Ⓒ 宋、元、明、圣四本无“九百五十九字”六字。 Ⓓ 宋、元、明、圣四本无“十千六百九字”六字。 Ⓔ 明本无“第四分别诵”五字。 Ⓕ 圣本在“诵”字之后有“性空佛海德佛空王佛”九字及光明皇后愿文。 [注解]① 颇今有梵志学故梵志法，为越故梵志法耶：现在是否有婆罗门实践古代的婆罗门法？还是逾越古代的婆罗门法？“梵志”指有志修梵行（清净的修行）的人，音译为“婆罗门”，在这里指佛世时印度种姓制度下的贵族阶级。 ② 率至柔软性：直率而且性格柔软。 ③ 恕亮：宽恕、原谅。 ④ 梵志不守护，所有钱财谷，诵习钱财谷，梵志守此藏：婆罗门不守护所有的钱财和谷物，而是将诵读学习当作钱财和谷物的宝藏来守护。 ⑤ 满四十八年，行清净梵行，求索明行成：婆罗门在四十八岁后，要出家修行，志求修行圆满而觉悟。其中“明行成”即“明行足”，如来十号之一，指智慧（宿命明、天眼明、漏尽明等三明）与行为（戒、定等）皆圆满具足。按：根据古印度婆罗门教的规矩，婆罗门要在儿子长大后，将家业交给儿子，自己在约五十岁时出家修行，参见《出定后语》卷二：“婆罗门法：七岁以上在家学问。十五已去学婆罗门法，游方学问。至年四十，恐家嗣断绝，归家娶妻，生子继嗣。年至五十入山修道。” ⑥ 象斋及马斋，乌斋不障门：以象祭祀、以马祭祀、以乌祭祀、不关门（无遮）的祭祀。按：这些各式各样的祭祀，是贪财的婆罗门为了广收供养所举办的活动。相当的南传经文作“马祭、人祭、掷棍祭、饮酒祭、无遮祭”。 ⑦ 昔时有三病，欲不用食老，以憎嫉于牛，起病九十八：远古时只有欲望、饥饿、衰老三种病，但因为（前一段所说的）杀戮牛畜，造成了九十八种病。 [对应经典][读经拾得] |
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