东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，毘舍佉①优婆夷ⓑ往诣法乐②比丘尼ⓒ所，稽首礼足，却坐一面，白法乐比丘尼曰：“贤圣！欲有所问，听我问耶？”

法乐比丘尼答曰：“毘舍佉！欲问便问，我闻已当思。”

身见来自于五盛阴

毗舍佉优婆夷便问曰：“贤圣！自身，说自身。云何为自身耶？”

法乐比丘尼答曰：“世尊说五盛阴③，自身色盛阴，觉、想、行、识盛阴，是谓世尊说五盛阴。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣。”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！云何为自身见④耶？”

法乐比丘尼答曰：“不多闻愚痴凡夫不见善知识，不知圣法，不御圣法，彼ⓓ见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神⑤也。见觉、想、行、识是神，见神有识，见神中有识，见识中有神也。是谓自身见也。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！云何无身见耶？”

法乐比丘尼答曰：“多闻圣弟子见善知识，知圣法，善御圣法，彼不见色是神，不见神有色，不见神中有色，不见色中有神也。不见觉、想、行、识是神，不见神有识，不见神中有识，不见识中有神也。是谓无身见也。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！云何灭自身耶？”

法乐比丘尼答曰：“色盛阴断无余⑥，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也。觉、想、行、识盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也。是谓自身灭。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！阴说阴，盛阴说盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴耶？为阴异、盛阴异耶⑦？”

法乐比丘尼答曰：“或阴即是盛阴，或阴非盛阴⑧。云何阴即是盛阴？若色有漏有受⑨，觉、想、行、识有漏有受，是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴？色无漏无受，觉、想、行、识无漏无受，是谓阴非盛阴。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

三学含括八圣道

复问曰：“贤圣！云何八支ⓔ圣道耶？”

法乐比丘尼答曰：“八支[＊]圣道者，正见乃至正定，是谓为八，是谓八支[＊]圣道。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！八支[＊]圣道有为⑩耶？”

法乐比丘尼答曰：“如是八支[＊]圣道有为也。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！有几聚耶？”

法乐比丘尼答曰：“有三聚⑪。戒聚、定聚、慧聚。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！八支[＊]圣道摄⑫三聚，为三聚摄八支[＊]圣道耶？”

法乐比丘尼答曰：“非八支[＊]圣道摄三聚。三聚摄八支[＊]圣道。戒定慧三学含括八圣道正语、正业、正命，此三道支[＊]圣戒聚所摄。正念、正定，此二道支[＊]圣定聚所摄。正见、正志、正方便，此三道支[＊]圣慧聚所摄。是谓非八支[＊]圣道摄三聚，三聚摄八支[＊]圣道。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！灭有对耶⑬？”

法乐比丘尼答曰：“灭无对也。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

禅定

复问曰：“贤圣！初禅有几支[＊]耶？”

法乐比丘尼答曰：“初禅有五支⑭[＊]，初禅五支觉、观、喜、乐、一心，是谓初禅有五支[＊]。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！云何定ⓕ？云何定相⑮？云何定力⑯？云何定功⑰？云何修定耶？”

法乐比丘尼答曰：“若善心得一⑱者，是谓定也。四念处，是谓定相也。四正断，是谓定力也。四如意足，是谓定功也。若习此诸善法ⓖ，数数专修精勤者，是谓修定ⓗ也。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

灭尽定

复问曰：“贤圣！有几法生身死已，身弃冢间，如木无情⑲？”

法乐比丘尼答曰：“有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识⑳，是谓三法生身死已，身弃冢间，如木无情。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！若死及入灭尽定㉑者，有何差别？”

法乐比丘尼答曰：“死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏，若死及入灭尽定者，是谓差别。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！若入灭尽定及入无想定㉒者，有何差别？”

法乐比丘尼答曰：“比丘入灭尽定者，想及知灭。入无想定者，想知不灭。若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？”

法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起时，不作是念：‘我从灭尽定起。’比丘从无想定起时，作如是念：‘我为有想，我为无想？’若从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！比丘入灭尽定时，作如是念：‘我入灭尽定耶？’”

法乐比丘尼答曰：“比丘入灭尽定时，不作是念：‘我入灭尽定。’然本如是修习心，以是故如是趣向。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！比丘从灭尽定起，作如是念：‘我从灭尽定起耶？’”

法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起时，不作是念：‘我从灭尽定起。’然因此身及六处缘命根㉓，是故从定起。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！比丘从灭尽定起已，心何所乐，何所趣，何所顺耶？”

法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起已，心乐离、趣离、顺离㉔。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

受

复问曰：“贤圣！有ⓘ几觉耶？”

法乐比丘尼答曰：“有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。此何缘有耶ⓙ？缘更乐有。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！云何乐觉？云何苦觉？云何不苦不乐觉耶？”

法乐比丘尼答曰：“若乐更乐所触生，身心乐善觉，是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生，身心苦不善觉，是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触ⓚ生，身心不苦不乐，非善非不善觉，是觉谓不苦不乐觉。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！乐觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？苦觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？不苦不乐觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾ⓛ患？云何使耶？”

法乐比丘尼答曰：“乐觉者，生乐住乐，变易苦，无常者即是灾患，欲使㉕也。苦觉者，生苦住苦，变易乐，无常者即是灾患，恚使也。不苦不乐觉者，不知苦、不知乐，无常者即是变易，无明使也。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣，一切乐觉欲使耶？一切苦觉恚使耶？一切不苦不乐觉无明使耶？”

法乐比丘尼答曰：“非一切乐觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不乐觉无明使也。可减轻三毒的出世间三受云何乐觉非欲使耶？若比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，是谓乐觉非欲使也。所以者何？此断欲故。云何苦觉非恚使耶？若求上解脱乐，求愿悒悒ⓜ㉖生忧苦，是谓苦觉非恚使也。所以者何？此断恚故。云何不苦不乐觉非无明使耶？乐灭、苦灭，忧、喜ⓝ本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何？此断无明故。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

对

复问曰：“贤圣！乐觉者有何对耶？”

法乐比丘尼答曰：“乐觉者以苦觉为对。”

毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！苦觉者有何对耶？”

法乐比丘尼答曰：“苦觉者以乐觉为对。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！乐觉苦觉者有何对耶？”

法乐比丘尼答曰：“乐觉苦觉者以不苦不乐为对。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！不苦不乐觉者有何对耶？”

法乐比丘尼答曰：“不苦不乐觉者以无明为对。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！无明者有何对耶？”

法乐比丘尼答曰：“无明者以明为对。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣！明者有何对耶？”

法乐比丘尼答曰：“明者以涅槃为对。”

毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤圣ⓞ！涅槃者有何对耶？”

法乐比丘尼告曰：“君欲问无穷事，然君问事不能得穷我边也。涅槃者，无对也。涅槃者，以无罥ⓟ过、罥[＊]罥[＊]灭讫㉗。以此义故，从世尊行梵行。”

于是，毘舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说，善受善持，善诵习已，即从座ⓠ起，稽首礼法乐比丘尼足，绕三匝而去。

于是，法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久，往诣佛所，稽首佛足，却坐ⓡ一面，与毘舍佉优婆夷所共论者，尽向佛说，叉手向佛，白曰：“世尊！我如是说、如是答，非为诬谤世尊耶？说真实、说如法、说法次法耶？于如法中，非有相违、有诤、有咎耶？”

世尊答曰：“比丘尼！汝如是说、如是答，不诬谤我，汝说真实，说如法、说法次法，于如法中而不相违，无诤无ⓢ咎也。比丘尼！若毘舍佉优婆夷以此句、以此文来问我者，我为毘舍佉优婆夷亦以此义、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此义如汝所说，汝当如是持。所以者何？此说即是义故。”

佛说如是。法乐比丘尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

法乐比丘尼经第九竟ⓣ(三千四十九字)ⓤ

ⓐ 明本无“第五后诵”四字。

ⓑ “毘舍佉优婆夷”，巴利本作 Visākha upāsikā。

ⓒ “法乐比丘尼”，巴利本作 Dhammadinnā bhikkhunī。

ⓓ “彼”，宋、圣二本作“彼彼”。

ⓔ “支”，宋、圣二本作“枝”。[＊]

ⓕ “定”，大正藏原为“断”，今依据高丽藏改作“定”。

ⓖ 大正藏在“法”字之后有一“服”字，今依据元、明二本删去。

ⓗ “修定”，大正藏原为“定修”，今依据宋、元、明、圣四本改作“修定”。

ⓘ 圣本无“有”字。

ⓙ “耶”，圣本作“也”。

ⓚ “触”，圣本作“独”。

ⓛ “灾”，圣本作“不”。

ⓜ “悒悒”，宋、圣二本作“邑邑”。

ⓝ “忧喜”，大正藏原为“喜忧”，今依据宋、元、明三本改作“忧喜”。

ⓞ “贤圣”，大正藏原为“圣贤”，今依据宋、元、明、圣四本改作“贤圣”。

ⓟ “罥”，宋、圣二本作“緭”，元、明二本作“纬”。[＊]

ⓠ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。

ⓡ “坐”，宋、元二本作“住”。

ⓢ 大正藏无“无”字，今依据宋、元、明三本补上。

ⓣ 明本无“法乐比丘尼经第九竟”九字。

ⓤ 宋、元、明、圣四本无“三千四十九字”六字。

① 毘舍佉：优婆夷名，是东园鹿母讲堂的捐赠者，也是知名的佛教女大施主。又译为“鹿母”、“鹿子母”。相当的南传经文作“毘舍佉优婆塞”，则为另一人，相传是法乐比丘尼出家前的丈夫。

② 法乐：比丘尼名，以“分别义趣，广说分部”闻名，常向女信众深入的讲述法义，也曾渡化波斯匿王的战将修习慈心三昧、不战而胜。是义译，又译为“法乐”、“法与”、“施法”，又音译为“昙摩提那”、“达摩提那”。

③ 五盛阴：色、受、想、行、识合称“五阴”，有执著的五阴，又称为“五盛阴”。“盛”读音同“成”。参见《杂阿含经》卷二第55、58经。又译为“五受阴”、“五取蕴”。

④ 自身见：即“身见”，执著于五阴有“我”的见解。

⑤ 见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神：认为色阴是“我”，或认为色阴是“我”所拥有的，或认为色阴是“我”的一部分，或认为“我”是色阴的一部分。又译为“见色是我、色异我、我中色、色中我”。

⑥ 色盛阴断无余：有执著的色阴已断除而没有剩余。

⑦ 为阴异、盛阴异耶：“阴”和“盛阴”是相异的吗？

⑧ 或阴即是盛阴，或阴非盛阴：在某些状况下“阴”即是“盛阴”，在某些状况下“阴”并不是“盛阴”。

⑨ 若色有漏有受：如果对于色阴有烦恼、有执著。“受”指执著。

⑩ 有为：有造作的；因缘而生的。“为”是“造作”的意思。

⑪ 三聚：三种类聚，即“三学”，戒学、定学、慧学。

⑫ 摄：含括。

⑬ 灭有对耶：寂灭（涅槃）有相对的事物吗？其中“有对”指有相对、对比，例如有相反的事物、或有互补的事物。

⑭ 初禅有五支：初禅有五个要素、部分。

⑮ 定相：定的前兆，即四念住，因为正念（四念住）可生正定。相当的南传经文作“定的前兆”。

⑯ 定力：尽力地修定，即四正勤。相当的南传经文作“定的资助”。

⑰ 定功：定的功能、作用，即四如意足，为依定而发起应用。

⑱ 善心得一：心良善而得到统一；心专住于一境而不散乱。相当的南传经文作“心一境性”。

⑲ 有几法生身死已，身弃冢间，如木无情：有几个条件支持生命，丧失它们身体即死亡，尸身只能抛弃于墓地间，如果木头般没有情识活动？

⑳ 一者寿，二者暖，三者识：寿命（业力造成的生命持续期间）、体温（肉体）、心识（精神）。这三个须互相依持，生命才得以持续。

㉑ 灭尽定：灭了想阴、受阴的禅定境界，是解脱的圣者才能证得的定。又译为“灭受想定”、“想受灭正受”。

㉒ 无想定：厌弃“想”而追求“没有想”，灭一切心想的禅定。是外道所修的定，不能解脱。 ？？or 即“无相三昧”，观色、声、香、味、触、法相断，不念一切相，而成就的定境。详见《杂阿含经》卷三第80经、卷十八第502经。按：经中记载“无想定”是外道的定，“无相心定”或“无相三昧”是佛教修行的定，但古代“想”、“相”两字常混用，在不同时代的翻译中容易混淆，本经中的“无想定”特指佛教修行的“无相心定（无相三昧）”，而不是外道的“无想定”。又译为“无相心定”、“无相三昧”、“无相心正受”。相当的南传经文作“无相定”。

㉓ 因此身及六处缘命根：留意由于生命而运作的这个身体、身体的六入处（眼、耳、鼻、舌、身、意）所传来的刺激（而引导出定）。“命根”为生命的持续力、寿命。

㉔ 心乐离、趣离、顺离：心喜好出离、趣向出离、顺从出离。相当的南传经文作“心是倾向远离的、斜向远离的、坡斜向远离的”。

㉕ 欲使：贪欲为背后潜在的烦恼。

㉖ 悒悒：忧愁郁闷的样子。“悒”读音同“亦”。

㉗ 以无罥过、罥罥灭讫：没有互相牵绊、附着的因缘，所有因缘生灭都灭尽。罥是捕取鸟兽的器具。??

• 南传《中部尼柯耶》〈双小品5〉第44经有明小经。

• 哪里有欲贪，哪里就有五盛阴

本经的“云何阴即是盛阴？若色有漏有受，觉、想、行、识有漏有受，是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴？色无漏无受，觉、想、行、识无漏无受，是谓阴非盛阴。”一段，在《杂阿含经》中也有一则内涵相似的问答，此经的“盛阴”在《杂阿含经》译为“受阴”：

《杂阿含经》卷二：“非五阴即受，亦非五阴异受；能于彼有欲贪者，是五受阴。”(CBETA, T02, no. 99, p. 14, b25-26)

五阴并不就是执著，也不是五阴之外有执著，而是哪里有欲贪，哪里就有五受阴或五盛阴（执著的五阴）。

• 减轻三毒的出世间三受

一般人的乐受导致贪心，苦受导致瞋心，不苦不乐受时有痴心，如本经说：“乐觉者，生乐住乐，变易苦，无常者即是灾患，欲使也。苦觉者，生苦住苦，变易乐，无常者即是灾患，恚使也。不苦不乐觉者，不知苦、不知乐，无常者即是变易，无明使也。”

修行时的出世间乐受却能减轻欲贪，因为禅定的乐比五欲的乐还细致；修行时的出世间苦受，则是为了断瞋恚的目标；出世间的不苦不乐受，也就是第四禅的受，最终有助于断无明。本经“非一切乐觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不乐觉无明使也”这一段即有加以说明。

待整合：

• 本经所述和此经相近： [灭尽定的各现象] <杂阿含、二一、五六八>

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦ⓒ兰哆ⓓ园。

尔时，尊者舍利弗ⓔ则于晡时从宴ⓕ坐起，往诣尊者大拘𫄨罗ⓖ所，共相问讯，却坐一面。

尊者舍利弗[＊]ⓗ语曰：“贤者拘𫄨罗！欲有所问，听我问耶？”

尊者大拘𫄨罗白曰：“尊者舍利弗[＊]！欲问便问，我闻已当思。”

善与不善

尊者舍利弗[＊]问曰：“贤者拘𫄨罗！不善者说不善，不善根者说不善根。何者不善，何者不善根耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“身恶行，口、意恶行，是不善也。贪、恚、痴，是不善根也。是谓不善，是谓不善根。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！善者说善，善根者说善根。何者为善，何者为ⓘ善根耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“身妙行，口、意妙行，是善也。不贪、不恚、不痴，是善根也。是谓为善，是谓善根。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

智慧与识

复问曰：“贤者拘𫄨罗！智慧者说智慧，何者智慧？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“知知ⓙ①是故说智慧。知何等耶？知此苦如真，知此苦集ⓚ、知此苦灭、知此苦灭道如真，知知[＊]是故说智慧。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！识者说识，何者识耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“识识②是ⓛ故说识。识何等耶？识色，识声、香、味、触、法，识识是故说识。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！智慧及识，此二法为合为别，此二法可得别施设耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“此二法合不别，此二法不可别施设。所以者何？智慧所知，即是识所识③。是故此二法合不别，此二法不可别施设。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！知者汝以何等知？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“知者我以智慧知。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！智慧有何义，有何胜，有何功德？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“智慧者有厌ⓜ义、无欲义、见如真义④。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

正见和其因缘

复问曰：“贤者拘𫄨罗！云何正见？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“知苦如真，知苦ⓝ集[＊]、灭、道如真者，是谓正见。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！几因几缘生正见耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“二因二缘而生正见。云何为二？一者从他闻，二者内自思惟。是谓二因二缘而生正见。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！有几支ⓞ摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德⑤、慧解脱功德耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“有五支[＊]摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。云何为五？一者真谛所摄，二者戒所摄，三者博闻所摄，四者止所摄，五者观所摄。是谓有五支[＊]摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！云何生当来有？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“愚痴凡夫无知、不多闻，无明所覆，爱结所系，不见善知识，不知圣法，不御圣法，是谓生当来有。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！云何不生当来有？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“若无明已尽，明已生者，必尽苦也。是谓不生于当来有。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

受、想、思

复问曰：“贤者拘𫄨罗！有几觉耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉：此缘何有耶？缘更乐有。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！觉、想、思，此三法为合为别？此三法可别施设耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“觉、想、思，此三法合不别，此三法不可别施设⑥。所以者何？觉所觉者，即是想所想，思所思。是故此三法合不别，此三法不可别施设。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

涅槃无有对

复问曰：“贤者拘𫄨罗！灭者有何对？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“灭者无有对。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

五根与意根的因缘

复问曰：“贤者拘𫄨罗！有五根⑦异行、异境界ⓟ，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界⑧，谁为彼尽受境界，谁为彼依耶⑨？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“五根异行、异境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，意为彼尽受境界，意为彼依⑩。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！意者依何住耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“意者依寿，依寿住。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！寿者依何住耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“寿者依暖，依暖住。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！寿及暖，此二法为合为别？此二法可得别施设耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“寿及暖，此二法合不别，此二法不可别施设。所以者何？因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿。犹如因油因炷，故得燃灯，彼中因焰ⓠ故有光，因光故有焰[＊]，若无焰[＊]者则无光，无光者则无焰[＊]。如是因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿。是故此二法合不别，此二法不可别施设。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！有几法生身死已，身弃冢间，如木无情？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识。此三法生身死已，身弃冢间，如木无情。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！若死及入灭尽定者，有何差别？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏。死及入灭尽定者，是谓差别。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

灭尽定

复问曰：“贤者拘𫄨罗！若入灭尽定及入无想定者，有何差别？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“比丘入灭尽定者，想及知灭。比丘入无想定者，想知不灭。若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“比丘从灭尽定起时，不如是念：‘我从灭尽定起。’比丘从无想定起时，作如是念：‘我为有想，我为无想？’从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！比丘入灭尽定时先灭何法？为身行，为口、意行耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“比丘入灭尽定时，先灭身行，次灭口行，后灭意行⑪。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！比丘从灭尽定起时，先生何法？为身行，口、意行耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“比丘从灭尽定起时，先生意行，次生口行，后生身行。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！比丘从灭尽定起时触几触？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“比丘从灭尽定起时触三触。云何为三？一者不移动触，二者无所有触，三者无相触⑫。比丘从灭尽定起时触此三触。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

各种定

复问曰：“贤者拘𫄨罗！空、无愿、无相，此三法异义、异文耶？为一义、异文耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“空、无愿、无相，此三法异义、异文。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！有几因几缘生不移动定耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“有四因四缘生不移动定。云何为四？若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游⑬，是谓四因四缘生不移动定。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！有几因几缘生无所有定耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“有三因三缘生无所有定。云何为三？若比丘度一切色想，至得无所有处成就游⑭，是谓有三因三缘生无所有定。”

尊者舍利弗[＊]子闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！有几因几缘生无想定？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“有二因二缘生无想定。云何为二？一者不念一切想ⓡ，二者念无想界。是谓二因二缘生无想定。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！有几因几缘住无想定耶？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“有二因二ⓢ缘住无想定。云何为二？一者不念一切想[＊]，二者念无想界。是谓二因二缘住无想定。”

尊者舍利弗[＊]闻已，叹曰：“善哉，善哉，贤者拘𫄨罗！”尊者舍利弗[＊]叹已，欢喜奉行。

复问曰：“贤者拘𫄨罗！有几因几缘从无想定起？”

尊者大拘𫄨罗答曰：“有三因三缘从无想定起。云何为三？一者念一切想[＊]，二者不念无想界，三者因此身因ⓣ六处缘命根⑮，是谓三因三缘，从无想定起。”

如是，彼二尊更相称叹善哉善哉，更互所说，欢喜奉行。从座ⓤ起去。

尊者大拘𫄨罗经第十竟ⓥ(三千七十五字)ⓦ

中阿含ⓧ晡利多品第三ⓨ竟(三万四百四十五字)ⓩ(第五后诵)ⒶⒷ

中阿含经卷第五十八(六千一百二十四字)ⒸⒹ

ⓐ 明本无“中阿含”三字。

ⓑ 明本无“第五后诵”四字。

ⓒ “迦”，宋、元、圣三本作“加”。

ⓓ “哆”，宋本作“陀”。

ⓔ “利弗”，大正藏原为“黎子”，宋、元、明三本作“利弗”，圣本作“梨子”，今依据宋、元、明三本改作“利弗”。[＊]

ⓕ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。

ⓖ “大拘𫄨罗”，巴利本作 Mahākoṭṭhita。

ⓗ “舍利弗”，巴利本作 Sāriputta。

ⓘ 大正藏无“为”字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]

ⓙ “知”，大正藏原为“如”，今依据宋、元、明三本改作“知”。[＊]

ⓚ “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。[＊]

ⓛ “识是”，圣本作“是识”。

ⓜ “厌”，宋、元、明三本作“有厌”。

ⓝ 宋、元、明三本无“苦”字。

ⓞ “支”，宋、圣二本作“枝”。[＊]

ⓟ “五根异行异境界”，巴利本作 Pañc’ indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni。

ⓠ “焰”，大正藏原为“𤈷”，今依据元、明二本改作“焰”。[＊]

ⓡ “想”，圣本作“相”。[＊]

ⓢ 圣本无“二”字。

ⓣ “因”，宋、元、明三本作“及”。

ⓤ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。

ⓥ 明本无“尊者大拘𫄨罗经第十竟”十字。

ⓦ 宋、元、明、圣四本无“三千七十五字”六字。

ⓧ 明本无“中阿含”三字。

ⓨ “三”，明本作“十七”。

ⓩ 宋、元、明、圣四本无“三万四百四十五字”八字。

Ⓐ 明本无“第五后诵”四字。

Ⓑ 圣本在“诵”字之后有光明皇后愿文。

Ⓒ 宋、元、明三本无“六千一百二十四字”八字。

Ⓓ 大正藏原将“中阿含经卷第五十八(六千一百二十四字)”置于“中阿含晡利多品第三竟(三万四百四十五字)(第五后诵)”前行，今依据宋、元、明、圣四本改置于卷末。

① 知知：知道这些“知”，即知道“苦集灭道”??

② 识识：识知这些“识”，即识知“色声香味触法”??

③ 智慧所知，即是识所识：“智慧所知，即是识所识”，南传作“凡了知者，则识知，凡识知者，则了知”(Yaṃ……pajānāti taṃ vijānāti, yaṃ vijānāti taṃ pajānāti)，菩提比丘长老英译为“一个人聪明地理解的，他认知，一个人认知的，他聪明地理解”(what one wisely understands, that one cognizes, and what one cognizes, that one wisely understands)。按：《破斥犹豫》说，凡行种类(saṅkhāragataṃ)以无常等理趣毘婆舍那识(vipassanāviññāṇaṃ)识知，而毘婆舍那慧(vipassanāpaññāpi)就在那里了知。长老说，[识与慧]两者同时生起与停止，共用单一感官处与对象(share a single sense base and object)，然而两者不是不可分割的连结，因为慧总是(always)需要识，没有慧，识[也]能生起(consciousness can occur without wisdom)。@庄春江。阿建：智慧与识的分别，似乎是重要的？

④ 智慧者有厌义、无欲义、见如真义：智慧有放下执取(非一般理解的讨“厌”)、离开欲望、如实知见的涵义??南传作：慧的目的是证智、遍知、舍断(“证知”(abhijānaṃ)，菩提比丘长老英译为“直接的理解”(direct knowledge, directly knowing)，或“记得”(recall)，并说，只有解脱阿罗汉才适合说“遍知(parijānāti, 动词)”，而只有初果以上的圣者(有学)，才适合说“证知(abhijānāti, 动词)”(SN.22.23)，或“有证智的”(abhiñña, 形容词)。@庄春江)

⑤ 心解脱功德：见心解脱、慧解脱 辞条?? 待连结杂阿含

⑥ 施设：以言语分别、安立，使听者可以知道某事物的存在。庄春江：“施设(SA)”，南传作“安立；公告”(paññāpeti, paññapeti, paññatti, paññāpanāya，另译为“施设；制定；宣说；告知；使知”)，菩提比丘长老英译为“描述；使之知道”(describe, make known)。

⑦ 五根：此处特指眼、耳、鼻、舌、身等五个感官，即“六根”当中的前五个。

⑧ 此五根异行、异境界，各各受自境界：这五根有各自不同的行处、各自不同的境界。其中“行处”指感官的所缘（对象），例如眼根缘色、耳根缘声，“境界”指感官所应对的外境，例如眼根对应色境、耳根对应声境。

⑨ 谁为彼尽受境界，谁为彼依耶：谁最后替它们（五根）接受境界？谁是它们（五根）的依靠呢？第一个“为”是四声，替的意思，第二个“为”是二声，是的意思。

⑩ 意为彼尽受境界，意为彼依：意根最后替眼、耳、鼻、舌、身五根接受境界，意根是五根的依靠。

⑪ 先灭身行，次灭口行，后灭意行：参考相当的《中部尼柯耶》经文、《杂阿含经》卷二十一第568经及相当的《相应部尼柯耶》经文、《阿毘达磨大毘婆沙论》等经论，疑为“先灭口行，次灭身行，后灭意行”的讹误。其中“口行”以寻、伺为代表，“身行”以呼、吸为代表，“意行”以受、想为代表。这里是说入灭尽定前，先在二禅时没有了寻伺，然后才在四禅时没有了呼吸，然后才没有了受阴及想阴。

⑫ 一者不移动触，二者无所有触，三者无相触：不移动对应四禅，无所有触对应无所有定，无相触对应无相定，此处或许是说在出灭尽定时会经过上述三种定境??

⑬ 有四因四缘生不移动定。云何为四？若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游：有四个因缘能生起不动摇的定境。哪四个因缘？修习色界定当中的初禅、第二禅、第三禅、第四禅这四个阶段。“不移动定”又称“不动定”，通常指第四禅或第四禅以上的定境。相当的南传经文为“为了不苦不乐心解脱的等至，有四缘。学友，这里，比丘从乐的舍断与从苦的舍断，之前诸喜悦、忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而念遍净的第四禅。”

⑭ 有三因三缘生无所有定。云何为三？若比丘度一切色想，至得无所有处成就游：有三个因缘能生起无所有处定。哪三个因缘？修习无色界定当中的空无边处定、识无边处定、无所有处定这三个阶段。相当的南传经文没有这一句。

⑮ 因此身因六处缘命根：留意由于生命而运作的这个身体、身体的六入处（眼、耳、鼻、舌、身、意）所传来的刺激（而引导出定）。

本经说“意为彼尽受境界，意为彼依”，背后的原理是：

五根提供讯息给意根，所谓“缘意、法，生意识”，这个“法”就是感官传来的“讯息”。佛教的论中一般认为前一刹那的意识，成为下一刹那的意根，接收了前一个刹那的法境，这样相续下去。也就是说，五根缘生的感官经验会经由意根，最后成为法境，缘生后续更多的心理造作。如果没有意根，五根缘生的感官经验就没后续了，因此意根是五根的依靠。

待加入注释： 大拘𫄨罗和舍利弗是舅甥的关系。

本经中大拘𫄨罗和舍利弗问答联想的套路，可参见下图所示：