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增壹阿含经卷第二十八ⓐ东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 听法品第三十六 导读增一阿含经的各品名称命名规则是：某一品的第一经是什么主题，这品就会用这主题命名。本品第一经是听法相关主题，也就命名成听法品。 ⓑ（一）[0702c23]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“随时听法有五功德，随时承受不失次第。云何为五？未曾闻者，便得闻之；ⓒ以得闻者，重讽诵①之；见不邪倾；无有狐疑；即解甚深之义②。随时听法有五功德。是故，诸比丘！当求方便，随时听法。如是，诸比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ （东晋…译）十三字＝符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】，＝符秦三藏昙摩难提译【明】 ？？？？ ⓑ ～A. V. 202. Dhammasavana. ？？？ ⓒ 以得闻者＝已闻【宋】【元】【明】 “以得闻者”，宋、元、明三本作“已闻”。 “已闻”，大正藏原为“以得闻者”，今依据宋、元、明三本改作“已闻”。 [注解]① 讽诵：抑扬顿挫的读诵经文 ② 解甚深之义：重新听闻佛法，可以加深对佛法的思考理解以及对佛法的体验程度。 [对应经典][读经拾得]本经提到了随时听法有五功德，若再加上一开始提到的总共有六功德如下： 1.不忘记法义的次第，例子：听法让自己知道先修五戒十善，再修四圣谛，如果没听法的话会混淆佛法的修行顺序。 2.之前没听闻过佛法的话，闻法可以让自己知道佛法。 3.之前听过佛法的人，再听佛法可以跟着再读诵一遍。 4.去除邪见，使自身见解顺于正见。 5.去除对佛法的怀疑 6.对佛法有更深入的思考或体验，或是让自己之前听闻过的佛法更清楚(参考南传之sutaṃ pariyodāpeti) 7.由南传对应经典加入：听闻佛法使心清净(参考南传之cittamassa pasīdati) 依照上述，本经也表示我们学习佛法其实是会忘记的，也会因忘记佛法或生起怀疑而在生活中无法应用，故随时听法是提起自己佛法记忆的方法，甚至可加深对佛法的理解。 应用上，现代人有许多随身电子音乐播放器，或许随时听闻佛法录音档会有帮助，但也不能因此而荒废生活。 别的经中则有提到念法，即是把佛法放在意识焦点而不忘失。 [进阶辩正]（二）[0703a02]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“造作浴室有五功德。云何为五？一者除风①，二者ⓐ病得差②，三者除去尘垢，四者身体轻便，五者得肥白③。是谓，比丘！造作浴室有此五功德。是故，诸比丘！若有四部之众欲求此五功德者，当求方便，造立浴室。如是，诸比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 病＋（者）【宋】【元】【明】【圣】 “病”，宋、元、明、圣四本作“病者”。 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 [注解]① 除风：除去风寒。 ② 差：同“瘥”，音ㄔㄞˋ，病痊愈 ③ 肥白：瘦弱、脏黑的相反，指身体健康。 [对应经典]
ⓐ（三）[0703a10]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“施人ⓑ杨枝①有五功德。云何为五？一者除风，二者除ⓒ涎唾②，三者生藏③得消，四者口中不臭，五者眼得清净。是谓，比丘！施人杨枝有五功德。若善男子、善女人求此五功德，当念以杨枝用惠施。如是，比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ [>～]A. V. 200. Kaṭṭhaṃ. ？？？ ⓑ 杨枝～Dantakaṭṭha. ？？？ ⓒ 涎＝唌【宋】【元】【明】 “涎”，宋、元、明三本作“唌”。 “唌”，大正藏原为“涎”，今依据宋、元、明三本改作“唌”。 [注解]① 杨枝：清洁口腔用的木片，可磨齿和刮舌。又译为“齿木”。 ② 涎唾：口水；对应经典作“包覆食物的体液” ③ 生藏：尚未消化的食物。 [对应经典][读经拾得]本经中提到刷牙可让眼清净，推测是：因为许多口腔病菌会经由眼睛与鼻子的管道影响到眼睛，而产生眼病。 （四）[0703a18]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“汝等颇见屠牛之人，以此财业后得乘车马、大象乎？” 诸比丘对曰：“非也。世尊！” 世尊告曰：“善哉！诸比丘！我亦不见、不闻屠牛之人杀害牛已，得乘车马、大象。所以然者，我亦不见屠牛之人得乘车马、大象，终无此理。云何，比丘！汝等颇见屠羊、杀ⓐ猪，或猎捕鹿，如此之人作此恶已，得此财业后得乘车马、大象乎？” 诸比丘对曰：“非也。世尊！” 世尊告曰：“善哉！诸比丘！我亦不见、不闻屠ⓑ牛之人杀害生类已，得乘车马、大象，终无此理。汝等比丘，若见杀牛之人乘车马者，此是前世之德，非今世福也；皆是前世宿行所致也。汝等若见杀羊之人得乘车马者，当知此人前世宿福之所种也。所以然者，皆由杀心不除故也。何以故。若有人亲近恶人，好喜杀生，种地狱之罪。若来人中，寿命极短。若复有人好喜偷盗，种地狱罪，如彼屠牛之人，贱取贵卖，诳惑世人，不ⓒ按正法①。屠[＊]牛之人亦复如是，由杀心故，致此罪咎，不得乘车马、大象。是故，诸比丘！当起慈心于一切众生。如是，诸比丘！当作是学。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 猪＝䐗【圣】 “猪”，圣本作“䐗”。 “䐗”，大正藏原为“猪”，今依据圣本改作“䐗”。 ⓑ 牛＝羊【宋】【元】【明】[>＊] “牛”，宋、元、明三本作“羊”。 “羊”，大正藏原为“牛”，今依据宋、元、明三本改作“羊”。 ⓒ 按＝案【宋】【元】【明】【圣】 “按”，宋、元、明、圣四本作“案”。 “案”，大正藏原为“按”，今依据宋、元、明、圣四本改作“案”。 [注解]① 若复有人好喜偷盗，种地狱罪，如彼屠牛之人，贱取贵卖，诳惑世人，不按正法：又如果有人喜好偷盗，以下贱的手段盗取后(或 低价买入)高价卖出，欺骗世人，违背正法，也和杀牛的人一般造作地狱的罪业。 [对应经典][读经拾得]也可参考《杂阿含经》第916经，杀生的恶业可配合忏悔、正念以及修习慈心加以对治。 在现代的大规模动物杀生产业下，业者可能可以赚到买大车的钱(古代杀动物的屠夫多是低阶级者，有钱也难以买马或象)，但这样的杀生方式却是折损个人福业的。 （五）[0703b13]闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱。 尔时，释提桓因①如屈ⓐ申臂顷，来至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，释提桓因白世尊言：“如来亦说：‘夫如来出世必当为五事。云何为五？当转法轮；当度父母；无信之人立于信地；未发菩萨心令发菩萨意；于其中间当ⓑ受佛决②。此五因缘如来出现必当为之。’今如来母在三十三天，欲得闻法，今如来在阎浮里内，四部围遶，国王人民皆来ⓒ运集。善哉！世尊！可至三十三天与母说法。”是时，世尊默然受之。 尔时，难陀、优ⓓ槃难陀龙王便作是念：“此诸ⓔ秃沙门在我上飞，当作方便，使不ⓕ陵易。”是时，龙王便兴瞋恚，放大火风，使阎浮里内洞然火ⓖ燃。 是时，阿难白佛言：“此阎浮里内，何故有此ⓗ烟火？” 世尊告曰：“此二龙王便生此念：‘ⓘ秃头沙门恒在我上飞，我等当共制之，令不ⓙ陵虚。’便兴瞋恚，放此[＊]烟火，由此因缘，故致此变。” 是时，大迦叶即从ⓚ坐起，白世尊言：“我今欲往，与彼共战。” 世尊告曰：“此二龙王极为凶恶，难可受化，卿还就[＊]坐。” 是时，尊者阿那律即从[＊]坐起，白世尊言：“我今欲往降彼恶龙。” 世尊告曰：“此二恶龙极为凶暴，难可受化，卿还就[＊]坐。” 是ⓛ时，离越③、尊者迦旃延、尊者须菩提、尊者优陀夷④、尊者ⓜ婆竭，各从[＊]坐起，白世尊言：“我今欲往降伏恶龙。” 世尊告曰：“此二龙王极为凶恶，难可受化，卿还就[＊]坐。” 尔时，尊者大目揵连即从[＊]坐起，偏露右肩，长跪叉手，ⓝ白佛言：“欲往诣彼，降伏恶龙。” 世尊告曰：“此二龙王极为凶恶，难可降化，卿今云何化彼龙王？” 目连白佛言：“我先至彼，化形极大，恐怯彼龙，后复化形极为微小，然后以常法则而降伏之。” 世尊告曰：“善哉！目连！汝能堪任降伏恶龙。然今，目连！坚持心意，勿兴乱想。所以然者，彼龙凶恶备触娆⑤汝。” 是时，目连即礼佛足，屈[＊]申臂顷，于彼没不现，往至须弥山上。尔时，难陀、优[＊]槃难陀龙王遶须弥山七匝，极兴瞋恚，放大[＊]烟火。 是时，目连自隐本形，化作大龙王，有十四头，遶须弥山十四匝，放大火[＊]烟，当在二龙王上住。 是时，难陀、优[＊]槃难陀龙王见大龙王有十四头，便[坏>怀]恐怖，自相谓言：“我等今日当试此龙王威力，为审胜吾不乎？” 尔时，难陀、优[＊]槃难陀龙王以尾掷大海中，以水洒三十三天，亦不着目连身。是时，尊者大目连复以尾著大海水中，水乃ⓞ至到梵迦夷天，并复洒二龙王身上。 是时，二龙王自相谓言：“我等尽其力势，以水洒三十三天；然此大龙王复过我上去，我等正有七头，今此龙王十四头；我等遶须弥山七匝，今此龙王遶须弥山十四匝；我今二龙王当共并力与共战斗。” 是时，二龙王极怀瞋恚，雷电ⓟ霹雳放大火ⓠ炎。是时，尊者大目连便作是念：“凡龙战斗以火[＊]霹雳，设我以火[＊]霹雳共战斗者，阎浮里内人民之类，及三十三天皆当被害。我今化形极小，当与战斗。”是时，目连即化形使小，便入龙口中，从鼻中出；或从鼻入，从耳中出；或入耳中，从眼中出；以出眼中，在眉上行。 尔时，二龙王极怀恐惧，即作是念：“此大龙王极有威力，乃能从口中入，鼻中出；从鼻入，眼中出。我等今日实为不如。我等龙种今有四生，卵生、胎生、湿生、化生，然无有出我等者，今此龙王威力乃尔，不堪共斗，我等性命死在斯须。”皆怀恐惧，衣毛ⓡ皆竖。 是时，目连以见龙王ⓢ心怀恐ⓣ惧，还隐其形，作常形容，在眼睫上行。是时，二龙王见大目连，自相谓言：“此是目连沙门！亦非龙王。甚奇！甚特！有大威力，乃能与我等共斗。”是时，二龙王白目连言：“尊者何为触娆我乃尔，ⓤ欲何所ⓐ诫敕？” 目连报曰：“汝等昨日而作是念：‘云ⓑ何秃头沙门恒在我上飞，今当制御之。’” 龙王报曰：“如是，目连！” 目连告曰：“龙王当知，此须弥山者是诸天道路，非汝所居之处。” 龙王报曰：“唯愿恕之，不见重责，自今ⓒ以后更不敢触娆，兴恶乱想，唯愿听为弟子。” 目连报ⓓ曰：“汝等莫自归我身，我所自归者，汝等便自归之。” 龙王白目连：“我等今日自归如来。” 目连告曰：“汝等不可依此须弥山，自归世尊；今可共我至舍卫城，乃得自归。” 是时，目连将二龙王，如屈[＊]申臂顷，从须弥山上至舍卫城。尔时，世尊与无ⓔ央数之众而为说法。是时，目连告二龙王曰：“汝等当知，今日世尊与无[＊]央数之众而为说法，不可作汝形至世尊所。” 龙王报曰：“如是，目连！” 是时，龙王还隐龙形，化作人形，不长不短，容貌端正，如桃华色。 是时，目连至世尊所，头面礼足，在一面坐。是ⓕ时，目连语龙王曰：“今正是时，宜可前进。” 是时，龙王闻目连语，即从[＊]坐起，长跪叉手，白世尊言：“我等二族姓子，一名难陀，二名优[＊]槃难陀，自归如来，受持五戒，唯愿世尊听为优婆塞，尽形寿不复杀生。”尔时，世尊弹指可之。时，二龙王还复故坐，欲得闻法。 尔时，波斯匿王便作是念：“有何因缘，使此阎浮ⓖ利内[＊]烟火乃尔？”是时，王波斯匿乘ⓗ宝羽之车出舍卫城，至世尊所。尔时，人民之类遥见王来，ⓘ咸共起迎：“善来，大王！可就此坐。” 时，二龙王默然不起。是时，波斯匿王礼世尊足，在一面坐。是时，大王白世尊言：“我今欲有所问，唯愿世尊事事敷演。” 世尊告曰：“欲有所问，今正是时。” 波斯匿王白佛言：“有何因缘，ⓙ令此阎浮里内[＊]烟火乃尔？” 世尊告曰：“难陀、优[＊]槃难陀龙王之所造。然今，大王！勿怀恐惧，今日更无[＊]烟火之变。” 是时，波斯匿王便作是念：“我今是国之大王！人民宗敬，名闻四远。今此二人为从何来？见吾至此，亦不起迎。设住吾境界者当取闭之；设他ⓚ界来者当取杀之。” 是时，龙王知波斯匿心中所念，便兴瞋恚。尔时，龙王便作是念：“我等无过于此王所，更欲反害吾身；要当取此国王及迦夷国人，尽取杀之。”是时，龙王即从[＊]坐起，礼世尊足ⓛ即便而去。离祇洹不远，便不复现。 是时，波斯匿王见此人去，未久，白世尊言：“国事猥多，欲还宫中。” 世尊告曰：“ⓜ宜知是时。” 是时，波斯匿王即从[＊]坐起，便退而去。告群臣曰：“向者二人为从何道去？速ⓝ捕取之。”是时，诸臣闻王教令，即驰走求之而不知处，便ⓥ还宫中。 是时，难陀、ⓦ优槃难陀龙王各生此念：“我等无过于彼王所，方欲取我等害之。我等当共害彼人民，使无遗余。”是时，龙王复作是念：“国中人民有何过失？当取舍卫城人民害之。”复重作是念：“舍卫国人有何过失于我等？当取王宫官属尽取杀之。” 尔时，世尊以知龙王心中所念，告目连曰：“汝今当救波斯匿王，无令为难陀、优[＊]槃难陀龙王所害。” 目连对曰：“如是。世尊！”是时，目连受佛教ⓧ诫，礼世尊足，便退而去；在王宫上，结ⓨ加趺坐，令ⓩ身不现。是时，二龙王雷吼[＊]霹雳，暴风疾雨，在王宫上，或雨瓦石，或雨刀剑，未堕地之顷，便为优钵莲华在虚空中。是时，龙王倍复瞋恚，雨大高山于宫殿上。是时，目连复化使作种种饮食。是时，龙王倍复瞋恚炽盛，雨诸刀剑。是时，目连复化使作极好衣裳。是时，龙王倍复瞋恚，复雨ⓞ大沙砾石，在ⓟ波斯匿ⓠ宫上，未堕地之顷，便化作七宝。 是时，波斯匿王见宫殿中雨种种七宝，欢喜踊跃，不能自胜，便作是念：“阎浮里内有德之人，无复过我，ⓡ唯除如来。所以然者，我家中种粳米一根上生，收拾得一斛米，饭以ⓢ甘蔗之ⓣ浆，极为香美，今复于宫殿上雨七宝，我便能ⓤ作转轮圣王乎！”是时，波斯匿王领诸婇女收摄七宝。 是时，二龙王自相谓言：“今将有何意？我等来时欲害波斯匿王，今日变化乃至于斯。所有力势今日尽现。犹不能动波斯匿王ⓐ毫牦之分。” 是时，龙王见大目ⓑ揵连在宫殿上结ⓒ加趺坐，正身正意，形不倾ⓓ斜。见已，便作是念：“此必是ⓔ大目连之所为也。”是时，二龙王以见目连便退而去。是时，目连见ⓕ龙去，还舍神足至世尊所，头面礼足，在一面坐。 ⓖ时，波斯匿王便作是念：“今此种种饮食不应先食，当先奉上如来，然后自食。”是时，波斯匿王即车载珍宝，及种种饮食，往至世尊所：“昨日天雨七宝及此饮食，唯愿纳受。” 尔时，大目揵连去如来不远，佛告王曰：“汝今可持七宝饮食之具，与大目连。所以然者，蒙目连恩，ⓗ得更生圣贤之地。” 波斯匿王白佛言：“有何因缘，言我更生？” 世尊告曰：“汝朝不至我所，欲得听法ⓘ乎？尔时，有二人亦来听法。王生此念：‘我于ⓙ此国界，最为豪尊，众人所敬，然此二人为从何来？见我不起承迎。’” 时王白佛：“实然，世尊！” 世尊告曰：“此亦非人，乃是难陀、优[＊]槃难陀龙王。彼知王意，自相谓言：‘我等无过于此人王，何故ⓚ反来害我？要当方宜灭此国界。’我ⓛ等寻知龙王心中所念，即敕目连：‘今可救波斯匿王，无令为龙所害ⓜ也。’即受我教，在ⓝ宫殿上，隐形不现，作此变化。是时，龙王极怀瞋恚，雨沙砾石于宫殿上，未堕地之顷，ⓥ化作七宝、衣裳、ⓦ饮食之具。由此因缘，大王！今日便为更生。” 是时，波斯匿王便怀恐怖，衣毛皆竖，前跪膝行至如来前，而白佛言：“唯愿世尊恩垂过厚，得济生命。”复礼目连足，头面礼敬：“蒙尊之恩，得济生命。” 尔时，国王便说此偈：
“唯尊寿无穷， 长夜护其命， 是时，波斯匿王以天香华散如来身，便作是说：“我今持此七宝奉上三尊，唯愿纳受。”头面礼足，遶佛三匝，便退而去。 是时，世尊便作是念：“此四部之众多有懈怠，ⓧ替不听法；亦不求方便，使身作证，亦ⓨ不复求未获者获，未得者得；我今宜可使四部之众渴仰于法。”尔时，世尊不告四部之众，复不将侍者，如屈申臂顷，从祇ⓩ桓不现，往至三十三天。 尔时，释提桓因遥见世尊来，将诸天众，前迎世尊，头面礼足，请令就[＊]坐，并作是说：“善来，世尊！久违觐省。” 是时，世尊便作是念：“我今当以神足之力自隐形体，使众人不见我为所在。”尔时，世尊复作是念：“我今Ⓐ于三十三天，化身极使广大。” 尔时，天上善法讲堂有金石纵广一由旬。尔时，世尊石上结[＊]加趺坐，遍满石上。尔时，如来母摩耶将诸天女至世尊所，头面礼足，在一面坐。并作是说：“违奉甚久，今来至此，实蒙大幸，渴仰思见，佛今日方来。”是时，母摩耶头面礼足已，在一面坐；释提桓因亦礼如来足，在一面坐。三十三天礼如来足，在一面坐。是时，诸天之众见如来在彼增益Ⓑ天众，减损阿须Ⓒ伦。 尔时，世尊渐与彼诸天之众说于妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，淫为秽恶，出要为乐。尔时，世尊以见诸来大众及诸天人心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、Ⓓ习、尽、道，普与诸天说之。Ⓔ各于Ⓕ坐上，诸尘垢尽，得法眼净。复有十八亿天女之众而见道迹，三万六千天众得法眼净。是时，如来母即从Ⓖ坐起，礼如来足，还入宫中。 尔时，释提桓因白佛言：“我今当以何食饭如来乎？为用人间之食，为用自然天食？” 世尊告曰：“可用人间之食用Ⓗ食如来。所以然者，我身生于人间，长于人间，于人间得佛。” 释提桓因白佛言：“如是，世尊！”是时，释提桓因复白佛言：“为用天上时节？为用人间时节？” 世尊告曰：“用人间时节。” 对曰：“如是。世尊！” 是时，释提桓因即以人间之食，复以人间时节饭食如来。 尔时，三十三天各各自相谓言：“我等今见如来竟日饭食。” 是时，世尊便作是念：“我今当入如是三昧，欲使诸天进便进，欲使诸天退便退。”是时，世尊以入此三昧，进却诸天，随其时宜。 是时，人间四部之众不见如来久，往至阿难所，白阿难言：“如来今为所在？渴仰欲见。” 阿难报曰：“我等亦复不知如来所在。” 是时，波斯匿王、优填王至阿难所，问阿难曰：“如来今日竟为所在？” 阿难报曰：“大王！我亦不知如来ⓞ所在。” 是时，二王思睹如来，遂得苦患。尔时，群臣至优填王所，白优填王曰：“今为所患？” 时王报曰：“我今以愁忧成患。” 群臣白王：“云何以愁忧成患？” 其王报曰：“由不见如来故也。设我不见如来者，便当命终。” 是时，ⓟ群臣便作是念：“当以何方便，使优填王不令命终？我等宜作如来形像。”是时，群臣白王言：“我等欲作形像，亦可恭敬承事作礼。” 时，王闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，告群臣曰：“善哉！卿等所说至妙。” 群臣白王：“当ⓠ以何宝作如来形像？” 是时，王即敕国界之内诸奇巧师匠，而告之曰：“我今欲作形像。” 巧匠对曰：“如是。ⓡ大王！” 是时，优填王即以牛头ⓢ栴檀作如来形像高五尺。 是时，波斯匿王闻优填王作如来形像高五尺而供养。是时，波斯匿王复召国中巧匠，而告之曰：“我今欲造如来形像，汝等当时办之。”时，波斯匿王而生此念：“当用何宝，作如来形像耶？”斯须复作是念：“如来形体，ⓣ黄如天金，今当以金作如来形像。”是时，波斯匿王纯以紫磨金作如来像高五尺。尔时，阎浮里内始有此二如来形像。 是时，四部之众往至阿难所，白阿难曰：“我等渴仰于如来，所思欲觐尊，如来今日竟为所在？” 阿难报曰：“我等亦复不知如来所在。但今共至阿那律所而问此义。所以然者，尊者阿那律天眼第一，清净无瑕秽，彼以天眼见千世界、二千世界、三千大千世界，彼能知见。” 是时，四部之众共阿难往至阿那律所，白阿那律曰：“今此四部之众来至我所，而问我曰：‘今日如来竟为所在？’唯愿尊者以天眼观如来今为所在！” 是时，尊者阿那律报曰：“汝等且止！吾今欲观如来竟为所在。” 是时，阿那律正身正意，系念在前，以天眼观阎浮里⑥内而不见之，复以天眼观ⓤ拘耶尼⑦、弗于逮⑧、郁单ⓐ曰⑨而不见之，复观四天王、三十三天、ⓑ艳天、兜术天、化自在天、他化自在天，乃至观梵天而不见之。复观千阎浮地、千瞿耶尼、千郁单[＊]曰、千弗于逮、千四天王、千[＊]艳天、千兜术天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，而不见如来。复观三千大千刹土而复不见。即从[＊]坐起语阿难曰：“我今已观三千大千刹土而不见之。” 是时，阿难及四部之众默然而止。阿难作是念：“如来将ⓒ不般涅槃乎？” 是时，三十三天各各自相谓言：“我等快得善利，唯愿七佛常现于世，天及世人多所润益。”或有ⓓ天而作是语：“且置七佛，但使有六佛者，此亦甚善。”ⓔ或有天子言：“但ⓕ使有五佛。”或言：“四佛。”或言：“三佛。”或言：“二佛出现世者，多所润益。” [＊]时，释提桓因告诸天曰：“且置七佛，乃至二佛，但使今日释迦文佛久住世者，则多所饶益。” 尔时，如来意欲使诸天来，诸天便来，意欲使诸天去，诸天便去。是时，三十三天各各自相谓言：“如来何故竟日而食？” 是时，释提桓因告三十三天曰：“如来今日食，以人间时节，不用天上时节。”是时，世尊ⓖ以经三月，便作是念：“阎浮里人四部之众不见吾久，甚有虚渴之想。我今当舍神足，使诸声闻知如来在三十三天。”是时，世尊即舍神足。 时，阿难往阿那律所，白阿那律言：“今四部之众甚有虚渴，欲见如来。然今如来不取灭度乎？” 是时，阿那律语阿难曰：“昨夜有天来至我所，云：‘如来在三十三天善法讲堂。’汝今且止！吾今欲观如来所在。”是时，尊者阿那律即结[＊]加趺坐，正身正意，心不移动，以天眼观三十三天，见世尊在ⓗ壁方一由旬石上坐。是时，阿那律即从三昧起，语阿难曰：“如来今在三十三天与母说法。” 是时，阿难及四部之众欢喜踊跃，不能自胜。是时，阿难问ⓘ四部众曰：“谁能堪任至三十三天问讯如来？” 阿那律曰：“今尊者目连神足第一，愿屈神力往问讯佛。” 是时，四部之众白目连曰：“今日如来在三十三天，唯愿尊者持四部姓名，问讯如来！又持此义往白如来：‘世尊在阎浮里内世间得道，唯屈威神还至世间！’” 目连报曰：“甚善！诸贤！” 是时，目连受四部之教，屈[＊]申臂顷，往至三十三天，到如来所。ⓙ是时，释提桓因及三十三天遥见目连来，诸天各生此念：“ⓚ正是僧使？若当是诸王之使？”是时，诸天皆起往迎：“善来，尊者！” 是时，目连遥见世尊与无[＊]央数之众而为说法。见已，ⓛ生此念：“世尊在此天中，亦复烦闹。”目连往至世尊所，头面礼足，在一面立。 尔时，目连白佛言：“世尊！四部之众问讯如来；ⓞ起居轻利，游步康强。”又白此事：“如来生长阎浮里内，于世间得道，唯愿世尊还来至世间，四部虚渴，欲见世尊！” 世尊告曰：“使四部之众进业无ⓟ惓。云何，目连！四部之众游化ⓠ劳乎？无斗讼耶？ⓡ外道异学无触ⓢ娆乎？” 目连报曰：“四部之众行道无[＊]惓。” “但，目连！汝向者作是念言：‘如来在此亦烦闹。’此事不然。所以然者，我说法时亦不经久，设我作是念：‘欲使诸天来，ⓣ便来；欲使诸天不来，诸天则不来。’目连！汝还世间，却后七日，如来当往僧ⓤ迦尸国大池水侧。” 是时，目连屈[＊]申臂顷，还诣舍卫城祇树给孤独园，往诣[＊]四部众，而告之曰：“诸贤当知，却后七日，如来当来下至阎浮里地僧[＊]迦尸大池水侧。” 尔时，四部众闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜。是时，波斯匿王、优填王、恶生王、优陀延王、频婆ⓐ娑罗王，闻如来却后七日，ⓑ当至僧[＊]迦尸国大池水侧，极怀欢喜，不能自胜。是时，毘舍离人民之众，迦毘罗越释种，拘夷罗越人民之众，闻如来当来至阎浮里地，闻ⓒ已，欢喜踊跃，不能自胜。 尔时，[＊]波斯ⓓ匿集四种之兵，诣池水侧，欲见世尊。是时，五王皆集兵众往世尊所，欲得觐省如来及人民之众。迦毘罗越释皆悉往世尊所，及四部之众皆悉ⓔ往世尊所，欲得见如来。 尔时，临七日头，释提桓因告自在天子ⓕ曰：“汝今从须弥山顶至僧[＊]迦尸池水作三ⓖ道路，观ⓗ如来不用神足至阎浮地。” 自在天子报曰：“此事甚佳，正尔ⓘ时办。”尔时，自在天子即化作三道金、银、水精。是时，金道当在中央，ⓙ侠水精道侧、银道侧，化作金树。当于尔时，诸神妙尊天，七日之中皆来听法。 尔时，世尊与数千万众前后围遶，而为说法，说：“五盛阴苦。云何为五？所谓色、痛、想、行、识。云何为色阴？所谓此四大身，是四大所造色，是谓名为色阴也。 “彼云何名为痛阴？所谓苦痛、乐ⓚ痛、不苦不乐痛，是谓名为痛阴。 “彼云何名想阴？所谓三世共会，是谓名为想阴。 “彼云何名为行阴？所谓身行、口行、意行，此名行阴。 “彼云何名为识阴？所谓眼、耳、鼻、口、身、意识ⓛ，此名识阴。 “彼云何名为色？所谓色者，寒亦是色，热亦是色，饥亦是色，渴亦是色。 “云何名为痛？所谓痛者，痛者名觉。为觉何物？觉苦、觉乐、觉不苦ⓜ不乐，故名为觉也。 “云何名为想？所谓想者，想亦是知。知青、黄ⓝ、白、黑，知苦知ⓥ乐，故名为知。 “云何名为行？所谓行者，能有所成，故名为行。为成何等？或成恶行，或成善行，故名为行。 “云何名为识？所谓识，识者ⓦ别是非，亦识诸味，此名为识也。 “诸天子当知，ⓧ此五盛ⓨ阴，知三恶道、天道、人道；此五盛阴灭，便知有涅槃之道。”尔时，说此法时，有六万天人得法眼净。 尔时，世尊与诸天人说法已，即从[＊]坐起，诣须弥山顶，ⓩ说此Ⓐ偈：
“汝等当Ⓑ勤学， 于佛法圣众， 尔时，世尊说此偈已，便诣中道。是时，梵天在如来右处银道侧，释提桓因在水精道侧，及诸天人在虚空中散华烧香，作倡Ⓓ伎乐，娱乐如来。 是Ⓔ时，优钵华色比丘尼闻如来今日当至阎浮提僧[＊]迦尸池水侧，闻已，便生此念：“四部之众、国王、大臣、国中人民，靡不往者。设我当以常法往者，此非其宜。我今当作转轮圣王形容，往见世尊。”是时，优钵华色比丘尼还隐其形，作转轮圣王形，七宝具足。所谓七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、Ⓕ典兵宝、典藏宝，是谓七宝。 尔时，尊者须菩提在罗Ⓖ阅城耆阇崛山中，在一山侧Ⓗ缝衣裳。是时，须菩提闻世尊今日当来至阎浮Ⓘ里地，四部之众靡不见者，我今Ⓙ者宜可时往问讯礼拜如来。尔时，尊者须菩提便舍缝衣之业，从[＊]坐起，右脚着地。是时，彼复作是念：“此如来形，何者是世尊？为是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往见者复是地、水、火、风种乎？一切诸法皆悉空寂，无造、无作，如世尊所说偈言：
“‘若欲礼佛者， 及诸最胜Ⓚ者， “此中无我、无命、无人、无造Ⓜ作，亦无形容，有教、有授者，诸法皆悉空寂。何者是我？我者无主。我今归命真法之聚。”尔时，尊者须菩提还坐缝衣。 是时，优钵华色比丘尼作转轮圣王形，七宝导从至世尊所。是时，五国王遥见转轮圣王来，欢喜踊跃，不能自胜，自相谓言：“甚奇！甚特！世间出二珍宝，如来、转轮圣王。” ⓞ尔时，世尊将数万天人从须弥山顶来，至池水侧。是时，世尊举足蹈地，此三千大千世界六ⓟ变ⓠ震动。是时，化转轮圣王渐渐至世尊所，诸小国王及人民之类各各避之。是时，化圣王觉知[＊]以近世尊，还ⓡ复本形，作比丘尼礼世尊足。五王见已，[＊]各自称怨，自相谓言：“我等今日极有所失，我等先应见如来，然今此比丘尼先见之。” 是时，比丘尼至世尊所，头面礼足，而白佛言：“我今礼最胜ⓢ尊，今日先得觐省，我优钵花色比丘尼是如来弟子。” 尔时，世尊与彼比丘尼而说ⓣ偈言：
“善业以先礼， 最初无过者， 是时，五王及人民之众不可称计，往至世尊所，各自称名。“我是迦尸国王波斯ⓤ匿。”“我是拔ⓐ嗟国王，名曰优填。”“我是五都人民之主，名曰恶生。”“我是南海之主，ⓑ名优陀延。”“我是摩竭国频婆[＊]娑罗王。”尔时，十一那术人民[＊]运集，及四部之众，最尊长者，千二百五十人往至世尊所，头面礼足，在一面立。 尔时，优填王手执牛头[＊]栴檀像，并以偈向如来说：
“我今欲所问， 慈悲护一切， 尔时，世尊复以偈报曰：
“大王今听之， 少多演其义， “善哉！善哉！大王！多所饶益，天、人蒙祐。” 尔时，优填王极怀欢悦，不能自胜。 尔时，世尊与四部众及与五王演说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患，出要为妙。尔时，世尊以知四部之众心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、[＊]习、尽、道，ⓖ尽与彼说之。尔时，[＊]坐上天及人民六万余人，诸尘垢尽，得法眼净。 尔时，五王白世尊言：“此处福妙最是神地，如来ⓗ始从ⓘ兜术天来下至此说法，今欲建立此处，使永存不朽。” 世尊告曰：“汝等五王，于此处造立神寺，长夜受福，终不朽败。” 诸王报ⓙ曰：“当云何造立神寺？” 尔时，世尊[＊]申右手，从地中出迦叶如来寺，ⓚ视五王而告之曰：“欲作神寺者，当以此为法。” 尔时，五王即于彼处起大神寺。 尔时，世尊告诸比丘：“诸过去恒沙如来翼从多少，亦如今日而无有异。正使当来诸佛世尊翼从多少，亦如今日而无有异。今此经名游天法本。如是，诸比丘！当作是学。” 尔时，四部之众及五国王闻佛所说，欢喜奉行。 增壹阿ⓛ含经卷第二十ⓜ八ⓝ [校勘]ⓐ 申＝伸【宋】【元】【明】 “申”，宋、元、明三本作“伸”。 “伸”，大正藏原为“申”，今依据宋、元、明三本改作“伸”。 ⓑ 受＝授【宋】【元】【明】 “受”，宋、元、明三本作“授”。 “授”，大正藏原为“受”，今依据宋、元、明三本改作“授”。 ⓒ 运＝云【宋】【元】【明】 “运”，宋、元、明三本作“云”。 “云”，大正藏原为“运”，今依据宋、元、明三本改作“云”。 ⓓ 槃＝般【宋】＊【元】＊【明】＊ “槃”，宋、元、明三本作“般”。 “般”，大正藏原为“槃”，今依据宋、元、明三本改作“般”。 ⓔ 秃＋（头）【宋】【元】【明】 “秃”，宋、元、明三本作“秃头”。 大正藏无“头”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓕ 陵易＝凌虚【宋】【元】【明】 “陵易”，宋、元、明三本作“凌虚”。 “凌虚”，大正藏原为“陵易”，今依据宋、元、明三本改作“凌虚”。 ⓖ 燃＝然【宋】【元】【明】 “燃”，宋、元、明三本作“然”。 “然”，大正藏原为“燃”，今依据宋、元、明三本改作“然”。 ⓗ 烟＝烟【圣】＊ “烟”，圣本作“烟”。 “烟”，大正藏原为“烟”，今依据圣本改作“烟”。 ⓘ （此）＋秃【宋】【元】【明】 “秃”，宋、元、明三本作“此秃”。 大正藏无“此”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓙ 陵＝凌【宋】【元】【明】 “陵”，宋、元、明三本作“凌”。 “凌”，大正藏原为“陵”，今依据宋、元、明三本改作“凌”。 ⓚ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ “坐”，宋、元、明三本作“座”。 “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。 ⓛ 时＋（尊者）【宋】【元】【明】 “时”，宋、元、明三本作“时尊者”。 大正藏无“尊者”二字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ 婆＝娑【宋】【元】【明】【圣】 “婆”，宋、元、明、圣四本作“娑”。 “娑”，大正藏原为“婆”，今依据宋、元、明、圣四本改作“娑”。 ⓝ （前）＋白【宋】【元】【明】 “白”，宋、元、明三本作“前白”。 大正藏无“前”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓞ 〔至〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“至”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“至”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓟ 霹雳＝霹雳【圣】＊ “霹雳”，圣本作“霹雳”。 “霹雳”，大正藏原为“霹雳”，今依据圣本改作“霹雳”。 ⓠ 炎＝焰【宋】【元】【明】【圣】 “炎”，宋、元、明、圣四本作“焰”。 “焰”，大正藏原为“炎”，今依据宋、元、明、圣四本改作“焰”。 ⓡ 皆＝悉【宋】【元】【明】 “皆”，宋、元、明三本作“悉”。 “悉”，大正藏原为“皆”，今依据宋、元、明三本改作“悉”。 ⓢ 〔心〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“心”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“心”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓣ 惧＋（故）【宋】【元】【明】 “惧”，宋、元、明三本作“惧故”。 大正藏无“故”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓤ （今）＋欲【宋】【元】【明】 “欲”，宋、元、明三本作“今欲”。 大正藏无“今”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓐ 诫＝戒【宋】【元】【明】【圣】 “诫”，宋、元、明、圣四本作“戒”。 “戒”，大正藏原为“诫”，今依据宋、元、明、圣四本改作“戒”。 ⓑ 何＝此【宋】【元】【明】，何＋（此）【圣】 ？？？？ ⓒ 以＝已【宋】【元】【明】【圣】 “以”，宋、元、明、圣四本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明、圣四本改作“已”。 ⓓ 曰＝言【宋】【元】【明】 “曰”，宋、元、明三本作“言”。 “言”，大正藏原为“曰”，今依据宋、元、明三本改作“言”。 ⓔ 央＝鞅【宋】【圣】＊ “央”，宋、圣二本作“鞅”。 “鞅”，大正藏原为“央”，今依据宋、圣二本改作“鞅”。 ⓕ 时＋（龙王至世尊所头面礼足在一面坐是时）十六字【宋】【元】【明】 “”，本作“”。 大正藏无“”字，今依据本补上。 ⓖ 利＝里【宋】【元】【明】 “利”，宋、元、明三本作“里”。 “里”，大正藏原为“利”，今依据宋、元、明三本改作“里”。 ⓗ 宝羽＝羽宝【宋】，＝羽葆【元】【明】 ？？？？ ⓘ 咸＝皆【宋】【元】【明】 “咸”，宋、元、明三本作“皆”。 “皆”，大正藏原为“咸”，今依据宋、元、明三本改作“皆”。 ⓙ 令＝今【宋】【元】【明】 “令”，宋、元、明三本作“今”。 “今”，大正藏原为“令”，今依据宋、元、明三本改作“今”。 ⓚ 界＝境【明】 “界”，明本作“境”。 “境”，大正藏原为“界”，今依据明本改作“境”。 ⓛ 即便＝便退【宋】【元】【明】 “即便”，宋、元、明三本作“便退”。 “便退”，大正藏原为“即便”，今依据宋、元、明三本改作“便退”。 ⓜ 宜＝王【宋】【元】【明】 “宜”，宋、元、明三本作“王”。 “王”，大正藏原为“宜”，今依据宋、元、明三本改作“王”。 ⓝ 捕取＝取捕【宋】【元】【明】 “捕取”，宋、元、明三本作“取捕”。 “取捕”，大正藏原为“捕取”，今依据宋、元、明三本改作“取捕”。 ⓥ 还＝住【明】 “还”，明本作“住”。 “住”，大正藏原为“还”，今依据明本改作“住”。 ⓦ 优槃＝般【圣】 “优槃”，圣本作“般”。 “般”，大正藏原为“优槃”，今依据圣本改作“般”。 ⓧ 诫＝戒【宋】【圣】 “诫”，宋、圣二本作“戒”。 “戒”，大正藏原为“诫”，今依据宋、圣二本改作“戒”。 ⓨ 加＝跏【宋】【元】【明】【圣】 “加”，宋、元、明、圣四本作“跏”。 “跏”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明、圣四本改作“跏”。 ⓩ 身＝宫【圣】 “身”，圣本作“宫”。 “宫”，大正藏原为“身”，今依据圣本改作“宫”。 ⓞ 大＝火【圣】 “大”，圣本作“火”。 “火”，大正藏原为“大”，今依据圣本改作“火”。 ⓟ 波斯匿＋（王）【宋】【元】【明】【圣】 “波斯匿”，宋、元、明、圣四本作“波斯匿王”。 大正藏无“王”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓠ 宫＝见【元】 “宫”，元本作“见”。 “见”，大正藏原为“宫”，今依据元本改作“见”。 ⓡ 〔唯〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“唯”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“唯”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓢ 甘蔗＝甘柘【宋】【元】，＝干柘【圣】 ？？？？ ⓣ 浆＝𤚀【圣】 “浆”，圣本作“𤚀”。 “𤚀”，大正藏原为“浆”，今依据圣本改作“𤚀”。 ⓤ （得）＋作【宋】【元】【明】 “作”，宋、元、明三本作“得作”。 大正藏无“得”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓐ 毫牦＝毫厘【圣】 “毫牦”，圣本作“毫厘”。 “毫厘”，大正藏原为“毫牦”，今依据圣本改作“毫厘”。 ⓑ 〔揵〕－【圣】 圣本无“揵”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“揵”字，今依据圣本删去。 ⓒ 加＝跏【宋】【明】【圣】＊ “加”，宋、明、圣三本作“跏”。 “跏”，大正藏原为“加”，今依据宋、明、圣三本改作“跏”。 ⓓ 斜＝邪【宋】【元】【明】【圣】 “斜”，宋、元、明、圣四本作“邪”。 “邪”，大正藏原为“斜”，今依据宋、元、明、圣四本改作“邪”。 ⓔ 大目连＝大目揵连【宋】【元】【明】 “大目连”，宋、元、明三本作“大目揵连”。 “大目揵连”，大正藏原为“大目连”，今依据宋、元、明三本改作“大目揵连”。 ⓕ 龙＋（王）【圣】 “龙”，圣本作“龙王”。 大正藏无“王”字，今依据圣本补上。 ⓖ （是）＋时【宋】＊【元】＊【明】＊ “时”，宋、元、明三本作“是时”。 大正藏无“是”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓗ （蒙）＋得【宋】【元】【明】 “得”，宋、元、明三本作“蒙得”。 大正藏无“蒙”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓘ 乎＝座中【宋】【元】【明】 “乎”，宋、元、明三本作“座中”。 “座中”，大正藏原为“乎”，今依据宋、元、明三本改作“座中”。 ⓙ 此＝世【圣】 “此”，圣本作“世”。 “世”，大正藏原为“此”，今依据圣本改作“世”。 ⓚ （欲）＋反【宋】【元】【明】 “反”，宋、元、明三本作“欲反”。 大正藏无“欲”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓛ 〔等〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“等”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“等”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓜ 〔也〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“也”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“也”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓝ （王）＋宫【宋】【元】【明】 “宫”，宋、元、明三本作“王宫”。 大正藏无“王”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓥ 化＋（使）【宋】【元】【明】 “化”，宋、元、明三本作“化使”。 大正藏无“使”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓦ 饮＝饭【圣】 “饮”，圣本作“饭”。 “饭”，大正藏原为“饮”，今依据圣本改作“饭”。 ⓧ 替＝皆【宋】【元】【明】 “替”，宋、元、明三本作“皆”。 “皆”，大正藏原为“替”，今依据宋、元、明三本改作“皆”。 ⓨ 不复＝复不【宋】【元】【明】 “不复”，宋、元、明三本作“复不”。 “复不”，大正藏原为“不复”，今依据宋、元、明三本改作“复不”。 ⓩ 桓＝洹【宋】【元】【明】【圣】 “桓”，宋、元、明、圣四本作“洹”。 “洹”，大正藏原为“桓”，今依据宋、元、明、圣四本改作“洹”。 Ⓐ 于＝可于此【宋】【元】【明】，于＋（此）【圣】 ？？？？ Ⓑ （诸）＋天【宋】【元】【明】 “天”，宋、元、明三本作“诸天”。 大正藏无“诸”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓒ 伦＋（众）【宋】【元】【明】 “伦”，宋、元、明三本作“伦众”。 大正藏无“众”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓓ 习＝集【元】【明】＊ “习”，元、明二本作“集”。 “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。 Ⓔ 各＋（各）【宋】＊【元】＊【明】＊ “各”，宋、元、明三本作“各各”。 大正藏无“各”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓕ 坐＝座【宋】【元】【明】【圣】 “坐”，宋、元、明、圣四本作“座”。 “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明、圣四本改作“座”。 Ⓖ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ “坐”，宋、元、明三本作“座”。 “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。 Ⓗ 食＝饭【宋】【元】【明】 “食”，宋、元、明三本作“饭”。 “饭”，大正藏原为“食”，今依据宋、元、明三本改作“饭”。 ⓞ 〔所〕－【元】 元本无“所”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“所”字，今依据元本删去。 ⓟ 群＝诸【宋】【元】【明】 “群”，宋、元、明三本作“诸”。 “诸”，大正藏原为“群”，今依据宋、元、明三本改作“诸”。 ⓠ 以＝用【宋】【元】【明】 “以”，宋、元、明三本作“用”。 “用”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“用”。 ⓡ 大＝天【圣】 “大”，圣本作“天”。 “天”，大正藏原为“大”，今依据圣本改作“天”。 ⓢ 栴＝旃【圣】＊ “栴”，圣本作“旃”。 “旃”，大正藏原为“栴”，今依据圣本改作“旃”。 ⓣ 黄＝煌【宋】【元】【明】 “黄”，宋、元、明三本作“煌”。 “煌”，大正藏原为“黄”，今依据宋、元、明三本改作“煌”。 ⓤ 拘＝瞿【宋】【元】【明】 “拘”，宋、元、明三本作“瞿”。 “瞿”，大正藏原为“拘”，今依据宋、元、明三本改作“瞿”。 ⓐ 曰＝越【宋】【元】【明】 “曰”，宋、元、明三本作“越”。 “越”，大正藏原为“曰”，今依据宋、元、明三本改作“越”。 ⓑ 艳＝炎【宋】＊，＝焰【元】【明】 ？？？？ ⓒ 不＝无【宋】【元】【明】 “不”，宋、元、明三本作“无”。 “无”，大正藏原为“不”，今依据宋、元、明三本改作“无”。 ⓓ 天＋（子）【宋】【元】【明】 “天”，宋、元、明三本作“天子”。 大正藏无“子”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓔ 或＝哉【圣】 “或”，圣本作“哉”。 “哉”，大正藏原为“或”，今依据圣本改作“哉”。 ⓕ 〔使〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“使”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“使”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓖ 以＝已【圣】＊ “以”，圣本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据圣本改作“已”。 ⓗ 壁＝辟【宋】【元】【明】 “壁”，宋、元、明三本作“辟”。 “辟”，大正藏原为“壁”，今依据宋、元、明三本改作“辟”。 ⓘ 四部＋（之）【宋】＊【元】＊【明】＊ “四部”，宋、元、明三本作“四部之”。 大正藏无“之”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓙ （于）＋是【圣】 “是”，圣本作“于是”。 大正藏无“于”字，今依据圣本补上。 ⓚ 正是＝此必【宋】【元】【明】 “正是”，宋、元、明三本作“此必”。 “此必”，大正藏原为“正是”，今依据宋、元、明三本改作“此必”。 ⓛ （便）＋生【宋】【元】【明】【圣】 “生”，宋、元、明、圣四本作“便生”。 大正藏无“便”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓞ 起＝兴【宋】【元】【明】【圣】 “起”，宋、元、明、圣四本作“兴”。 “兴”，大正藏原为“起”，今依据宋、元、明、圣四本改作“兴”。 ⓟ 惓＝倦【宋】＊【元】＊【明】＊ “惓”，宋、元、明三本作“倦”。 “倦”，大正藏原为“惓”，今依据宋、元、明三本改作“倦”。 ⓠ 劳＝比劳功【圣】 “劳”，圣本作“比劳功”。 “比劳功”，大正藏原为“劳”，今依据圣本改作“比劳功”。 ⓡ 外＝邪【宋】【元】【明】 “外”，宋、元、明三本作“邪”。 “邪”，大正藏原为“外”，今依据宋、元、明三本改作“邪”。 ⓢ 娆＝遶【圣】 “娆”，圣本作“遶”。 “遶”，大正藏原为“娆”，今依据圣本改作“遶”。 ⓣ （诸天）＋便【宋】【元】【明】 “便”，宋、元、明三本作“诸天便”。 大正藏无“诸天”二字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓤ 迦＝伽【宋】＊【元】＊【明】＊ “迦”，宋、元、明三本作“伽”。 “伽”，大正藏原为“迦”，今依据宋、元、明三本改作“伽”。 ⓐ “婆”，大正藏原为“毘”，今依据宋、元、明三本改作“婆”。＊ ⓑ 当＋（来）【宋】【元】【明】 “当”，宋、元、明三本作“当来”。 大正藏无“来”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓒ 已＝以【宋】 “已”，宋本作“以”。 “以”，大正藏原为“已”，今依据宋本改作“以”。 ⓓ 匿＋（王）【圣】 “匿”，圣本作“匿王”。 大正藏无“王”字，今依据圣本补上。 ⓔ 往＋（至）【宋】【元】【明】 “往”，宋、元、明三本作“往至”。 大正藏无“至”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓕ 〔曰〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“曰”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“曰”字，今依据宋、元、明三本删去。 ⓖ 道＝径【宋】【元】【明】 “道”，宋、元、明三本作“径”。 “径”，大正藏原为“道”，今依据宋、元、明三本改作“径”。 ⓗ 如来＋（意）【宋】【元】【明】 “如来”，宋、元、明三本作“如来意”。 大正藏无“意”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓘ 时＝当【宋】【元】【明】【圣】 “时”，宋、元、明、圣四本作“当”。 “当”，大正藏原为“时”，今依据宋、元、明、圣四本改作“当”。 ⓙ 侠＝夹【元】【明】 “侠”，元、明二本作“夹”。 “夹”，大正藏原为“侠”，今依据元、明二本改作“夹”。 ⓚ “苦痛乐”，宋本作“乐痛苦”。 ⓛ 大正藏无“识”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓜ “苦”，圣本作“苦觉”。 ⓝ “黄”，圣本作“黄、赤”。 ⓥ 大正藏无“知”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓦ 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓧ （由）＋此【宋】【元】【明】 “此”，宋、元、明三本作“由此”。 大正藏无“由”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓨ 阴＋（亦）【圣】 “阴”，圣本作“阴亦”。 大正藏无“亦”字，今依据圣本补上。 ⓩ （便）＋说【宋】【元】【明】 “说”，宋、元、明三本作“便说”。 大正藏无“便”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓐ 偈＋（言）【圣】 “偈”，圣本作“偈言”。 大正藏无“言”字，今依据圣本补上。 Ⓑ 勤＝懃【圣】 “勤”，圣本作“懃”。 “懃”，大正藏原为“勤”，今依据圣本改作“懃”。 Ⓒ 迳＝径【圣】 “迳”，圣本作“径”。 “径”，大正藏原为“迳”，今依据圣本改作“径”。 Ⓓ 伎＝妓【宋】【元】【明】 “伎”，宋、元、明三本作“妓”。 “妓”，大正藏原为“伎”，今依据宋、元、明三本改作“妓”。 Ⓔ 〔时〕－【圣】 圣本无“时”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“时”字，今依据圣本删去。 Ⓕ 典兵＝居士【宋】【元】【明】【圣】 “典兵”，宋、元、明、圣四本作“居士”。 “居士”，大正藏原为“典兵”，今依据宋、元、明、圣四本改作“居士”。 Ⓖ 阅＝越【明】 “阅”，明本作“越”。 “越”，大正藏原为“阅”，今依据明本改作“越”。 Ⓗ （而）＋[随>缝]【宋】【元】【明】 “[随>缝]”，宋、元、明三本作“而[随>缝]”。 大正藏无“而”字，今依据宋、元、明三本补上。 Ⓘ 里＝至【元】，＝提【明】 ？？？？ Ⓙ 〔者〕－【宋】【元】【明】【圣】 宋、元、明、圣四本无“者”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“者”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。 Ⓚ 者＝尊【宋】【元】【明】【圣】 “者”，宋、元、明、圣四本作“尊”。 “尊”，大正藏原为“者”，今依据宋、元、明、圣四本改作“尊”。 Ⓛ 说＝设【宋】【元】【明】 “说”，宋、元、明三本作“设”。 “设”，大正藏原为“说”，今依据宋、元、明三本改作“设”。 Ⓜ （无）＋作【宋】【元】【明】【圣】 “作”，宋、元、明、圣四本作“无作”。 大正藏无“无”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓞ 尔＝于【元】【明】 “尔”，元、明二本作“于”。 “于”，大正藏原为“尔”，今依据元、明二本改作“于”。 ⓟ 变＝反【宋】【元】【明】 “变”，宋、元、明三本作“反”。 “反”，大正藏原为“变”，今依据宋、元、明三本改作“反”。 ⓠ 震＝振【圣】 “震”，圣本作“振”。 “振”，大正藏原为“震”，今依据圣本改作“振”。 ⓡ 复＝服【圣】 “复”，圣本作“服”。 “服”，大正藏原为“复”，今依据圣本改作“服”。 ⓢ （最）＋尊【宋】【元】【明】【圣】 “尊”，宋、元、明、圣四本作“最尊”。 大正藏无“最”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。 ⓣ 偈言＝此偈【宋】【元】【明】，（此）＋偈【圣】 ？？？？ ⓤ 匿＋（王）【圣】 “匿”，圣本作“匿王”。 大正藏无“王”字，今依据圣本补上。 ⓐ 嗟＝耆【宋】【元】【明】 “嗟”，宋、元、明三本作“耆”。 “耆”，大正藏原为“嗟”，今依据宋、元、明三本改作“耆”。 ⓑ 名＋（曰）【宋】【元】【明】 “名”，宋、元、明三本作“名曰”。 大正藏无“曰”字，今依据宋、元、明三本补上。 ⓒ 等＝报【元】【明】 “等”，元、明二本作“报”。 “报”，大正藏原为“等”，今依据元、明二本改作“报”。 ⓓ 令＝今【圣】【丽-CB】【CB】 “令”，圣、丽-CB、CB三本作“今”。 “今”，大正藏原为“令”，今依据圣、丽-CB、CB三本改作“今”。 ⓔ 当＝常【宋】【元】【明】【圣】 “当”，宋、元、明、圣四本作“常”。 “常”，大正藏原为“当”，今依据宋、元、明、圣四本改作“常”。 ⓕ 福＝德【宋】【元】【明】【圣】 “福”，宋、元、明、圣四本作“德”。 “德”，大正藏原为“福”，今依据宋、元、明、圣四本改作“德”。 ⓖ 〔尽〕－【圣】 圣本无“尽”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“尽”字，今依据圣本删去。 ⓗ 始＝如【宋】 “始”，宋本作“如”。 “如”，大正藏原为“始”，今依据宋本改作“如”。 ⓘ 兜术＝忉利【元】【明】 “兜术”，元、明二本作“忉利”。 “忉利”，大正藏原为“兜术”，今依据元、明二本改作“忉利”。 ⓙ 曰＝言【宋】【元】【明】 “曰”，宋、元、明三本作“言”。 “言”，大正藏原为“曰”，今依据宋、元、明三本改作“言”。 ⓚ 视＝示【圣】 “视”，圣本作“示”。 “示”，大正藏原为“视”，今依据圣本改作“示”。 ⓛ 含＝鋡【圣】 “含”，圣本作“鋡”。 “鋡”，大正藏原为“含”，今依据圣本改作“鋡”。 ⓜ 八＝七【圣】 “八”，圣本作“七”。 “七”，大正藏原为“八”，今依据圣本改作“七”。 ⓝ ＋（光明皇后愿文）【圣】 圣本在“？？”字之后有光明皇后愿文。 大正藏无“光明皇后愿文”六字，今依据圣本补上。 [注解]① 释提桓因：欲界六天的第二天（忉利天，又译为三十三天）的天主。 ② 于其中间当受佛决：?? ③ 离越：比丘名，是舍利弗尊者俗家最年幼的弟弟，常乐坐禅，曾在一株树下坐禅六年，摩诃拘𫄨罗尊者拜访时问他为何坐枯树下？他才发现树枯了。佛陀称赞他“坐禅入定，心不错乱”第一。又译为“离越哆”、“离曰”、“离婆多”。 ④ 优陀夷：比丘名，迦毗罗卫国国师的儿子，未出家前净饭王请他带悉达多太子娱乐，劝悉达多太子打消出家的念头。佛陀成道后，跟随佛陀出家，证阿罗汉。佛陀在回家乡前先派遣优陀夷尊者回国，度化了原先不喜欢出家人的净饭王，使得释迦族人及全城的人民热烈迎接佛陀进城，佛陀称赞他“善能劝导、福度人民”第一。又译为“优陀耶”。 ⑤ 触娆：扰乱，娆音饶。 ⑥ 阎浮里：此世界的四大洲之一，我们居住于此。另译为“南瞻部洲”、“阎浮洲”、“阎浮提”。 ⑦ 拘耶尼：此世界的四大洲之一，人寿二百五十岁，义译为“西牛货洲”，因为此洲以牛作为货币。另译为“拘陀尼”、“瞿陀尼”、“瞿陀尼迦”、“瞿耶尼”。 ⑧ 弗于逮：此世界的四大洲之一，人寿五百岁，义译为“东胜身洲”，因为此洲的人类身形殊胜。另译为“弗婆提舍”、“弗婆提”、“弗婆鞞陀提”。 ⑨ 郁单曰：此世界的四大洲之一，人寿千岁，是四大洲中果报最殊胜的大同世界，但没有佛法。另译为“北俱卢洲”、“郁单越”、“郁多罗提舍”。 [对应经典]
[读经拾得] |
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