东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林伽ⓒ兰哆ⓓⓔ园，与大比丘众俱，千二百五十人而受夏坐。

尔时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入王舍城而行乞食。行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛ⓕ著于肩上，往至孔雀林ⓖ异学园中。

尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛ⓗ，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱，放高大音声，说种种畜生之论①，谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民②。彼共集坐论如是比③畜生之论。异学箭毛遥见佛来，敕己众曰：“汝等默然住，彼沙门瞿昙来，彼众默然，常乐默然，称说默然。彼若见此众默然者，或来相见。”异学箭毛令众默然已，自默然住。

世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从座ⓘ起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“善来，沙门瞿昙！沙门瞿昙久不来此，愿坐此座[＊]。”世尊便坐异学箭毛所敷之座，异学箭毛则与世尊共相问讯，却坐一面。

世尊问曰：“优陀夷ⓙ④！向⑤论何等？以何事故共集坐此？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。”

世尊如是再三问曰：“优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？”

许多外道老师不被弟子所恭敬

异学箭毛亦再三答曰：“瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难，沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙！我等与拘萨罗国众多梵志，悉共集坐拘萨罗学堂，说如是论。鸯伽摩竭陀ⓚ国人ⓛ有大善利，鸯伽摩竭陀国人得大善利，如此大福田众在王舍城共受夏坐，谓富ⓜ兰迦叶ⓝ。所以者何？瞿昙！富[＊]兰迦叶名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。于此王舍城共受夏坐，如是摩息迦利瞿舍利子ⓞ、娑若鞞罗迟子ⓟ、尼揵亲子ⓠ、波ⓡ复迦栴ⓢ、阿夷多ⓣ鸡舍剑婆利ⓤ。

“瞿昙！阿夷多[＊]鸡舍剑婆利名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。向者亦论沙门瞿昙！此沙门瞿昙名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大比丘众，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。瞿昙！我等复作是念：‘今此诸尊沙门、梵志，谁为弟子所恭敬、尊重、供养奉ⓥ事耶？非为弟子法骂⑥所骂，亦无弟子难⑦师，此一向⑧不可、不相应，不等说已，便舍而去。’瞿昙！我等复作是念：‘此富[＊]兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’

“瞿昙！昔时富[＊]兰迦叶数在弟子众举手大唤：‘汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。’而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。瞿昙！我等复作是念：‘如是此富[＊]兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应。此不等说已，便舍而去。’如是摩息伽[＊]利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、波[＊]复迦旃、阿夷多[＊]鸡舍剑婆利。瞿昙！我等作如是念：‘此阿多[＊]哆鸡舍剑婆利ⓦ不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’瞿昙！昔时阿夷多[＊]鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤：‘汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。’而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。

“瞿昙！我等复作是念：‘如是此阿夷多[＊]鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’

“瞿昙！我等复作是念：‘此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’瞿昙！昔时沙门瞿昙数在大众，无量百千众围遶说法，于其ⓧ中有一人鼾眠作声，又有一人语彼人曰：‘莫鼾眠作声！汝不欲闻世尊说微妙法，如甘露耶？’彼人即便默然无声。瞿昙！我等复作是念：‘如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’”

异学箭毛以为佛陀有五个表相吸引弟子

世尊闻已，问异学箭毛曰：“优陀夷！汝见我有几法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！我见瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。云何为五？沙门瞿昙麤衣知足，称说麤衣知足，若沙门瞿昙麤衣知足，称说麤衣知足者，是谓我见沙门瞿昙有第一法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙麤食知足，称说麤食知足，若沙门瞿昙麤食知足，称说麤食知足者，是谓我见沙门瞿昙有第二法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。

“复次，沙门瞿昙少食，称说少食，若沙门瞿昙少食，称说少食者，是谓我见沙门瞿昙有第三法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙麤住止床座知足，称说麤住止床座知足，若沙门瞿昙麤住止床座知足，称说麤住止床座知足者，是谓我见沙门瞿昙有第四法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙宴ⓨ坐，称说宴[＊]坐，若沙门瞿昙宴[＊]坐，称说宴[＊]坐者，是谓我见沙门瞿昙有第五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。是谓我见沙门瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。”

世尊告曰：“优陀夷！我不以此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。优陀夷！我所持衣，随圣刀ⓩ割截，染污恶色，如是圣衣染污恶色。优陀夷！或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣，亦作是说：‘我世尊麤衣知足，称说麤衣知足。’优陀夷！若我弟子因麤衣知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。复次，优陀夷！我食粳粮成熟，无䵃无量杂味。优陀夷！或我弟子尽其形寿而行乞食所弃舍食，亦作是说：‘我世尊麤食知足，称说麤食知足。’优陀夷！若我弟子因麤食知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。

“复次，优陀夷！我食如一鞞罗食Ⓐ⑨，或如半鞞罗，优陀夷！或Ⓑ我弟子食如一拘施ⒸⒹ⑩，或如半拘施[＊]，亦作是说：‘我世尊少食，称说少食。’优陀夷！若我弟子因少食故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。复次，优陀夷！我或住高楼，或住棚Ⓔ阁。优陀夷！或我弟子随Ⓕ彼过九月、十月，一夜于露Ⓖ处宿，亦作是说：‘我世尊麤住止床座知足，称说麤Ⓗ住止床座知足。’优陀夷！若我弟子因麤住止床座知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。

“复次，优陀夷！我常作闹⑪比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或我弟子过半月一入众⑫，为法清净故，亦作是说：‘我世尊宴[＊]坐，称说宴[＊]坐。’优陀夷！若我弟子因宴[＊]坐故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。优陀夷！我无此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。

佛弟子恭敬佛陀的五个原因

“优陀夷！复Ⓘ更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。云何为五？

“优陀夷！我有弟子，谓无上戒⑬称说我：‘世尊行戒大戒⑭，如所说所作亦然，如所作所说亦然。’优陀夷！若我弟子因无上戒称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。

“复次，优陀夷！我有弟子，谓无上智慧称说我：‘世尊行智慧，极大智慧。若有谈论来相对者，必能伏之，谓于正法、律不可说，于自所说不可得说。’优陀夷！若我弟子因无上智慧故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。

“复次，优陀夷！我有弟子，谓无上知见称说我：‘世尊遍Ⓙ知非不知，遍[＊]见非不见，彼为弟子说法，有因非无因，有缘非无缘，可答非不可答，有离非无离。’优陀夷！若我弟子因无上知见故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。

“复次，优陀夷！我有弟子，谓厌爱箭⑮而来问我：‘苦是苦，集Ⓚ是集[＊]，灭是灭，道是道。’我即答彼：‘苦是苦，集[＊]是集[＊]，灭是灭，道是道。’优陀夷！若我弟子而来问我，我答可意令欢喜者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。

“复次，优陀夷！我为弟子，或说宿命智通作证明达，或说漏尽智通作证明达⑯。优陀夷！若我弟子于此正法、律中得受得度，得至彼岸，无疑无惑，于善法中无有犹豫者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。优陀夷！是谓我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。”

于是，异学箭毛即从座[＊]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！善说妙事，润泽我体，犹如甘露。瞿昙！犹如大雨，此地高下，普得润泽。如是，沙门瞿昙为我等善说妙事，润泽我体，犹如甘露。世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今日Ⓛ自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”

佛说如是。异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。

箭毛经第六竟Ⓜ(二千八百七字)Ⓝ

ⓐ “经”，明本作“经上”。

ⓑ 明本无“第五后诵”四字。

ⓒ “伽”，宋、元二本作“加”，明本作“迦”。[＊]

ⓓ “哆”，宋本作“陀”。

ⓔ “伽兰哆”，巴利本作 Kalandakanivāpa。

ⓕ “坛”，大正藏原为“檀”，今依据宋、元、明三本改作“坛”。[＊]

ⓖ “孔雀林”，巴利本作 Moranivāpa。

ⓗ “箭毛”，巴利本作 Sakuludāyi。

ⓘ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]

ⓙ “优陀夷”，巴利本作 Udāyi。

ⓚ “陀”，宋、元、明三本作“提”。[＊]

ⓛ “鸯伽摩竭陀国人”，巴利本作 Aṅga-Magadhā。

ⓜ “富”，大正藏原为“不”，今依据宋、元、明三本改作“富”。[＊]

ⓝ “富兰迦叶”，巴利本作 Pūraṇa-Kassapa。

ⓞ “摩息迦利瞿舍利子”，巴利本作 Makkhali-Gosāla。

ⓟ “娑若鞞罗迟子”，巴利本作 Sañjaya-Belaṭṭhiputta。

ⓠ “尼揵亲子”，巴利本作 Nigaṇṭha Nātaputta。

ⓡ “波”，大正藏原为“彼”，今依据宋、元、明三本改作“波”。[＊]

ⓢ “波复迦栴”，巴利本作 Pakudha Kaccāyana。

ⓣ “多”，大正藏原为“哆”，今依据宋、元、明三本改作“多”。[＊]

ⓤ “阿夷多鸡舍剑婆利”，巴利本作 Ajita Kesakambalī。

ⓥ “奉”，大正藏原无此字，今依据高丽藏补上。

ⓦ 宋、元、明三本无“瞿昙！我等作如是念：‘此阿夷多鸡舍剑婆利”十七字。

ⓧ 宋、元、明三本无“其”字。

ⓨ “宴”，大正藏原为“燕”，今依据宋、元、明三本改作“宴”。[＊]

ⓩ “刀”，大正藏原为“力”，今依据元、明、圣三本改作“刀”。

Ⓐ “鞞罗食”，巴利本作 Beluvāhāra。

Ⓑ 宋、元、明三本无“或”字。

Ⓒ “拘施”，大正藏原为“拘拖”，宋、元、明三本作“拘施”，圣本作“狗施”，今依据宋、元、明三本改作“拘施”。[＊]

Ⓓ “拘施”，巴利本作 Kosakahāra。

Ⓔ “棚”，圣本作“闸”。

Ⓕ 大正藏无“随”字，今依据宋、元、明三本补上。

Ⓖ “露”，大正藏原为“覆”，今依据宋、元、明、圣四本改作“露”。

Ⓗ 宋、元、明三本无“麤”字。

Ⓘ “复”，大正藏原为“我”，今依据宋、元、明三本改作“复”。

Ⓙ “遍”，大正藏原为“游”，宋、元、圣三本作“遍”，明本作“遍”，今依据宋、元、圣三本改作“遍”。[＊]

Ⓚ “集”，大正藏原为“习”，今依据元、明二本改作“集”。[＊]

Ⓛ 大正藏无“日”字，今依据宋、元、明三本补上。

Ⓜ 明本无“箭毛经第六竟”六字。

Ⓝ 宋、元、明、圣四本无“二千八百七字”六字。

① 畜生之论：无意义的谈论。

② 论国人民：谈论亲戚或国土人民。

③ 如是比：这样类比的；像这类的。

④ 优陀夷：箭毛异学的名字。？？

⑤ 向：之前；刚才。

⑥ 法骂：有道理地斥责。相当的南传经文作“被如法的辱骂”。

⑦ 难：质问、责备。读音为四声。

⑧ 一向：在这里指全然地、彻底地。

⑨ 一鞞罗食：一个木瓜的食量。

⑩ 一拘拖：可能为“钵”(patta, pātī)的音译。(庄春江)

⑪ 作闹：原指起哄闹事，在这里特指聚集群众。相当的南传经文作“（被）混杂”。

⑫ 过半月一入众：（平日独居清修而）过了半个月才回到大众中一次。相当的南传经文作“他们进入边地住处后而住，每半个月为了波罗提木叉的诵说回僧团一次”。

⑬ 无上戒：较高的德行。

⑭ 大戒：南传作“最高戒蕴”。

⑮ 厌爱箭：厌离有如箭一般（会造成苦）的渴爱。相当的南传经文作“因为苦，已陷入苦，被苦打败”。

⑯ 或说宿命智通作证明达，或说漏尽智通作证明达：解说如何亲自证得宿命神通，或解说如何亲自证得漏尽神通。相当的南传经文则列举各种“道迹”，包含三十七道品、八解脱、八胜处、十遍处、四禅、六神通。

• 南传《中部尼柯耶》〈普行者品3〉第77经善生优陀夷大经。

箭毛外道以为佛陀是靠粗衣、粗食、少食、粗卧具、燕坐这五点表相来吸引弟子。

佛陀则回复说佛弟子并不是因为这些表相而恭敬他，而是因为他有无上戒、无上智慧、无上知见、说四圣谛、说宿命通乃至漏尽通等修证的方法，而恭敬他。

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦ⓓ兰哆园ⓔ。

尔时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入王舍城而行乞食。行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛ⓕ著于肩上，往至孔雀林ⓖ异学园中。

尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛ⓗ，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论斗ⓘ、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民。彼共集坐说如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来，敕己众曰：“汝等默然住，彼沙门瞿昙来，彼众默然，常乐默然，称说默然，彼若见此众默然者，或来相见。”异学箭毛命ⓙ众默然已，自默然住。

世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从座ⓚ起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“善来！沙门瞿昙！沙门瞿昙久不来此，愿坐此座[＊]。”世尊便坐异学箭毛所敷之座，异学箭毛便与世尊共相问讯，却坐一面。

世尊问曰：“优陀夷ⓛ！向论何等？以何事故共集坐此？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。”

世尊如是再三问曰：“优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？”

异学箭毛亦再三答曰：“瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难，沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙！我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，有说实有萨云然ⓜ①，一切知，一切见，无余知，无余见，我往问事，然彼不知。瞿昙！我作是念：‘此是何等耶？’”

世尊问曰：“优陀夷！汝有策虑，有思惟，住ⓝ策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，谁说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见，汝往问事，而彼不知耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙[＊]！谓[＊]富ⓞ兰迦叶ⓟ是。所以者何？瞿昙！富[＊]兰迦叶[＊]自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，我往问事，然彼不知。瞿昙！是故我作是念：‘此是何等耶？’如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、波ⓠ复迦ⓡ旃、阿夷多ⓢ鸡舍剑婆利。瞿昙！阿夷多[＊]鸡舍剑婆利自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，我往问事，然彼不知。瞿昙！是故我作是念：‘此是何等耶？’瞿昙！我复作是念：‘若我当往诣沙门瞿昙所，问过去事者，沙门瞿昙必能答我过去事也。我当往诣沙门瞿昙所，问未来事者，沙门瞿昙必能答我未来事也。复次，若我随所问沙门瞿昙事者，沙门瞿昙必亦答我随所问事。’”

世尊告曰：“优陀夷！止！止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意②故，不得尽知我所说义。优陀夷！我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事，我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。

“复次，优陀夷！我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事，我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。”

异学箭毛白曰：“瞿昙！若如是者，我转不知，我转不见，转痴堕痴，谓沙门瞿昙如是说：‘优陀夷！止！止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。优陀夷！我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事，我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。

“‘复次，优陀夷！我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇ⓣ善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事，我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。’

“瞿昙！我于此生作本所作，得本所得，尚不能忆，况复能忆有因有缘，无量本昔所生事耶？瞿昙！我尚不能见飘风鬼，况复清净天眼出过于人，见此众生死时生时，善色恶色、妙与不妙，趣至善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真耶？瞿昙！我作是念：‘若沙门瞿昙问我从师学法者，傥ⓤ③能答彼，令可意也。’”

世尊问曰：“优陀夷！汝从师学其法云何？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上。”

世尊问曰：“优陀夷！何等色耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！若色更无有色最上、最妙，为最胜也。彼色最胜，彼色最上。”

世尊告曰：“优陀夷！犹如有人作如是说：‘若此国中有女最妙，我欲得彼。’彼若有人如是问者：‘君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为长短麤细，为白、黑，为不白不黑？为刹利女，为梵志、居士、工师女？为东方、南方、西方、北方耶？’彼人答曰：‘我不知也。’复问彼人：‘君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短麤细、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：“我欲得彼女耶？”’如是，优陀夷！汝作是说：‘彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上。’问ⓥ：‘汝彼色？’然不知也。”

异学箭毛白曰：“瞿昙！犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照曜ⓦ。如是，瞿昙！我说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。”

世尊告曰：“优陀夷！我今问汝，随所解答。优陀夷！于意云何？谓紫磨金精，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照曜[＊]，及萤火虫在夜暗中光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。”

世尊问曰：“优陀夷！于意云何？谓萤火虫在夜暗中光明照曜[＊]，及燃油灯在夜暗中光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！燃灯ⓧ光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。”

世尊问曰：“优陀夷！于意云何？谓燃油灯在夜暗中光明照曜[＊]，及燃大木积ⓨ火在夜暗中光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！燃大木积[＊]火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。”

世尊问曰：“优陀夷！于意云何？谓燃大木积[＊]火，在夜暗中光明照曜[＊]，及太白星平旦无曀光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！太白星光于燃大木积[＊]火光，最上、为最胜也。”

世尊问曰：“优陀夷！于意云何？谓太白星平旦无曀光明照曜[＊]，及月殿光夜半无曀光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。”

世尊问曰：“优陀夷！于意云何？谓月殿光夜半无曀光明照曜，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。”

世尊告曰：“优陀夷！多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说：‘彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。’优陀夷！而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。”

异学箭毛白曰：“世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。”

世尊问曰：“优陀夷！汝何意如是说：‘世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。’耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！我作是说：‘彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。’沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也。瞿昙！是故我如是说：‘世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。’”异学箭毛语曰：“瞿昙！后世一向乐，有一道迹一向作世证。”

世尊问曰：“优陀夷！云何后世一向乐？云何有一道迹一向作世证耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！或有一离杀断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见得正见。瞿昙！是谓后世一向乐，是谓有一道迹一向作世证。”

世尊告曰：“优陀夷！我今问汝，随所解答。优陀夷！于意云何？若有一离杀断杀，彼为一向乐、为杂苦耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！是杂苦也。”

“若有一离不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见得正见，彼为一向乐、为杂苦耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！是杂苦也。”

世尊问曰：“优陀夷！非为如是杂苦乐道迹作世证耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！如是杂苦乐道迹作世证也。”

异学箭毛白曰：“世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。”

世尊问曰：“优陀夷！汝何意故作如是说：‘世尊！悔过此说，善逝。悔过此说。’耶？”

异学箭毛答曰：“瞿昙！我向者说后世一向乐，有一道迹一向作世证。沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也。瞿昙！是故我如是说：‘世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。’”

世尊告曰：“优陀夷！世有一向乐，有一道迹一向作世证也。”

异学箭毛问曰：“瞿昙！云何世一向乐？云何一道迹一向作世证耶？”

世尊答曰：“优陀夷！若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离ⓩ恶不善之法，有觉、有观、离生喜、乐，得初禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等④也。彼觉、观已息，内静Ⓐ、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所舍、念、乐住、室Ⓑ，得第三禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。优陀夷！是谓世一向乐。”

异学箭毛问曰：“瞿昙！世中一向乐，唯极是耶？”

世尊答曰：“世中一向乐，不但极是也。优陀夷！更有一道迹一向作世证。”

异学箭毛问曰：“瞿昙！云何是Ⓒ更有一道迹一向作世证耶？”

世尊答曰：“优陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。彼觉、观已息，内静[＊]、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身Ⓓ觉乐，谓圣所说，圣所舍、念、乐住、室[＊]，得第三禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。优陀夷！是谓一道迹一向作世证。”

异学箭毛问曰：“瞿昙！沙门瞿昙弟子为此世一向乐故，一道迹一向作世证故，从沙门瞿昙学梵行耶？”

世尊答曰：“优陀夷！我弟子不为世一向乐故，亦不为一道迹一向作世证故，从我学梵行也。优陀夷！更有最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。”

于是，彼大众放高大音声：“彼是最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也。”

于是，异学箭毛敕己众，令默然已，白曰：“瞿昙！云何最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶？”

世尊答曰：“优陀夷！比丘者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。优陀夷！是谓最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。”

于是，异学箭毛即从座[＊]起，欲稽首佛足。于是，异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰：“尊今应作师时，欲为沙门瞿昙作弟子耶？尊不应作师时，为沙门瞿昙作弟子也。”是为异学箭毛诸弟子学梵行者，为异学箭毛而作障碍，谓从世尊学梵行也。

佛说如是。异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。

箭毛经第七竟Ⓔ(三千八百三十字)Ⓕ

ⓐ 明本无“中阿含”三字。

ⓑ “经”，明本作“经下”。

ⓒ 大正藏无“第五后诵”四字，今依据宋、元二本补上。

ⓓ “伽”，大正藏原为“加”，今依据宋、元、明三本改作“迦”。

ⓔ “伽兰哆园”，巴利本作 Kalandakanivāpa。

ⓕ “坛”，大正藏原为“檀”，今依据宋、元、明三本改作“坛”。

ⓖ “孔雀林”，巴利本作 Moranivāpa。

ⓗ “箭毛”，巴利本作 Sakuludāyi。

ⓘ “斗”，明本作“闹”。

ⓙ “命”，元、明、圣三本作“今”。

ⓚ “座”，大正藏原为“坐”，今依据宋、元、明三本改作“座”。[＊]

ⓛ “优陀夷”，巴利本作 Udāyi。

ⓜ “萨云然”，巴利本作 Sabbaññū。

ⓝ “住”，大正藏原为“有”，今依据高丽藏改作“住”。

ⓞ “富”，大正藏原为“不”，今依据宋、元、明三本改作“富”。[＊]

ⓟ “迦叶”，圣本作“加摄”。[＊]

ⓠ “波”，大正藏原为“彼”，今依据宋、元、明三本改作“波”。

ⓡ “迦”，圣本作“加”。

ⓢ “多”，大正藏原为“哆”，今依据宋、元、明三本改作“多”。[＊]

ⓣ “昇”，明本作“生”。

ⓤ “傥”，圣本作“谠”。

ⓥ 大正藏在“问”字之后有一“曰”字，今依据宋、元、明三本删去。

ⓦ “曜”，大正藏原为“耀”，今依据宋、元、明、圣四本改作“曜”。[＊]

ⓧ “燃灯”，圣本作“灯燃”。

ⓨ “积”，宋、元、明三本作“𧂐”。[＊]

ⓩ 宋、元、明三本无“离”字。

Ⓐ “静”，大正藏原为“靖”，今依据宋、元、明三本改作“静”。[＊]

Ⓑ “室”，宋、元、明三本作“空”。[＊]

Ⓒ 大正藏无“是”字，今依据宋、元、明三本补上。

Ⓓ “身”，圣本作“取”。

Ⓔ 明本无“箭毛经第七竟”六字。

Ⓕ 宋、元、明、圣四本无“三千八百三十字”七字。

① 萨云然：音译，意指一切知、通达一切法相的智慧，相当的南传经文作“一切知者”。

② 异见、异忍、异乐、异欲、异意：异于正法的见解、信仰、希求、喜好、观点。？？

③ 傥：如果、倘若。同“倘”。（DL：问：‘汝彼色？’的标点符号可参考庄居士的标点或本卷第209经）

④ 戒等、心等、见等：戒等(增上戒学)、心等(增上心学)、见等(见解脱慧)。？？

• 南传《中部尼柯耶》〈普行者品3〉第79经善生优陀夷小经。

佛陀会观机说法，提升听众的层次，而不见得直接就讲四圣谛等深法。此经中佛陀就将外道从只看表相的层次，提升至修行四禅的层次。

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，异学鞞摩那修ⓒ中后彷徉ⓓ往诣佛所，相问讯已，问曰：“瞿昙！最色最最ⓔ色。瞿昙！最色。”

世尊问曰：“迦ⓕ旃ⓖ！何等色耶ⓗ？”

异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！若色更无有色最上、最妙、最胜，瞿昙！彼色最胜，彼色最上。”

世尊告曰：“迦[＊]旃！犹如有人作如是说：‘若此国中有女最妙，我欲得彼。’彼若有人如是问者：‘君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为长短麤细，为白、黑，为不白不黑？为刹利女，为梵志、居士、工师女？为东方、南方、西方、北方耶？’彼人答曰：‘我不知也。’复问彼人：‘君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短麤细、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：“我欲得彼女耶？”’如是。迦[＊]旃！汝作是说：‘彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。’问汝彼色，然不知也。”

异学鞞摩那修白曰：“瞿昙！犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照曜ⓘ。如是，瞿昙！我说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。”

世尊告曰：“迦[＊]旃！我今问汝，随所解答。迦[＊]旃！于意云何？谓紫磨金精ⓙ，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照曜[＊]，及萤火虫在夜暗中光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。”世尊问曰：“迦[＊]旃！于意云何？谓萤火虫在夜暗中光明照曜[＊]，及燃油灯在夜暗中光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。”

世尊问曰：“迦[＊]旃！于意云何？谓燃油灯在夜暗中光明照曜[＊]，及燃大木积ⓚ火在夜暗中光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！燃大木积[＊]火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。”

世尊问曰：“迦[＊]旃！于意云何？谓燃大木积[＊]火在夜暗中光明照曜[＊]，及太白星ⓛ平旦无曀光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！太白星光ⓜ于燃大木积[＊]火光，最上、为最胜也。”

世尊问曰：“迦[＊]旃！于意云何？谓太白星平旦无曀光明照曜[＊]，及月殿光夜半无曀光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！月殿光明于太白星光[＊]，最上、为最胜也。”

世尊问曰：“迦[＊]旃！于意云何？谓月殿光[＊]夜半无曀光明照曜，及日殿光[＊]秋时向中，天净无曀光明照曜[＊]，于中光明，何者最上、为最胜耶？”

异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。”

世尊告曰：“迦[＊]旃！多有诸天，今此ⓝ日月虽有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说，彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。迦[＊]旃！而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。”于是，异学鞞摩那修为世尊面诃责ⓞ已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。

于是，世尊面诃责[＊]已，复欲ⓟ令欢喜ⓠ，告曰：“迦[＊]旃！有五欲功德，可喜、意、念爱ⓡ欲相应乐，眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。迦[＊]旃！色或有爱者，或不爱者①。若有一人，彼于此色可意、称意、乐意、足意、满愿意，彼于余色虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求，彼于此色最胜、最上②。迦[＊]旃！如是声、香、味、触ⓢ，迦[＊]旃！触或有爱者，或不爱者。若有一人，彼于此触可意、称意、乐意、足意、满愿意。彼于余触虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求。彼于此触最胜、最上。”

于是，异学鞞摩那修叉手向佛，白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。瞿昙！犹如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。”

世尊告曰：“止！止！迦[＊]旃！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。迦[＊]旃！谓我弟子初夜后夜常不眠卧，正定正意，修习道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼尽知我所说。”

于是，异学鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤世尊，欲堕③世尊，如是诬谤世尊，如是堕世尊，语曰：“瞿昙！有沙门、梵志，不知世前际④，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙！我如是念：‘云何此沙门、梵志，不知世前际，亦不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？’”

于是，世尊便作是念：“此异学鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤我，欲堕于我，如是诬谤我，如是堕我，而语我曰：‘瞿昙！有一沙门梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙！’我作是念：‘云何此沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？’”

世尊知已，告曰：“迦[＊]旃！若有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼应如是说：‘置世前际，置世后际⑤。’迦[＊]旃！我如是说：‘置世前际，置世后际。’设不忆一生，我弟子比丘来，不谀ⓣ谄、无欺诳、质直，我教化之，若随我教化，如是行者，必得知正法。迦[＊]旃！犹如婴孩ⓤ童子，少年柔软，仰向卧，父母缚彼手足，彼于后转大，诸根成就，父母解彼手足，彼唯忆解ⓥ时，不忆缚时也。如是，迦[＊]旃！我如是说：‘置世前际，置世后际。’设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀[＊]谄、不欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。迦[＊]旃！譬若因油因炷而燃灯也，无人益油，亦不易炷者，前油已尽，后不更益，无所受已，自速灭也。如是，迦[＊]旃！我如是说：‘置世前际，置世后际。’设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀[＊]谄、不欺诳、质直，我教化之，若随我教化，如是行者，必得知正法。迦[＊]旃！犹如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火烧之，洞ⓦ然俱炽，遂见火焰ⓧ，彼ⓨ无有人更益草、木、糠、粪扫者，前薪已尽，后不更益，无所受已，自速灭也。如是，迦[＊]旃！我如是说：‘置世前际，置世后际。’设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀[＊]谄、不欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。”

说此法时，异学鞞摩那修远尘离垢，诸法法ⓩ眼生。于是，异学鞞摩那修见法得法，觉白净法，更无余尊，不复由他，断疑度惑，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：“世尊！愿得从佛出家学道，受具足，得比丘，行梵行。”

世尊告曰：“善来Ⓐ！比丘！行梵行也。”

异学从佛得出家学道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家学道，受具足已，知法见法，乃至得阿罗汉Ⓑ。

佛说如是。尊者鞞摩那修及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

鞞摩那修经第八竟Ⓒ(二千一百四十七字)Ⓓ

中阿含[＊]经卷第五十七(八千七百八十四字)Ⓔ(第五后诵)ⒻⒼ

ⓐ 明本无“中阿含”三字。

ⓑ 明本无“第五后诵”四字。

ⓒ “鞞摩那修”，巴利本作 Vekhanassa。

ⓓ “彷徉”，大正藏原为“仿佯”，今依据宋、元、明、圣四本改作“彷徉”。

ⓔ “最最”，大正藏原为“最”，宋、元、明三本作“最最”，圣本作“最胜”，今依据宋、元、明三本改作“最最”。

ⓕ “迦”，圣本作“加”。[＊]

ⓖ “迦旃”，巴利本作 Kaccana。

ⓗ “耶”，大正藏原为“也”，今依据宋、元、明、圣四本改作“耶”。

ⓘ “曜”，大正藏原为“耀”，今依据宋、元、明三本改作“曜”。[＊]

ⓙ “精”，宋、元、明三本作“净”。

ⓚ “积”，宋、元、明三本作“𧂐”。[＊]

ⓛ “太白星”，巴利本作 Osadhitārakā。

ⓜ “光”，圣本作“光明”。[＊]

ⓝ “此”，圣本作“依”。

ⓞ “责”，圣本作“啧”。

ⓟ 大正藏无“欲”字，今依据宋、元、明、圣四本补上。

ⓠ “喜”，大正藏原为“悦”，今依据宋、元、明、圣四本改作“喜”。

ⓡ “念爱”，大正藏原为“令乐”，今依据宋、元、明、圣四本改作“念爱”。

ⓢ 宋、元、明三本无“触”字。

ⓣ “谀”，圣本作“谕”。

ⓤ “婴孩”，圣本作“嘤咳”。

ⓥ 大正藏在“解”字之后有一“缚”字，今依据宋、元、明三本删去。

ⓦ “炯”，大正藏原为“洞”，宋、元、明三本作“炯”，圣本作“同”，今依据宋、元、明三本改作“炯”。

ⓧ “焰”，圣本作“𤈷”。

ⓨ “彼”，大正藏原为“后”，今依据宋、元、明、圣四本改作“彼”。

ⓩ 圣本无“法”字。

Ⓐ “来”，大正藏原为“哉”，今依据宋、元、明、圣四本改作“来”。

Ⓑ “汉”，大正藏原为“诃”，今依据宋、元、明三本改作“汉”。

Ⓒ 明、圣二本无“鞞摩那修经第八竟”八字。

Ⓓ 宋、元、明、圣四本无“二千一百四十七字”八字。

Ⓔ 宋、元、明、圣四本无“八千七百八十四字”八字。

Ⓕ 明、圣二本无“第五后诵”四字。

Ⓖ 圣本在“诵”字之后有光明皇后愿文。

① 色或有爱者，或不爱者：同样的色，有的人喜爱，有的人不爱。

② 若有一人，彼于此色可意、称意、乐意、足意、满愿意，彼于余色虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求，彼于此色最胜、最上：如果有一个人，他于这个色觉得是合意的、称叹的、喜爱的、满足的、满足意愿的，那么纵使有其他最上、最第一的色，他也不会想要、不会思念、不会希望、不会欲求那些，而是认为自己最喜欢的那个色才是最上、最第一的。按：这段是说每个人各有所好，认为自己喜欢的才是最好的，有如情人眼里出西施。

③ 堕：破坏、毁坏。同“隳”。读音同“辉”。

④ 世前际：过去世。其中“前际”即过去。

⑤ 置世前际，置世后际：先搁置过去世、搁置未来世。相关的南传经文作“请停止[谈]过去的，请停止[谈]未来”。

• 南传《中部尼柯耶》〈普行者品3〉第80经鞞摩那修经。

此经中佛陀将外道从重视于物质（最色）的层次，提升至离五欲的层次。

本经相当的南传经文内容有些支离破碎，可能是在历史传抄途中曾有破损，因此是学术界以《中阿含经》补足、订正《中部尼柯耶》的实例。例如《中阿含经》“五欲功德”那一段，后半段的南传经文只有：“从诸欲有欲之乐，欲之乐是欲的最高之乐，在那里被说为第一。”疑似有漏句。另外，本经中外道讥谤说有出家人不知过去世、不知未来世，还敢说得究竟智？南传经文却记载佛陀说不知过去世、不知未来世的出家人会被折伏，这不合乎佛教的义理，因为尚未发起神通的阿罗汉有可能不知过去世、不知未来世，但无碍他的智慧与解脱。《中阿含经》的对应经文则没有这个奇怪的讲法。

研讨：以中阿含经第209经订正巴利中部尼柯耶第80经