增壹阿含经卷第十二ⓐ东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 三宝品第二十一 导读ⓑ(一)[0601c27]闻如是: 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:“有三自归之德。云何为三?所谓归佛第一之德,归法第二之德,归僧第三之德。 “彼云何名为归佛之德?ⓒ诸有众生,二足、四足、众多足者,有色、无色,ⓓ有想、无想,至ⓔ尼ⓕ维先天①上,如来于中,最尊、最上,无能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得ⓖ酥,由酥得醍醐;然ⓗ复醍醐于中,最尊、最上,无能及者。此亦如是,诸ⓘ有众生,二足、四足、众多足者,有色、无色,有想、无想,至尼[*]维先天上,如来于中,最尊、最上,无能及者。ⓙ诸有众生承事②佛者,是谓承事第一之德。ⓚ以获第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。 “云何名为自归法者?所谓诸法:有漏、无漏,有为、无为,无欲、无染,灭尽、涅槃;然涅槃法于诸法中,最尊、最上,无能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得[*]酥,由[*]酥得醍醐;然ⓛ复醍醐于中,最尊、最上,无能及者。此亦如是,所谓诸法:有漏、无漏,有为、无为,无欲、无染,灭尽、涅槃;然涅槃法,于诸法中,最尊、最上,无能及者。诸有众生承事法者,是谓承事第一之德,以获第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。 “云何名为自归圣众?所谓圣众者,大众大聚有形之类。众生之中,如来众僧于此众中,最尊、最上,无能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得[*]酥,由[*]酥得醍醐;然复醍醐于中,最尊、最上,无能及者。此亦如是,所谓圣众者,大众大聚ⓜ者,有形之类众生之中,如来众僧于此众中,最尊、最上,无能及者。是谓承事第一之德,[*]以获第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。” 尔时,世尊便说此偈:
“第一承事佛, 最尊无有上; 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [校勘]ⓐ (东晋…译)十三字=符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】,=符秦三藏昙摩难提译【明】 ???? ⓑ ~A. IV. 34. Pasāda. ??? ⓒ 诸=谓【宋】【元】【明】 “诸”,宋、元、明三本作“谓”。 “谓”,大正藏原为“诸”,今依据宋、元、明三本改作“谓”。 ⓓ 有想无想~Saññino vā asaññino. ??? ⓔ 尼维先天~Nevasaññināsaññino. ??? ⓕ 维=惟【宋】*【元】*【明】* “维”,宋、元、明三本作“惟”。 “惟”,大正藏原为“维”,今依据宋、元、明三本改作“惟”。 ⓖ 酥=苏【圣】* “酥”,圣本作“苏”。 “苏”,大正藏原为“酥”,今依据圣本改作“苏”。 ⓗ 复=后【宋】【元】【明】 “复”,宋、元、明三本作“后”。 “后”,大正藏原为“复”,今依据宋、元、明三本改作“后”。 ⓘ (所)+有【圣】 “有”,圣本作“所有”。 大正藏无“所”字,今依据圣本补上。 ⓙ 诸有=所有诸【圣】 “诸有”,圣本作“所有诸”。 “所有诸”,大正藏原为“诸有”,今依据圣本改作“所有诸”。 ⓚ 以=已【宋】*【元】*【明】* “以”,宋、元、明三本作“已”。 “已”,大正藏原为“以”,今依据宋、元、明三本改作“已”。 ⓛ 复=彼【宋】【元】【明】 “复”,宋、元、明三本作“彼”。 “彼”,大正藏原为“复”,今依据宋、元、明三本改作“彼”。 ⓜ 〔者〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“者”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“者”字,今依据宋、元、明三本删去。 ⓝ 道=导【圣】 “道”,圣本作“导”。 “导”,大正藏原为“道”,今依据圣本改作“导”。 [注解]① 尼维先天:非想非非想处天,为无色界第四天,三界中最高天,故又名有顶天。此处无粗想之烦恼,故谓非想;然非无细想之烦恼,故谓非非想。外道错认此处为真正的涅槃处。 ② 承事:听从、事奉。 ③ 七宝衣:七宝之衣、宝衣。珍宝衣服。??? [对应经典]
ⓐ(二)[0602b12]闻如是: 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:“有此三福之业。云何为三?施为福业,平等①为福业,思惟为福业。 “彼云何名施为福业?若有一人,开心布施沙门、婆罗门②、极贫穷者、孤独者、无所趣向者,须食与食,须浆给浆,衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香花、宿止,随身所便,无所爱惜,ⓑ此名ⓒ曰施福之业。 “ⓓ云何名平等为福业?若有一人不杀、不盗,恒知惭愧,不兴恶想。亦不盗窃,好惠施人,无贪悋心,语言和雅,不伤人心。亦不他ⓔ淫,自修梵行,己色自足③。亦不妄语,恒念至诚,不欺诳言,世人所敬,无有增损。亦不饮酒,恒知避乱。复以慈心遍满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下遍满其中,无量无限,不可限,不可称计。以此慈心普覆一切,令得安隐。复以悲、喜、护心,普满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下悉满其中,无量无限,不可称计。以此悲、喜、护心悉满其中,是谓名为平等ⓕ为福ⓖ之业。 “彼ⓗ法云何名思惟为福业?于是,比丘!修行念觉意,依无欲、依无观、依灭尽、依出要。修ⓘ法觉意,修念觉意,修猗觉意,修定觉意,修护觉意,ⓙ依无欲、依无观、依灭尽、依出ⓚ要。是谓名为思惟为福ⓛ业。 “如是。比丘!有此三福之业。” 尔时,世尊便说此偈:
“布施及平等, 慈心护思惟; “是故,诸比丘!当求方便,索此三处。如是,诸比丘!当作如是学。” 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [校勘]ⓐ ~cf. A. IV. 32(gāthā) ??? ⓑ 此名曰施福=是谓布施为福【宋】【元】【明】 “此名曰施福”,宋、元、明三本作“是谓布施为福”。 “是谓布施为福”,大正藏原为“此名曰施福”,今依据宋、元、明三本改作“是谓布施为福”。 ⓒ 〔曰〕-【圣】 圣本无“曰”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“曰”字,今依据圣本删去。 ⓓ (彼)+云何【宋】【元】【明】 “云何”,宋、元、明三本作“彼云何”。 大正藏无“彼”字,今依据宋、元、明三本补上。 ⓔ 淫=媱【宋】【元】【明】 “淫”,宋、元、明三本作“媱”。 “媱”,大正藏原为“淫”,今依据宋、元、明三本改作“媱”。 ⓕ 〔为〕-【圣】 圣本无“为”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“为”字,今依据圣本删去。 ⓖ 〔之〕-【圣】 圣本无“之”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“之”字,今依据圣本删去。 ⓗ 〔法〕-【明】 明本无“法”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“法”字,今依据明本删去。 ⓘ (择)+法【圣】 “法”,圣本作“择法”。 大正藏无“择”字,今依据圣本补上。 ⓙ 〔依无欲〕-【圣】 圣本无“依无欲”三字。 大正藏在“?”字之前/后有“依无欲”三字,今依据圣本删去。 ⓚ 要+(道)【圣】 “要”,圣本作“要道”。 大正藏无“道”字,今依据圣本补上。 ⓛ (之)+业【宋】【元】【明】 “业”,宋、元、明三本作“之业”。 大正藏无“之”字,今依据宋、元、明三本补上。 [注解]① 平等:心中平等,不与他人计较;不执著自我与他人的分别。 ② 沙门、婆罗门:修行人的统称。 ③ 己色自足: [对应经典](以上三经所说内容和此经似乎不能直接对应。适合当成对应经典吗?ywliu) [读经拾得]施为福业,能对治贪欲;平等为福业,除了贪欲外也能对治瞋恚;思惟为福业,能够对治愚痴。 作这三福,能伏三毒,自然有善报。 Also to incorporate: https://www.facebook.com/groups/budadigest/permalink/802402589933579/ ⓐ(三)[0602c16]闻如是: 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:“有三因缘,识来受胎。云何为三?于是,比丘!母有欲意,父母共集一处,与共止宿,然复外识未应来趣,便不成胎。若复ⓑ欲识来趣,父母不集,则ⓒ非成胎。若复母人无欲,父母共集一处,尔时父欲意盛,母不大ⓓ殷勤,则[*]非成胎。若复父母集在一处,母欲炽盛,父不大[*]殷勤,则非成胎。 “若复父母集在一处,父有风病,母有冷病,则不成胎。若复父母集在一处,母有风病,父有冷病,则[*]非成胎。若复有时父母集在一处,父身水汽偏多,母无此患,则[*]非成胎。 “若复有时父母集在一处,父相有子,母相无子,则不成胎。ⓔ若有时父母集在一处,母相有子,父相无子,则不成胎。若复有时父母俱相无子,则[*]非成胎。 “若复有时ⓕ识神①趣胎,父行不在,则[*]非成胎。若复有时父母应集一处,然母远行不在,则ⓖ不成胎。若复有时父母应集一处,然父身遇重患,时识神来趣,则[*]非成胎。若复有时父母应集一处,识神来趣,然母身得重患,则[*]非成胎。若复有时父母应ⓗ集一处,识神来趣,然复父母身俱得疾病,则[*]非成胎。 “若复,比丘!父母集在一处,父母无患,ⓘ识神来趣,然复父母俱相有儿,此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故,ⓙ比丘,当求方便,断三因缘。如是,诸比丘!当作是学。” 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [校勘]ⓐ ~cf. M. 38. Taṅh saṇkhaya sutta. ??? ⓑ 欲识=识欲【宋】【元】【明】【圣】 “欲识”,宋、元、明、圣四本作“识欲”。 “识欲”,大正藏原为“欲识”,今依据宋、元、明、圣四本改作“识欲”。 ⓒ 非=不【圣】* “非”,圣本作“不”。 “不”,大正藏原为“非”,今依据圣本改作“不”。 ⓓ 殷勤=殷勤【圣】* “殷勤”,圣本作“殷勤”。 “殷勤”,大正藏原为“殷勤”,今依据圣本改作“殷勤”。 ⓔ 若+(复)【宋】【元】【明】 “若”,宋、元、明三本作“若复”。 大正藏无“复”字,今依据宋、元、明三本补上。 ⓕ 识神~Viññāṇaṃ. ??? ⓖ 不=非【宋】【元】【明】 “不”,宋、元、明三本作“非”。 “非”,大正藏原为“不”,今依据宋、元、明三本改作“非”。 ⓗ 集+(在)【宋】【元】【明】 “集”,宋、元、明三本作“集在”。 大正藏无“在”字,今依据宋、元、明三本补上。 ⓘ 识神=神识【明】 “识神”,明本作“神识”。 “神识”,大正藏原为“识神”,今依据明本改作“神识”。 ⓙ (诸)+比丘【宋】【元】【明】 “比丘”,宋、元、明三本作“诸比丘”。 大正藏无“诸”字,今依据宋、元、明三本补上。 [注解]① 识神:心识、心识之主体,即指心。 [对应经典](两经内容和受胎只有一小部分有关,适合当成参考经典为佳? ywliu) [读经拾得]人类成胎的因缘,也可参考《佛说胞胎经》。 ⓐ(四)[0603a15]闻如是: 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:“若有众生,欲起慈心,有笃信意,承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知识,当安三处,令不移动。云何为三?当发欢喜,于如来所,心不移动,彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师,号佛.世尊①。 “复当发意于正法中。如来法者,善说无碍,极为微妙,由此成果。如是智者当学知之! “亦当发意于圣众所。如来圣众,悉皆和合,无有错乱,法ⓑ法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众者,四双八辈②、十二贤圣③,此是如来圣众,可敬、可贵,此是世间无上福田。诸有比丘学此三ⓒ处,则成大果报。如是,诸比丘!当作是学。” 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [校勘]ⓐ ~A. III. 75. 2. ??? ⓑ 〔法〕-【圣】 圣本无“法”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“法”字,今依据圣本删去。 ⓒ 处+(者)【宋】【元】【明】 “处”,宋、元、明三本作“处者”。 大正藏无“者”字,今依据宋、元、明三本补上。 [注解]① 如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师,号佛.世尊:这些是古印度对觉者十种常见的称号(如来十号)。(古来对于如何断句为如来十号,有不同的看法。一个合理的看法为,“世尊”是佛弟子对佛陀的尊称、对佛德性的总称,因此算十号之外的总称。) ② 四双八辈:四组共八种圣人,即须陀洹向、须陀洹果,斯陀洹向、斯陀洹果,阿那含向、阿那含果,阿罗汉向、阿罗汉果。 ③ 十二贤圣:也作“十二贤士”、“十二贤者”。现存经论中并无记载是那十二类贤圣。依他经内容推测,应为菩萨乘圣众。 [对应经典]
ⓐ(五)[0603b02]闻如是: 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时,ⓑ瞿波离①比丘至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,彼比丘白世尊曰:“此舍利弗、目揵连比丘所行甚恶,造诸恶行。” 世尊告曰:“勿作是语。汝发欢喜心于如来所,舍利弗、目揵连比丘所行ⓒ纯善,无有诸恶。” 是时,瞿波离比丘再三白世尊曰:“如来所说诚无虚妄;然舍利弗、目揵连比丘所行甚恶,无有善本。” 世尊告曰:“汝是愚人,不信如来之所说乎?方言:‘舍利弗、目揵连比丘所行甚恶。’汝今造此恶行,后受报不久。” 尔时,彼比丘即于坐上,身生恶疮,大如ⓓ芥子,转如大豆,渐如ⓔ阿摩勒②果,稍如胡桃,遂如合掌,ⓕ脓血ⓖ流逸,身坏命终,生ⓗ莲华地狱中。 是时,尊者大目ⓘ揵连闻瞿波离命终,便ⓙ至世尊所,头面礼足,在一面坐。ⓚ斯须退坐,白世尊曰:“瞿波离比丘为生何处?” 世尊告曰:“彼命终者生莲华地狱中。” 是时,目连白世尊曰:“我今欲往至彼地狱,教化彼人。” 世尊告曰:“目连!不须往彼。” 目连复重白世尊曰:“欲往至彼地狱中,教化彼人。” 尔时,世尊亦默然不对。 是时,尊者大目揵连如力士屈申臂顷,从舍卫没不现,便至莲华大地狱中。当尔时,瞿波离比丘身体火然,又有百头牛,以犁其舌。 尔时,尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐③,弹指告彼比ⓛ丘。 ⓜ彼比丘即仰问曰:“汝是何人?” 目揵连报ⓝ曰:“瞿波离!我是释迦文佛弟子,字目揵连,姓拘ⓞ利陀。” 是时,比丘见目连已,吐此恶言:“我今堕此恶趣,犹不免汝前乎?”说此语讫,即ⓟ其时[*]以有千头牛以犁其舌。 目连见已,倍增ⓠ愁悒,生变悔心,即于彼没,ⓡ还至舍卫国至世尊所,头面礼足,在一面住。尔时,目连以此因缘具白世尊。 世尊告曰:“我前语汝,不须至彼见此恶人。” 尔时,世尊便说此偈:
“夫士之生, 斧在口中, 所以斩身, 尔时,世尊告诸比丘:“当学三法,成就其行。云何为三?身行善、口行善、意行善。如是,比丘!当作是学。” 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [校勘]ⓐ ~S. 6. 1. 10. Kokālika. ??? ⓑ 瞿波离~Kokālika. ??? ⓒ 纯=淳【宋】【元】【明】 “纯”,宋、元、明三本作“淳”。 “淳”,大正藏原为“纯”,今依据宋、元、明三本改作“淳”。 ⓓ 芥=疥【明】 “芥”,明本作“疥”。 “疥”,大正藏原为“芥”,今依据明本改作“疥”。 ⓔ 阿摩勒~Āmalaka. ??? ⓕ 脓=浓【明】 “脓”,明本作“浓”。 “浓”,大正藏原为“脓”,今依据明本改作“浓”。 ⓖ 流逸=流溢【宋】【元】【明】【圣】 “流逸”,宋、元、明、圣四本作“流溢”。 “流溢”,大正藏原为“流逸”,今依据宋、元、明、圣四本改作“流溢”。 ⓗ 莲华地狱~Paduma niraya. ??? ⓘ 〔揵〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“揵”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“揵”字,今依据宋、元、明三本删去。 ⓙ 至=往【圣】 “至”,圣本作“往”。 “往”,大正藏原为“至”,今依据圣本改作“往”。 ⓚ 斯须=须臾【圣】 “斯须”,圣本作“须臾”。 “须臾”,大正藏原为“斯须”,今依据圣本改作“须臾”。 ⓛ 丘+(曰)【宋】【元】,丘+(曰时)【圣】 ???? ⓜ 彼比丘即仰问=时瞿波离报【宋】【元】【明】 “彼比丘即仰问”,宋、元、明三本作“时瞿波离报”。 “时瞿波离报”,大正藏原为“彼比丘即仰问”,今依据宋、元、明三本改作“时瞿波离报”。 ⓝ 〔曰〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“曰”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“曰”字,今依据宋、元、明三本删去。 ⓞ 利=律【圣】 “利”,圣本作“律”。 “律”,大正藏原为“利”,今依据圣本改作“律”。 ⓟ 〔其〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“其”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“其”字,今依据宋、元、明三本删去。 ⓠ 愁悒=愁邑【宋】【元】 “愁悒”,宋、元二本作“愁邑”。 “愁邑”,大正藏原为“愁悒”,今依据宋、元二本改作“愁邑”。 ⓡ 还至=还到【宋】【元】【明】 “还至”,宋、元、明三本作“还到”。 “还到”,大正藏原为“还至”,今依据宋、元、明三本改作“还到”。 ⓢ 千=十【圣】 “千”,圣本作“十”。 “十”,大正藏原为“千”,今依据圣本改作“十”。 [注解]① 瞿波离:又作瞿婆离、拘迦利,译为恶时者、何时,提婆达多之弟子。 ② 阿摩勒:是音译,即“余甘子”,蒴果呈核果状,圆球形,直径约1.5公分,可以生食,味酸、微涩苦而甘香,食用先苦后甘,口中尚余甘味,可生津止渴,也可药用。又译为“菴罗摩罗”、“菴摩罗”、“诃梨勒”。 ③ 结跏趺坐:禅坐时,将两脚盘于大腿上的坐法。 [对应经典]
[进阶辨正]ⓐ(六)[0603c18]闻如是: 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:“若有比丘成就三法,于现法中善得快乐,勇猛精进,得尽有漏。云何ⓑ为三?于是,比丘!诸根寂静,饮食知节,不失经行。 “云何比丘诸根寂静?于是,比丘若眼见色,不起想着,无有识念,于眼根而得清净,因彼求于解脱,恒护眼根。若耳闻声,鼻嗅香,舌知味,身知细滑,意知法,不起想着,无有识念,于意根而得清净,因彼求于解脱,恒护意根。如是,比丘诸根寂静。 “云何比丘饮食知节?于是,比丘思惟饮食所从来处,不求肥白,趣欲支形,得全四大。我今当除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不绝。犹如男女身生恶疮,或用脂膏涂疮。所以涂疮者,欲使时愈故,此亦如是。诸比丘!饮食知节,于是,比丘思惟ⓒ饭食所从来处,不求肥白,趣欲支形,得全四大,我今当除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不绝。犹如重载之车所以膏①毂②者,欲致重有所至。比丘亦如是,饮食知节,ⓓ思惟所从来处,不求肥白,趣欲支形,得全四大,我今当除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不绝。如是,比丘饮食知节。 “云何比丘不失经行?于是,比丘ⓔ前夜、后夜,恒念经行,不失时节,常念系意在道品之中。若在昼日,ⓕ若行、若坐,思惟妙法,除去阴盖。复于初夜,若行、若坐,思惟妙法,除去阴盖。复于中夜,右胁ⓖ卧,思惟系意在明。彼复于后夜起,ⓗ行思惟深法,除去阴盖。如是,比丘不失经行。 “若有比丘诸根寂静,饮食知节,不失经行,常念系意在道品之中,此比丘便成二果,于现法中得阿那含。犹如善御之士,在平正道中,御四马之车,无有ⓘ凝滞,所欲到处,必果不疑。此比丘亦复如是,若诸根寂静,饮食知节,不失经行,常念系意在道品之中,此比丘便成二果:于现法中漏尽、ⓙ得阿那含。” 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [校勘]ⓐ ~A. III. 16. Kataṃ. ??? ⓑ 为三=三法【宋】【元】【明】 “为三”,宋、元、明三本作“三法”。 “三法”,大正藏原为“为三”,今依据宋、元、明三本改作“三法”。 ⓒ 饭=饮【宋】【元】【明】【圣】 “饭”,宋、元、明、圣四本作“饮”。 “饮”,大正藏原为“饭”,今依据宋、元、明、圣四本改作“饮”。 ⓓ 思惟+(饮食)【宋】【元】【明】 “思惟”,宋、元、明三本作“思惟饮食”。 大正藏无“饮食”二字,今依据宋、元、明三本补上。 ⓔ 前=初【圣】 “前”,圣本作“初”。 “初”,大正藏原为“前”,今依据圣本改作“初”。 ⓕ 〔若行〕-【圣】 圣本无“若行”二字。 大正藏在“?”字之前/后有“若行”二字,今依据圣本删去。 ⓖ (而)+卧【宋】【元】【明】 “卧”,宋、元、明三本作“而卧”。 大正藏无“而”字,今依据宋、元、明三本补上。 ⓗ 行=若行若坐【宋】【元】【明】 “行”,宋、元、明三本作“若行若坐”。 “若行若坐”,大正藏原为“行”,今依据宋、元、明三本改作“若行若坐”。 ⓘ 凝=疑【宋】【元】【明】【圣】 “凝”,宋、元、明、圣四本作“疑”。 “疑”,大正藏原为“凝”,今依据宋、元、明、圣四本改作“疑”。 ⓙ 得+(阿罗汉若)【宋】【元】【明】,得+(罗汉)【圣】 ???? [注解]① 膏:润滑。读音同“告”。 ② 毂:车轮中心的圆木。读音同“谷”。 [对应经典]
(七)[0604a28]闻如是: 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:“有三大患。云何为三?所谓风为大患,ⓐ痰为大患,冷为大患。是谓,比丘!有此三大患,然复此三大患有三良药。云何为三?若风患者[*]酥为良药,及[*]酥所作饭食。若[*]痰患者蜜为良药,及蜜所作饭食。若冷患者油为良药,及油所作饭食。是谓,比丘!此三大患有此三药。 “如是,比丘亦有此三大患。云何为三?所谓贪欲、瞋恚,愚痴。是谓,比丘!有此三大患。然复此三大患,有三良药。云何为三?若贪欲起时,以不净往治,及思惟不净道。瞋恚大患者,以慈心往治,及思惟慈心道。愚痴大患者,以智慧往治,及因缘所起道。是谓,比丘!此三ⓑ患有此三药。是故,比丘!当求方便,索此三药。如是,比丘!当作是学。” 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [校勘]ⓐ 痰=澹【宋】*【圣】* “痰”,宋、圣二本作“澹”。 “澹”,大正藏原为“痰”,今依据宋、圣二本改作“澹”。 ⓑ (大)+患【宋】【元】【明】 “患”,宋、元、明三本作“大患”。 大正藏无“大”字,今依据宋、元、明三本补上。 [注解][对应经典]
ⓐ(八)[0604b16]闻如是: 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:“有三恶行。云何为三?所谓身恶行、口恶行、意恶行。是谓,比丘!有三恶行。当求方便,修三善行。云何为三?身恶行者,当修身善行;口恶行者,当修口善行;意恶行者,当修意善行。” 尔时,世尊便说此偈:
“当护身恶行, 修习身善行, “如是,诸比丘!当舍三恶行,修三善行。如是,比丘!当作如是学。” 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [校勘]ⓐ ~Iti vuttaka, 64-65. ??? [注解][对应经典]
ⓐ(九)[0604c07]闻如是: 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时,有众多比丘到时,着衣持钵,入城乞食。是时,众多比丘便生此念:“我等入城乞食,日时犹早,今可相率至外道梵志所。” 尔时,众多比丘便往至异学梵志所。到已,共相问讯,在一面坐。ⓑ是时,梵志问沙门曰:“瞿昙道士①恒说欲论、色论、痛论、想论,如此诸论有何差别?我等所论亦是沙门所说,沙门所说亦是我等所论。说法同我说法,教诲同我教诲。” 是时,众多比丘闻彼语已,亦不言善,复ⓒ非言恶,即从坐起而去。并作ⓓ是念:“我等当以此义往问世尊。” 尔时,众多比丘食后便至世尊所。到已,头面礼足,在一面坐。是时,众多比丘从梵志所,ⓔ问事因缘本末,尽白世尊。 尔时,世尊告诸比丘:“设彼梵志作[*]是问者,汝等当以此义,酬②彼来问:‘欲有何味?复有何过?当舍离欲。色有何味?复有何过?当舍离色。痛有何味?复有何过?当舍离ⓕ痛。’汝等设以此语酬彼来问者,彼诸梵志默然不对。设有所说者,亦不能解此深义,遂增愚惑,堕于边际。所以然者,非彼境界。然复,比丘!魔及魔天、释、梵、四天王、沙门、婆罗门、人及非人能解此深义者,除如来.等正觉及如来圣众受吾教者,此ⓖ即不论。 “欲有何味?所谓五欲者是。云何为五?眼见色,为起眼识,甚爱敬念,世人所喜。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑,甚爱敬念,世人所喜。若复于此五欲之中,起苦、乐心,是谓欲味。 “云何欲有何过者?若有一族姓子③,学诸ⓗ伎术,而自营己。或学田作④,或学书ⓘ疏,或学佣作,或学算数,或学权诈,或学ⓙ克镂,或学通信,至彼来此。或学承事王身,不避寒暑,记累懃苦,不自由己,作此ⓚ辛苦而获财业,是ⓛ为欲为大过。现世苦恼,由此恩爱,皆由贪欲。然复彼族姓子,作此懃劳,不获财宝,彼便怀愁忧,苦恼不可称ⓜ记。便自思惟:‘我作此功劳,施诸方计,不得财货。如此之比者,当念舍离。’是为当舍离欲。 “复次,彼族姓子或时作此方计而获财货,ⓝ以获财货,广施方宜,恒自拥护,恐王ⓞ敕夺,为贼偷窃,为水所ⓟ漂,为火所烧。复作是念:‘正欲藏窖,恐ⓠ后亡失,正欲出利,复恐不克。或家生恶子,费散吾财。’是为欲为大患,皆ⓐ缘欲本,致此灾变。 “复次,族姓子恒生此心,欲拥护财货。后犹复为国王所夺,为贼所劫,为水所[*]漂,为火所烧;所藏窖者亦复不克;正使出利亦复不获;居家生恶子,费散财货,万不获一,便怀愁忧苦恼,ⓑ椎胸唤呼:‘我本所得ⓒ财货,今尽ⓓ忘失!’遂成愚惑,心意错乱,是谓欲为大患,缘此欲本,不至无为。 “复次,缘此欲本,著铠执ⓔ仗,共相攻伐。[*]以相攻伐,或在象众前、或在马众前、或在步兵前、或在车ⓕ众前,见马共马斗、见象共象斗、见车共车斗、见步兵共步兵斗,或相斫射,以矟相ⓡ斫刺。如此之比,欲为大患。缘欲ⓢ为本,致此灾变。 “复次,缘此欲本,著铠执[*]仗,或在城门、或在城上,共相斫射,或以矟刺、或以铁轮而轹其头,或消铁相洒。受此苦恼,死者众多。 “复次,欲者亦无有常,皆代谢变易,不ⓣ停不解。此欲变易无常者,此谓欲为大患。 “云何当舍离欲?若能修行除贪欲者,是谓舍欲。ⓤ谓诸ⓥ有沙门、婆罗门,不知欲之大患,亦复不知舍欲之原,如实不知沙门、沙门威仪,不知婆罗门、婆罗门威仪,此非沙门、婆罗门,亦复不能ⓦ举身作证而自游戏。谓诸沙门、婆罗门审知欲为大患,能舍离欲,如实不虚。知沙门有沙门威仪,知婆罗门有婆罗门威仪,已身作证而自游戯,是ⓧ为舍离于欲。 “云何色味?设有见刹利女种、婆罗门女种、长者女种,年十四、十五、十六,不长不短,不肥不瘦,不白不黑,ⓨ端政无双,世之希有。ⓩ彼最初见彼颜色,起Ⓐ喜乐想,是谓色味。 “云何Ⓑ为色大患?复次。若Ⓒ后见彼女人,年八十、九十,乃至百岁,颜色变异,年过少壮,牙齿缺落,头发皓白,身体Ⓓ垢堺,皮缓面皱,脊Ⓔ偻呻吟,身如故车,形体战掉,扶杖而行。云何,比丘!初见妙色,后复变易,岂非是大患乎?” 诸比丘对曰:“如是。世尊!” 世尊告诸比丘:“是谓色为大患。复次,此若见彼女人,身抱重患,卧于床褥,失大小便,不能起止。云何,比丘!本见妙色,今致此患,岂非大患乎?” 诸比丘对曰:“如是。世尊!” 世尊告曰:“诸比丘!是谓色为大患。复次,比丘!若见彼女人身坏命终,将诣塜间。云何,比丘!本见妙色,今[*]以变改,于中Ⓕ见起苦乐想,岂非大患乎?” 诸比丘对曰:“如是。世尊!” 世尊告曰:“是Ⓖ谓色为大患。复次,若见彼女人,死经一日、二日、三日、四日、五日,乃至七日,身体Ⓗ胮胀烂臭,散落一处。云何,比丘!本有妙色,今致此变,岂非大患乎?” 诸比丘对曰:“如是。世尊!” 世尊告曰:“是谓色为大患。复次,若见彼女人,乌、鹊、鵄、鹫竞来食啖,或为狐、狗、狼、虎所见食啖,或为蜎Ⓘ飞蠢动、极细Ⓙ蠕虫而见食啖。云何,比丘!彼本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,岂非大患乎?” 诸比丘对曰:“如是。世尊!” 世尊告曰:“是谓色为大患。复次,若见彼女人身,虫鸟[*]以食其半,肠胃肉血污秽不净。云何,比丘!彼本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,此非大患乎?” 诸比丘对曰:“如是。世尊!” 世尊告曰:“是谓色为大患。复次,若见彼女人身,血肉[*]以尽,骸骨相连。云何,比丘!彼本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,此岂非大患乎?” 诸比丘对曰:“如是。世尊!” 世尊告曰:“是谓色为大患。复次,若见彼女人身,血肉[*]以尽,唯有筋缠束薪。云何,比丘!本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,Ⓚ此非大患乎?” 诸比丘对曰:“如是。世尊!” 世尊告曰:“是谓色为大患。复次,若Ⓛ复见彼女人身,骸骨Ⓜ散落,各在一处,或脚骨一处,或膊骨一处,或Ⓝ髀骨一处,或𣎑骨一处,或胁ⓖ肋一处,或肩臂骨一处,或ⓗ颈骨一处,或髑髅一处。云何,诸比丘!本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,ⓘ此岂非大患乎?” 诸比丘对曰:“如是。世尊!” 世尊告曰:“是谓色为大患。复次,若见彼女人身,骨皓白色,或似鸽色。云何,比丘!本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,岂非大患乎?” 诸比丘对曰:“如是。世尊!” 世尊告曰:“是谓色为大患。复次,若见彼女人,骸骨经无数岁,或有腐烂坏败,与土同色。云何,比丘!彼本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,岂非大患乎?” 诸比丘对曰:“如是。世尊!” 世尊告曰:“是谓色为大患。复次,此色无常、变易,不得久[*]停,无有ⓙ老幼,是谓色为大患。 “云何色为出要?若ⓚ能舍离于色,除诸乱想,是谓舍离于色。谓诸沙门、婆罗门,于色着色,不知大患,亦不舍离,如实而不知,此非沙门、婆罗门,于沙门不知沙门威仪,于婆罗门不知婆罗门威仪,不能己身作证而自游戏。ⓛ谓诸ⓜ有沙门、婆罗门,于色不着色,深知为大患,能知舍离,是谓于沙门知沙门威仪,于婆罗门知婆罗门威仪,己身作证而自游戏,是谓舍离于色。 “云何ⓝ为名痛味?于是,比丘!得乐痛时,便知我得乐痛;得苦痛时,便知我得苦痛;若得不苦不乐痛时,便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时,便知我得食乐痛;若得食苦痛时,便知我ⓞ得食苦痛;若ⓟ得食不苦不乐痛时,便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时,便ⓠ自知ⓐ我不食苦痛;若不食乐痛时,便[*]自知我不食乐痛;若不食不苦不乐痛时,便自知我不食不苦不乐痛。 “复次,比丘!若得乐痛,尔时不得苦痛,亦复无不苦不乐痛,尔时我唯有乐痛。若得苦痛时,尔时无有乐痛,亦无不苦不乐痛,唯有苦痛。若复,比丘!得不苦不乐痛时,尔时无有乐痛、苦痛,唯有不苦不乐痛。复次,痛者无常、变易之法,[*]以知痛无常、变易法者,是谓痛为大患。 “云何痛为出要?若能于痛舍离于痛,除诸乱想,是谓舍离于痛。诸有沙门、婆罗门于痛著痛,不知大患,亦不舍离,如实而不知,此非沙门、婆罗门,于沙门不知沙门威仪,于婆罗门不知婆罗门威仪,不能[*]以身作证而自游戏。诸有沙门、婆罗门于痛不着痛,深知为大患,能知舍离,是谓于沙门知沙门威仪,ⓑ于婆罗门知婆罗门威仪,[*]以身作证而自游戏,是谓舍离于痛。 “复次,比丘!若有沙门、婆罗门不知苦痛、乐痛、不苦不乐痛,如实而不知,复教ⓒ化人使行者,此非其宜。若有沙门、婆罗门能舍离痛,如实ⓓ而知,复劝教人使远离之,此正其宜,是谓舍离于痛。 “我今,比丘![*]以说着欲、味欲,ⓔ欲为大患,复能舍者;亦说着色、味色,色为大患,能舍离色;[*]以说着痛、味痛,ⓕ痛为大患,能舍离痛,诸如来所应行者,所ⓡ谓施设者,我今ⓢ周讫。常当念在树下空闲之处,坐禅思惟,莫有懈怠,是谓我之教敕。” 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [校勘]ⓐ ~M. 13. Mahā-Dukkhakkhandha sutta.,[No. 26(99), No. 53] ???? ⓑ 是时=时诸【宋】【元】【明】 “是时”,宋、元、明三本作“时诸”。 “时诸”,大正藏原为“是时”,今依据宋、元、明三本改作“时诸”。 ⓒ 非=不【宋】【元】【明】 “非”,宋、元、明三本作“不”。 “不”,大正藏原为“非”,今依据宋、元、明三本改作“不”。 ⓓ 是=此【宋】*【元】*【明】* “是”,宋、元、明三本作“此”。 “此”,大正藏原为“是”,今依据宋、元、明三本改作“此”。 ⓔ 问=闻【宋】【元】【明】 “问”,宋、元、明三本作“闻”。 “闻”,大正藏原为“问”,今依据宋、元、明三本改作“闻”。 ⓕ (色)+痛【圣】 “痛”,圣本作“色痛”。 大正藏无“色”字,今依据圣本补上。 ⓖ 即=则【圣】 “即”,圣本作“则”。 “则”,大正藏原为“即”,今依据圣本改作“则”。 ⓗ 伎=技【元】【明】 “伎”,元、明二本作“技”。 “技”,大正藏原为“伎”,今依据元、明二本改作“技”。 ⓘ 疏=迹【圣】 “疏”,圣本作“迹”。 “迹”,大正藏原为“疏”,今依据圣本改作“迹”。 ⓙ 克=刻【宋】【元】【明】 “克”,宋、元、明三本作“刻”。 “刻”,大正藏原为“克”,今依据宋、元、明三本改作“刻”。 ⓚ 辛苦=勤苦【宋】【元】【明】 “辛苦”,宋、元、明三本作“勤苦”。 “勤苦”,大正藏原为“辛苦”,今依据宋、元、明三本改作“勤苦”。 ⓛ 为=谓【明异】 “为”,明异本作“谓”。 “谓”,大正藏原为“为”,今依据明异本改作“谓”。 ⓜ 记=计【明】 “记”,明本作“计”。 “计”,大正藏原为“记”,今依据明本改作“计”。 ⓝ 以=已【宋】【元】【明】 “以”,宋、元、明三本作“已”。 “已”,大正藏原为“以”,今依据宋、元、明三本改作“已”。 ⓞ 敕=所【宋】【元】【明】,=劫【圣】 ???? ⓟ 漂=[漂*寸]【圣】* “漂”,圣本作“[漂*寸]”。 “[漂*寸]”,大正藏原为“漂”,今依据圣本改作“[漂*寸]”。 ⓠ 后亡=复忘【宋】【元】【明】 “后亡”,宋、元、明三本作“复忘”。 “复忘”,大正藏原为“后亡”,今依据宋、元、明三本改作“复忘”。 ⓐ 缘=由【宋】【元】【明】 “缘”,宋、元、明三本作“由”。 “由”,大正藏原为“缘”,今依据宋、元、明三本改作“由”。 ⓑ 椎=槌【明】 “椎”,明本作“槌”。 “槌”,大正藏原为“椎”,今依据明本改作“槌”。 ⓒ (所有)+财【宋】【元】【明】 “财”,宋、元、明三本作“所有财”。 大正藏无“所有”二字,今依据宋、元、明三本补上。 ⓓ 忘=亡【圣】 “忘”,圣本作“亡”。 “亡”,大正藏原为“忘”,今依据圣本改作“亡”。 ⓔ 仗=杖【宋】【圣】* “仗”,宋、圣二本作“杖”。 “杖”,大正藏原为“仗”,今依据宋、圣二本改作“杖”。 ⓕ 众=兵【宋】【元】【明】 “众”,宋、元、明三本作“兵”。 “兵”,大正藏原为“众”,今依据宋、元、明三本改作“兵”。 ⓡ 〔斫〕-【圣】 圣本无“斫”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“斫”字,今依据圣本删去。 ⓢ 为=原【宋】【元】【明】 “为”,宋、元、明三本作“原”。 “原”,大正藏原为“为”,今依据宋、元、明三本改作“原”。 ⓣ 停=亭【圣】* “停”,圣本作“亭”。 “亭”,大正藏原为“停”,今依据圣本改作“亭”。 ⓤ 〔谓〕-【圣】 圣本无“谓”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“谓”字,今依据圣本删去。 ⓥ 〔有〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“有”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“有”字,今依据宋、元、明三本删去。 ⓦ 举=与【宋】【元】【明】,=以【圣】 ???? ⓧ 为=谓【明】 “为”,明本作“谓”。 “谓”,大正藏原为“为”,今依据明本改作“谓”。 ⓨ 端政=端正【宋】【元】【明】 “端政”,宋、元、明三本作“端正”。 “端正”,大正藏原为“端政”,今依据宋、元、明三本改作“端正”。 ⓩ 〔彼〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“彼”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“彼”字,今依据宋、元、明三本删去。 Ⓐ 喜=苦【宋】【元】【明】 “喜”,宋、元、明三本作“苦”。 “苦”,大正藏原为“喜”,今依据宋、元、明三本改作“苦”。 Ⓑ 为色=色为【宋】【元】【明】【圣】 “为色”,宋、元、明、圣四本作“色为”。 “色为”,大正藏原为“为色”,今依据宋、元、明、圣四本改作“色为”。 Ⓒ 后=复【宋】 “后”,宋本作“复”。 “复”,大正藏原为“后”,今依据宋本改作“复”。 Ⓓ 垢堺=垢圿【宋】【元】【明】【圣】 “垢堺”,宋、元、明、圣四本作“垢圿”。 “垢圿”,大正藏原为“垢堺”,今依据宋、元、明、圣四本改作“垢圿”。 Ⓔ 偻=屡【圣】 “偻”,圣本作“屡”。 “屡”,大正藏原为“偻”,今依据圣本改作“屡”。 Ⓕ 见=现【宋】【元】【明】 “见”,宋、元、明三本作“现”。 “现”,大正藏原为“见”,今依据宋、元、明三本改作“现”。 Ⓖ 谓=为【宋】【元】【明】【圣】 “谓”,宋、元、明、圣四本作“为”。 “为”,大正藏原为“谓”,今依据宋、元、明、圣四本改作“为”。 Ⓗ 胮=膖【圣】 “胮”,圣本作“膖”。 “膖”,大正藏原为“胮”,今依据圣本改作“膖”。 Ⓘ “飞”,圣本作“[( (雪-雨)/(雪-雨))*?]”。
编辑注:由于 Ⓘ “飞”,圣本作“[( (雪-雨)/(雪-雨))*?]”。 Ⓙ 蠕=螺【宋】 “蠕”,宋本作“螺”。 “螺”,大正藏原为“蠕”,今依据宋本改作“螺”。 Ⓚ 此=岂【宋】【元】【明】,此+(岂)【圣】 ???? Ⓛ 〔复〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“复”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“复”字,今依据宋、元、明三本删去。 Ⓜ 散落=离散【宋】【元】【明】 “散落”,宋、元、明三本作“离散”。 “离散”,大正藏原为“散落”,今依据宋、元、明三本改作“离散”。 Ⓝ 髀=髀【宋】【元】【明】 “髀”,宋、元、明三本作“髀”。 “髀”,大正藏原为“髀”,今依据宋、元、明三本改作“髀”。 ⓖ 肋=勒【圣】 “肋”,圣本作“勒”。 “勒”,大正藏原为“肋”,今依据圣本改作“勒”。 ⓗ 颈=项【宋】【元】【明】 “颈”,宋、元、明三本作“项”。 “项”,大正藏原为“颈”,今依据宋、元、明三本改作“项”。 ⓘ 〔此〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“此”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“此”字,今依据宋、元、明三本删去。 ⓙ 老幼=牢强【元】【明】 “老幼”,元、明二本作“牢强”。 “牢强”,大正藏原为“老幼”,今依据元、明二本改作“牢强”。 ⓚ 能=乃于色【宋】【元】【明】 “能”,宋、元、明三本作“乃于色”。 “乃于色”,大正藏原为“能”,今依据宋、元、明三本改作“乃于色”。 ⓛ 〔谓〕-【圣】 圣本无“谓”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“谓”字,今依据圣本删去。 ⓜ 〔有〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“有”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“有”字,今依据宋、元、明三本删去。 ⓝ 为名=名为【宋】【元】【明】【圣】 “为名”,宋、元、明、圣四本作“名为”。 “名为”,大正藏原为“为名”,今依据宋、元、明、圣四本改作“名为”。 ⓞ 〔得〕-【圣】 圣本无“得”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“得”字,今依据圣本删去。 ⓟ 〔得〕-【宋】【元】【明】【圣】 宋、元、明、圣四本无“得”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“得”字,今依据宋、元、明、圣四本删去。 ⓠ 〔自〕-【宋】*【元】*【明】* 宋、元、明三本无“自”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“自”字,今依据宋、元、明三本删去。 ⓐ 我+(自)【宋】【元】【明】 “我”,宋、元、明三本作“我自”。 大正藏无“自”字,今依据宋、元、明三本补上。 ⓑ 〔于〕-【宋】【元】【明】 宋、元、明三本无“于”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“于”字,今依据宋、元、明三本删去。 ⓒ 化=他【宋】*【元】*【明】* “化”,宋、元、明三本作“他”。 “他”,大正藏原为“化”,今依据宋、元、明三本改作“他”。 ⓓ 而知=知之【宋】【元】【明】 “而知”,宋、元、明三本作“知之”。 “知之”,大正藏原为“而知”,今依据宋、元、明三本改作“知之”。 ⓔ 〔欲〕-【圣】 圣本无“欲”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“欲”字,今依据圣本删去。 ⓕ 〔痛为大患〕-【圣】 圣本无“痛为大患”四字。 大正藏在“?”字之前/后有“痛为大患”四字,今依据圣本删去。 ⓡ 谓=应【宋】【元】【明】,〔谓〕-【圣】 ???? ⓢ 周讫=具说【宋】【元】【明】,=说讫【圣】 ???? [注解]① 道士:有道之士,即修行人。中国早年称呼佛教僧众为道士,直到北魏太武帝独尊神仙道术士为天师,术士建立道教并迫害佛教,这个称谓才改为道教所用。 ② 酬:应答。“酬”是古字,同“酬”。 ③ 族姓子:婆罗门大族的子弟。 ④ 田作:耕作。 [对应经典][读经拾得]
色味:漂亮的东西让人爱着于其滋味。 受味:舒服的感受让人爱着于其滋味。 想味:取相清晰,让人爱着于其滋味。 行味:造作而成功,让人爱着于其滋味。 识味:正确的识别,让人爱着于其滋味。 什么是爱着于“识味”?以打坐时来举例,明明是要练习专注在打坐的方法上、放下其它一切,但是脑袋一直转、停不下来,也算是因为染著于识,无法放下。
色患:漂亮的东西会毁坏。 受患:舒服的感受会消逝。 想患:取相不一定清晰。 行患:造作可能失败。 识患:识别可能错误。
色离:见美不贪著,见丑不嫌恶。 受离:受苦不生瞋,受乐不忘形。 想离:心中不管浮现什么相,都不贪著。 行离:自己的意志是否能贯彻、都不起烦恼。 识离:不管识别正确或错误,都不执著。 (一〇)[0606c01]闻如是: 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:“有三不牢要①。云何为三?身不牢要、命不牢要、财不牢要。是谓,比丘!有此三不牢要。于此,比丘!三不牢要中,当求方便,成三牢要。云何为三?不牢要身,求于牢要;不牢要命,求于牢要;不牢要财,求于牢要。 “云何不牢要身,求于牢要?所谓谦敬礼拜,随时问讯。是谓不牢要身,求于牢要。 “云何不牢要命,求于牢要?于是,若有善男子、善女人,尽形寿②不杀生,不加刀杖,常知惭愧,有慈悲心,普念一切众生;尽形寿不ⓐ盗,恒念惠施,心无悋ⓑ相;尽形寿不ⓒ淫,亦不他[*]淫③;尽形寿不妄语,常念至诚,不欺世人;尽形寿不饮酒,意不错乱,持佛禁戒。是谓命不牢要,求于牢要。 “云何财不牢要,求于牢要?若有善男子、善女人,常念惠施与沙门、婆罗门、诸贫匮者,须食ⓓ者与食,须浆与浆,衣被、饮食、ⓔ床敷卧具④、病瘦医药、舍宅、城郭,所须之具ⓕ悉皆与之。如是,财不牢要,求于牢要。 “是谓,比丘!ⓖ以此三不牢要,求此三牢要。” 尔时,世尊便说此偈:
“知身不牢要, 命亦不ⓗ牢固, 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第一德.福业 三因.三安.瞿 [校勘]ⓐ (得)+盗【宋】【元】【明】 “盗”,宋、元、明三本作“得盗”。 大正藏无“得”字,今依据宋、元、明三本补上。 ⓑ 相=想【宋】【元】【明】【圣】 “相”,宋、元、明、圣四本作“想”。 “想”,大正藏原为“相”,今依据宋、元、明、圣四本改作“想”。 ⓒ 淫=媱【宋】*【元】*【明】* “淫”,宋、元、明三本作“媱”。 “媱”,大正藏原为“淫”,今依据宋、元、明三本改作“媱”。 ⓓ 〔者〕-【宋】【元】【明】【圣】 宋、元、明、圣四本无“者”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“者”字,今依据宋、元、明、圣四本删去。 ⓔ 床敷=床席【宋】【元】【明】,〔床〕-【圣】 ???? ⓕ 悉皆=皆悉【宋】*【元】*【明】* “悉皆”,宋、元、明三本作“皆悉”。 “皆悉”,大正藏原为“悉皆”,今依据宋、元、明三本改作“皆悉”。 ⓖ 以=有【宋】【元】【明】 “以”,宋、元、明三本作“有”。 “有”,大正藏原为“以”,今依据宋、元、明三本改作“有”。 ⓗ 牢=坚【宋】【元】【明】 “牢”,宋、元、明三本作“坚”。 “坚”,大正藏原为“牢”,今依据宋、元、明三本改作“坚”。 ⓘ 磨=摩【宋】【元】【明】 “磨”,宋、元、明三本作“摩”。 “摩”,大正藏原为“磨”,今依据宋、元、明三本改作“摩”。 ⓙ 除=阴【宋】【元】【明】【圣】 “除”,宋、元、明、圣四本作“阴”。 “阴”,大正藏原为“除”,今依据宋、元、明、圣四本改作“阴”。 [注解]① 牢要:稳当可靠。 ② 尽形寿:终身;一辈子。 ③ 不淫,亦不他淫:不(邪)淫,也不教他人(邪)淫。这里“不他淫”是“不教他淫”的简称。 ④ 卧具:坐、卧时的资具用品,如床榻、棉被等。 [对应经典][读经拾得]人们常以为身体是我,身体的延续则是生命,为了维生,人们也努力赚取钱财。 本经指出身体、生命、钱财三者都是无常的,都不牢靠。 如何用不牢靠的东西,求得牢靠的东西呢? 可以不牢靠的身体来礼拜,以不牢靠的生命来持戒,以不牢靠的钱财来布施。这三者也就是“在家五法”(信戒施闻慧)的前三法,是信佛、学佛的开始,迈向解脱的途径;解脱涅槃是不生不灭的,自然极为牢靠。 与《大宝积经》卷第九十五所说偈子相呼应:“若人知净信,归依佛法僧,于身及命财,常念不坚固。知不坚固已,于彼不迷惑,能于身命财,永得常坚固。” |
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