如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時①，有一夜叉②ⓐ鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天ⓑ見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。
「時，三十三天往詣天帝釋所ⓒ，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐ⓓ天王座，極生瞋恚，隨彼ⓔ諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼③。』
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁ⓕ者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意④，彼鬼如是、如是隨漸醜陋，即復不現。
「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『人當莫瞋恚， 見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡， 當破壞憍慢。⑤
不瞋亦不害， 名住賢聖眾，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山⑥。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者⑦。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 「夜叉」，巴利本作 Yakkha。
ⓑ 「三十三天」，巴利本作 Devā Tāvatiṃsā。
ⓒ 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 「坐」，宋、元、明、聖四本作「坐空」。
ⓔ 「彼」，聖本作「彼彼」。
ⓕ 「而言仁」，聖本作「言人」。
[註解]
① 過去世時：從前。這裡的「過去世」指現在以前，不是指前一世。
② 夜叉：義譯為「疾行鬼」，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速。
③ 瞋恚對治鬼：針對瞋恚的鬼。相當的《別譯雜阿含經》經文作「有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋」，相當的南傳經文作「食忿夜叉」。
④ 下意：謙卑；虛心。
⑤ 人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，於惡莫生惡，當破壞憍慢：做人別生氣，見到生氣的人時不要回報以生氣，不要因為他人造惡而自己跟著造惡，應當破除自己的傲慢。相當的《別譯雜阿含經》經文作「若他來侵欺，莫還侵欺彼，於來侵害者，皆生於慈心」，相當的南傳經文作「不要憤怒征服你們，以及你們不要對生氣者生氣」。
⑥ 不瞋亦不害，名住賢聖眾，惡罪起瞋恚，堅住如石山：沒有瞋怒的心也沒有加害的心，名為在賢聖之列，由於惡、不善法而發怒，這發怒跟石山一般（是障礙）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「無瞋無害者，常應親近之，彼即是賢聖，亦賢聖弟子。諸有瞋恚者，為瞋山所障」，相當的南傳經文作「無憤怒的與無加害：在聖者們中是道跡，還有憤怒如山，壓碎惡人」。
⑦ 盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者：如同控制狂奔的馬車，在很憤怒的情況下能把持住，這才是我說能善加調御的人，並非指握著韁繩的馬夫。相當的《別譯雜阿含經》經文作「若有瞋恚時，能少禁制者，是名為善法，如轡制惡馬」，相當的南傳經文沒有這句。
[對應經典]
[讀經拾得]
靠瞋恚壯大的鬼故意坐在天帝釋的座位上，現醜陋容貌，讓大家生氣。
三十三天眾感到生氣，於是靠瞋恚壯大的鬼得到滋養，相貌越來越端正。
天帝釋不生氣，謙和地對待他，鬼就逐漸變回醜陋的容貌乃至消失。
《中阿含經》卷十七〈長壽王品2〉第72經長壽王本起經：「若以諍止諍，至竟不見止；唯忍能止諍，是法可尊貴。」