《雜阿含經》第276經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有如是像類①大聲聞②尼眾③住舍衛國王園④中。比丘尼眾其名曰：純陀⑤比丘尼、民陀⑥比丘尼、摩羅婆⑦比丘尼、波羅遮羅⑧比丘尼、阿ⓐ羅毘迦⑨比丘尼、差摩⑩比丘尼、難摩比丘尼、告難舍瞿曇彌⑪比丘尼、優鉢羅色⑫比丘尼、摩訶波闍波提ⓑ⑬比丘尼，此等及餘比丘尼住王園中。
爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶⑭，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示、教、照、喜⑮；種種說法，示、教、照、喜已，發遣令還。言：「比丘尼！應時宜去⑯。」
摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁ⓒ，不復堪能為諸比丘尼說法，汝等諸比丘僧，今日諸宿德⑰上座⑱，當教授諸比丘尼。」
時，諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀ⓓ。爾時，難陀次第應至而不欲教授。
爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難⑲：「誰應次至教授諸比丘尼？」
尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」
爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。」
爾時，難陀默然⑳受教。
時，難陀夜過晨朝㉑，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉㉒衣鉢，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽梨ⓔ㉓將一比丘㉔往詣王園，諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就座ⓕ，尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問我，今當為汝等說法。汝等解者，當說言解；若不解者，當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。」
諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：『汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持，未解者當復更問。』我等聞此，心大歡喜，未解義者，今日當問。」
爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何？姊妹！於眼內入處㉕觀察，是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見㉖，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解㉗：『六內入處無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，姊妹！應如是解：『六內入處觀察無我。』諸比丘尼！色外入處㉘是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「聲、香、味、觸、法外入處，是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處如實觀察無我，我常作此意解，六外入處如實無我。」
尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉，善哉，汝於此義應如是觀：『六外入處無我。』若緣眼、色，生眼識，彼眼識是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身……意、法緣生意識，彼意識是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身㉙如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，姊妹！汝於此義應如是觀察：『六識身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身……意、法緣生意識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸㉚觀察如實無我，我亦常如是意解，六觸如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，當如實觀察：『於六觸身㉛如實無我。』緣眼、色，生眼觸，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身……意、法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身㉜如實觀察無我，我亦常作此意解，六受身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，汝於此義應如是觀察：『此六受身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身……意、法緣生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身㉝如實觀察無我，我亦常作此意解，六想身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六想身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身……意、法緣生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身㉞如實觀察無我，我常作此意解：『此六思身如實無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六思身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身……意、法緣生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身㉟如實觀察無我，我常作此意解：『此六愛身如實無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義應如是觀察：『此六愛身如實無我。』姊妹！譬因膏油、因炷㊱，燈明得然㊲；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器㊳亦無常。若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恒、住、不變易。』作是說者，為等說㊴不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒㊵、清涼、真實。」
「如是，姊妹！此六內入處無常。若有說言：『此六內入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱。』是為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察，彼彼㊶法緣生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦ⓖ復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，比丘尼！汝於此義應如是觀察：『彼彼法ⓗ緣生彼彼法，彼彼法[＊]緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。』諸姊妹！譬如大樹根、莖ⓘ、枝、葉，根亦無常，莖[＊]、枝、葉皆悉無常。若有說言：『無彼樹根、莖[＊]、枝、葉，唯有其影常、恒、住、不變易、安隱者，為等說不？』」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常，無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影，一切悉無。」
「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入處ⓙ因緣生喜樂，常ⓚ恒、住、不變易、安隱者，此為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣ⓛ滅；彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉，善哉，姊妹！汝於此義當如實觀察：『彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。』諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉、不傷外皮，解其肢ⓜ節筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全而不離。』為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，肢ⓝ節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離，非不離也。」
「姊妹！我說所譬，今當說義。牛者譬人身麁㊷色，如篋毒蛇經㊸廣說㊹。」
「肉者謂內六入處，外皮者謂外六入處，屠牛者謂學見跡㊺，皮肉中間筋骨者謂貪、喜俱㊻，利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使㊼、煩惱、上煩惱㊽、纏㊾。是故，諸姊妹！當如是學：『於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰㊿，當觀生滅；於六觸入處⑴，當觀集滅；於四念處⑵，當善繫心⑶。住七覺分⑷，修七覺分已，於其欲漏⑸，心不緣著，心得解脫；於其有漏⑹，心不緣著，心得解脫；於無明漏⑺，心不緣著，心得解脫。』諸姊妹！當如是學。」
爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶？為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是，善男子難陀為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷⑻，能使彼還生於此世。」
爾時，世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」
爾時，尊者難陀默然奉教，夜過晨朝，持鉢入城乞食，食已，乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶，往ⓞ詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是，善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫；若命終時，無有說彼道路所趣⑼，此當知即是苦邊⑽。」是為世尊為五百比丘尼授ⓟ第一果記⑾。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 「阿」，大正藏原為「陀」，今依據宋、元、明三本改作「阿」。
ⓑ 「摩訶波闍波提」，巴利本 Mahāpajāpatī。
ⓒ 「邁」，宋、元、明三本作「遂」。
ⓓ 「難陀」，巴利本作 Nandaka。
ⓔ 「梨」，明本作「黎」。
ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓖ 宋、元、明三本無「亦」字。
ⓗ 宋、元、明三本無「法」字。[＊]
ⓘ 「莖」，宋、元、明三本作「莖[榦-木+禾]」。[＊]
ⓙ 宋、元、明三本無「處」字。
ⓚ 大正藏無「常」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 「法緣」，宋、元、明三本作「緣法」。
ⓜ 「肢」，大正藏原為「枝」，今依據元、明二本改作「肢」。
ⓝ 「肢」，大正藏原為「枝」，今依據宋、元、明三本改作「肢」。
ⓞ 「往」，明本作「住」。
ⓟ 「授」，大正藏原為「受」，今依據明本改作「授」。
[註解]
① 像類：種類。
② 聲聞：從佛聽法而修行的佛弟子。另譯為「弟子」。
③ 尼眾：即「比丘尼眾」。比丘尼是出家受具足戒（完整出家戒律）的女子。
④ 王園：佛陀的道場之一，由波斯匿王所建，在舍衛城東南，祇樹給孤獨園附近。
⑤ 純陀：比丘尼名，家人因瘟疫而都過世後成為乞丐，後來受到比丘尼施食，感佩比丘尼的莊嚴而出家。
⑥ 民陀：比丘尼名，是釋迦族人，在佛陀回國說法時皈依三寶，後來出家。
⑦ 摩羅婆：比丘尼名，佛陀稱讚她「修習無願，心恒廣濟」。又譯為「末臘婆」、「末那婆」。
⑧ 波羅遮羅：比丘尼名，是舍利弗的妹妹。又譯為「優波遮羅」、「優波折羅」。
⑨ 阿羅毘迦：比丘尼名，未出家前是阿羅毘國的公主。又譯為「曠野」、「尸羅」。
⑩ 差摩：比丘尼名，佛陀稱讚她是比丘尼中「智慧聰明」第一。又譯為「讖摩」。
⑪ 告難舍瞿曇彌：比丘尼名，比對相當的南傳經文，應為「吉離舍瞿曇彌」的訛誤。未出家前，父母、丈夫、幾個兒子都死了，傷心過度而幾乎瘋了，直到遇見佛陀為她說法，領悟四聖諦，證得初果，而從佛出家。佛陀稱讚她「持律第一」。又譯為「機梨舍瞿曇彌」、「瘦瞿曇彌」、「基利施」。
⑫ 優鉢羅色：比丘尼名，即「蓮華色比丘尼」。未出家前，原為王舍城人，婚後曾生一女。因發現丈夫與母親私通，故離家至波羅㮈城，另嫁一長者，長者至外地經商娶妾回家，才知所娶的妾是蓮華色的女兒。蓮華色深感命運悲涼，自暴自棄而做妓女，以美麗聞名。直至聽聞目犍連尊者說法，而歸信佛教，依大愛道比丘尼出家。佛陀稱讚她「神足第一，感致諸神」。又譯為「優鉢華色」、「優波羅」。
⑬ 摩訶波闍波提：比丘尼名，即「大愛道比丘尼」，是佛陀未出家前的姨媽，也是佛陀母親難產去世後的養母。她堅持要出家，並由阿難再三向佛陀要求，成為第一位出家的比丘尼。又譯為「大愛道瞿曇彌」、「憍曇彌」。其中「瞿曇」是佛陀俗家的姓，「瞿曇彌」為「瞿曇」的女聲，是釋迦族女子的通稱，在佛經中「瞿曇彌」常特指大愛道比丘尼。佛陀稱讚她「久出家學，國王所敬」第一。
⑭ 圍遶：圍繞。
⑮ 示、教、照、喜：佛陀教化眾生的四種方式，又稱為「示、教、利、喜」，即開示（示）、教導（教）、鼓勵（利）、使歡喜（喜）。與「勸發渴仰，成就歡喜」同義。
⑯ 應時宜去：是回去的時候了。
⑰ 宿德：資深且德高望重的。
⑱ 上座：對出家年數較多者的尊稱，又譯為「長老」。按剛出家至出家九年稱「下座」，出家十年至十九年稱「中座」，二十年至四十九年稱「上座」，五十年以上稱「耆舊長老」。
⑲ 阿難：比丘名，以「多聞第一」聞名。「阿難」是「阿難陀」的簡稱。他是佛陀俗家的堂弟，擔任佛陀侍者達二十五年。
⑳ 默然：沉靜無聲。
㉑ 晨朝：約早上六點到九點。
㉒ 舉：拿起。「舉衣鉢」在這裡指收拾衣鉢。
㉓ 僧伽梨：三法衣中的大衣，是出家人的三衣中最正式的。入王宮、聚落、乞食、說法時所必須穿著。
㉔ 將一比丘：帶著一位比丘。出家眾若為異性說法，必須找人作伴以避嫌。「將」是「率領」的意思，讀音同「匠」。
㉕ 內入處：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個感官猶如外境進入身心的管道，因此稱為六內入處。也稱為六入處、六根。
㉖ 如實知見：如其原貌地了知；契合真理地了知、見到。又譯為「如實知、如實見」。
㉗ 意解：理解。
㉘ 外入處：色、聲、香、味、觸、法。因為與眼、耳、鼻、舌、身、意六根（六內入處）相對，而稱為六外入處。又稱為六境、六塵。
㉙ 六識身：六個識的種類：眼識（視覺）、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這裡的「身」是指種類、集合，只是虛擬的比喻，而不是指身體。
㉚ 六觸：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。這裡的「觸」特指感官、外境、識，三者接觸，進而能生起其它心理運作，是十二因緣之一。舉例而言，眼根、光線、眼識，三者接觸而為「眼觸」，依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。
㉛ 六觸身：六個觸的種類：眼觸（眼根、影像、視覺，三者接觸）、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
㉜ 六受身：六個受的種類：眼觸生受（眼觸緣生的感受）、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。
㉝ 六想身：六個想的種類：眼觸生想（眼觸緣生的取相）、耳觸生想、鼻觸生想、舌觸生想、身觸生想、意觸生想。
㉞ 六思身：六個思的種類：眼觸生思（眼觸緣生的思惟）、耳觸生思、鼻觸生思、舌觸生思、身觸生思、意觸生思。
㉟ 六愛身：六個愛的種類：眼觸生愛（眼觸緣生的喜愛）、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。
㊱ 炷：油燈的燈心。
㊲ 然：同「燃」。
㊳ 器：容器。
㊴ 等說：正確的說法。
㊵ 滅、息、沒：盡滅、寂止、滅沒。是以同義字重複以使語意更加充實的用法。
㊶ 彼彼：那些；一一。
㊷ 麁：「粗」的異體字，容易辨識者。
㊸ 篋毒蛇經：《雜阿含經》卷四十三第1172經，以箱中的四條毒蛇譬喻人身的地、水、火、風四大，如果毒蛇逃出箱子可能殺了主人，如同人體四大出問題則非死即傷。
㊹ 廣說：詳細說明。
㊺ 學見跡：已見聖道足跡的有學人（初果至三果的聖者）。又譯為「學跡」。相當的南傳經文作「行道的有學人」。
㊻ 貪、喜俱：伴隨著貪欲、喜愛。
㊼ 結、縛、使：結使、繫縛、驅使，這三者都是指「煩惱」。
㊽ 上煩惱：粗重的煩惱，例如貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑惑等煩惱。
㊾ 纏：纏縛，指「煩惱」。
㊿ 五受陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五受陰」。參見《雜阿含經》卷二第55、58經。又譯為「五盛陰」、「五取蘊」。
⑴ 六觸入處：由「六觸」進入身心的管道，常特指六觸使人心意動搖、產生貪愛的過程、時空、或情境。六觸是「眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸」，這裡的「觸」特指感官、外境、識，三者接觸，是十二因緣之一。
⑵ 四念處：專注於當前的四種目標之一：(1)身念處、(2)受念處、(3)心念處、(4)法念處。
⑶ 善繫心：讓自己的心念安住。
⑷ 七覺分：覺悟的七個要素：(1)念覺分、(2)擇法覺分、(3)精進覺分、(4)喜覺分、(5)輕安覺分、(6)定覺分、(7)捨覺分。
⑸ 欲漏：欲貪引起的煩惱；欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。此經中的欲漏、有漏、無明漏統稱「三漏」。
⑹ 有漏：想要生命存在而引起的煩惱；色界與無色界眾生的煩惱。
⑺ 無明漏：無明的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。
⑻ 不見一結不斷：沒見到任何一個（能讓人還生於欲界的）煩惱還沒斷的。
⑼ 無有說彼道路所趣：沒有人能說他們（究竟解脫的比丘尼）將投生在哪一道（因為已出脫輪迴）。
⑽ 苦邊：苦的盡頭。
⑾ 授第一果記：記說為最高成就者，即「阿羅漢」。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 本經中佛陀要求資深的比丘輪流為比丘尼說法，輪到難陀尊者教導比丘尼時，一開始他並不願意教，這可能是因為比丘會盡量避免接近女眾，難陀當時或許有這個堅持。
- 後世常拿刀、劍譬喻智慧能斬斷煩惱，本經中「利刀者謂利智慧」可能是這類的譬喻在《阿含經》中的出處。