聞如是：
爾時，象舍利弗②還捨法服，習白衣行。爾時，阿難著衣持鉢，入城乞食，漸漸至象舍利弗家。爾時，象舍利弗ⓐ馮ⓑ兩女人肩上③，阿難遙見已，便懷愁憂不歡之想。象舍利弗見阿難已，極懷慚愧，獨處而坐。
爾時，阿難乞食周訖，還出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿難白佛言：「向入城乞食，漸漸至象舍利弗家，見扶[＊]兩婦人肩上，當見之時，甚懷愁憂。」
世尊告曰：「汝見已，為生何意？」
阿難白佛言：「我念象舍利弗精進多聞，性行柔和，長與諸梵行之人說法無厭足。云何如今還捨法服，習白衣行？時我見已，甚懷愁憂，然此象舍利弗有大神力，威德無量。自念我昔曾見與釋提桓因共論。云何今日習欲為惡？」
世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，但非阿羅漢。夫阿羅漢者，終不還捨法服，習白衣行。但今，阿難！勿懷愁ⓒ悒④，象舍利弗卻後七日，當來至此間，盡有漏成無漏行。然此象舍利弗，宿行所牽，故致此耳。今行具滿，當盡有漏。」
爾時，象舍利弗卻後七日，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白佛言：「唯然，世尊！聽在末行⑤，修沙門行。」爾時，象舍利弗比丘即得作沙門，尋⑥於ⓓ坐上得阿羅漢。
爾時，象舍利弗著衣持鉢，入城乞食。時，ⓔ有梵志ⓕ便生斯念：「此諸釋種子⑦，無處不有，無處不遍，又遏絕⑧我等所行咒術。吾今當向城中人民說此沙門瑕愆⑨。」爾時，此梵志語城中人民曰：「汝等諸人頗見象舍利弗乎？昔日ⓖ自稱言是阿羅漢，中還捨法服，習白衣行，與五欲相娛樂；今復更作沙門，家家乞食，ⓗ佯現ⓘ貞ⓙ廉，觀諸婦人，興欲情想，還至園中，思惟女色不去心首，亦如乏驢，不任負馱，寂然臥住。此釋種子亦復如是，[＊]佯現乞食，觀諸女色，思惟ⓚ挍計。」
爾時，象舍利弗聞此梵志有惡聲ⓛ響，便生此念：「此人極為愚癡，興嫉妒心；見他得利養，起慳嫉心；若己得利養，便懷歡喜，至白衣家主行誹謗。吾今當制令不為ⓜ惡，無令此人受罪無量。」
爾時，象舍利弗飛在空中，告梵志曰：
「無眼無巧便， 興意謗梵行，
自造無益事， 久受地獄苦。」
爾時，象舍利弗說此偈已，便自退還，還歸所在。
是時，城中人民聞梵志誹謗，又聞象舍利弗說偈，各生斯念：「若當如梵志語者，然後現神足難及；又我等見還捨法服，習白衣行。」是時，眾多人民各各相將至象舍利弗所，頭ⓝ禮足下，在一面坐。爾時，眾多人民問象舍利弗曰：「頗有阿羅漢還捨法服，習白衣行？」
ⓞ象舍利弗報曰：「無有阿羅漢還捨法服，習白衣行。」
是時，諸人民白象舍利弗言：「阿羅漢頗由本緣⑩而犯戒乎？」
象舍利弗報言：「ⓟ以得阿羅漢，終不犯戒。」
諸人民復白言：「在學地之人，由本緣故而犯戒乎？」
象舍利弗報言：「有。若住學地之人，由本緣故而犯禁戒。」
時，諸人民復ⓠ言：「尊者先[＊]以是阿羅ⓡ漢，復捨法服，習白衣行，於五欲自相娛樂；今復出家學道，本先有神足，今何故乃爾？」
爾時，象舍利弗便說此偈：
「遊於世俗禪， 至竟不解脫，
不得滅盡跡， 復習於五欲。
無薪火不ⓢ燃， 無根枝不生，
石女無有ⓣ胎， 羅漢不受漏。」
爾時，諸人民復問象舍利弗曰：「尊先非羅漢乎？」
象舍利弗報曰：「我先非羅漢也。諸居士當知，五通⑪與六通，各各差別，今當說十一通。夫五通仙人欲愛已盡，若生上界，復來墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者，得漏盡通，即於無餘涅槃界而般涅槃。」
時，諸人民復白言：「我等觀察ⓤ舍利弗所說，世間無有阿羅漢ⓥ捨法服，習白衣行。」
時，象舍利弗報曰：「如是。如汝所言，無有阿羅漢還捨法服，習白衣行者。有十一法，阿羅漢所不習者。云何為十一？漏盡阿羅漢終不捨法服，習白衣行；漏盡阿羅漢終不習不淨行；漏盡阿羅漢終不殺生；漏盡阿羅漢終不盜；漏盡阿羅漢食終不留遺餘⑫；漏盡阿羅漢終不妄語；漏盡阿羅漢終不群類相佐⑬；漏盡阿羅漢終不吐惡言；漏盡阿羅漢終不有狐疑；漏盡阿羅漢終不恐懼；漏盡阿羅漢終不受餘師⑭，又不更受胞胎⑮。是謂，諸賢士！漏盡阿羅漢終不處十一之地。」
爾時，諸人民白象舍利弗言：「我等聞尊者所說，觀外道異學，如觀空瓶而無所有，今察內法如似蜜瓶，靡不甘美，今如來正法亦復如是。今彼梵志受罪無量。」
爾時，象舍利弗飛在虛空，結ⓦ加趺坐，便說此偈：
「不解彼此要， 習於外道術，
彼此而鬥亂， 智者所不行。」
爾時，拘留沙人民白象舍利弗言：「所說過多，實為難及，猶盲者得眼，ⓧ耳聾者得聽。今尊者所說亦復如是，無數方便而說法教。ⓨ我等今日自歸如來、法及比丘僧，唯願尊者聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」
爾時，象舍利弗與諸人民說微妙之法，令發歡喜之心，各從[＊]坐起，禮足而去。
爾時，尊者阿難聞梵志謗象舍利弗，然無所至，尚不能熟視象舍利弗，況與共論！即往世尊所，以此因緣，具白如來。爾時，世尊告阿難曰：「夫論平等阿羅漢，當說象舍利弗是也⑯。所以然者，今象舍利弗ⓩ已成阿羅漢，昔所傳羅漢名者今日Ⓐ已獲，世俗五通非真實行，後必還失；六通者是真實行。所以然者，此Ⓑ象舍利弗先有五通，今獲六通。汝亦當學及象舍利弗。此是其義，當念奉行。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 馮＝憑【元】【明】，＝溤【聖】
？？？？
ⓑ 兩＝滿【宋】＊
「兩」，宋本作「滿」。 「滿」，大正藏原為「兩」，今依據宋本改作「滿」。
ⓒ 悒＝邑【聖】
「悒」，聖本作「邑」。 「邑」，大正藏原為「悒」，今依據聖本改作「邑」。
ⓓ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓔ 有＋（舍靳）【元】【明】
「有」，元、明二本作「有舍靳」。 大正藏無「舍靳」二字，今依據元、明二本補上。
ⓕ （遙見象舍利弗入城乞食）十字＋便【元】【明】
？？？
ⓖ 自＝目【聖】
「自」，聖本作「目」。 「目」，大正藏原為「自」，今依據聖本改作「目」。
ⓗ 佯＝陽【聖】＊
「佯」，聖本作「陽」。 「陽」，大正藏原為「佯」，今依據聖本改作「陽」。
ⓘ 貞＝真【宋】
「貞」，宋本作「真」。 「真」，大正藏原為「貞」，今依據宋本改作「真」。
ⓙ 廉＝兼【聖】
「廉」，聖本作「兼」。 「兼」，大正藏原為「廉」，今依據聖本改作「兼」。
ⓚ 挍＝校【宋】【元】【明】
「挍」，宋、元、明三本作「校」。 「校」，大正藏原為「挍」，今依據宋、元、明三本改作「校」。
ⓛ 響＝嚮【聖】＊
「響」，聖本作「嚮」。 「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。
ⓜ 〔惡〕－【聖】
聖本無「惡」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「惡」字，今依據聖本刪去。
ⓝ 禮足下＝面禮足【宋】【元】【明】
「禮足下」，宋、元、明三本作「面禮足」。 「面禮足」，大正藏原為「禮足下」，今依據宋、元、明三本改作「面禮足」。
ⓞ （耶）＋象【元】【明】
「象」，元、明二本作「耶象」。 大正藏無「耶」字，今依據元、明二本補上。
ⓟ 以＝已【元】【明】＊
「以」，元、明二本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據元、明二本改作「已」。
ⓠ （白）＋言【元】【明】
「言」，元、明二本作「白言」。 大正藏無「白」字，今依據元、明二本補上。
ⓡ 漢＋（後）【聖】
「漢」，聖本作「漢後」。 大正藏無「後」字，今依據聖本補上。
ⓢ 燃＝然【聖】
「燃」，聖本作「然」。 「然」，大正藏原為「燃」，今依據聖本改作「然」。
ⓣ 胎＝生【宋】【元】【明】
「胎」，宋、元、明三本作「生」。 「生」，大正藏原為「胎」，今依據宋、元、明三本改作「生」。
ⓤ （象）＋舍【宋】【元】【明】
「舍」，宋、元、明三本作「象舍」。 大正藏無「象」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ （還）＋捨【元】【明】【聖】
「捨」，元、明、聖三本作「還捨」。 大正藏無「還」字，今依據元、明、聖三本補上。
ⓦ 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】
「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。
ⓧ 〔耳〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「耳」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「耳」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 〔我等〕－【宋】
宋本無「我等」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「我等」二字，今依據宋本刪去。
ⓩ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
Ⓐ 已＝以【宋】【聖】
「已」，宋、聖二本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、聖二本改作「以」。
Ⓑ 〔象〕－【聖】
聖本無「象」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「象」字，今依據聖本刪去。
[註解]
① 法行城：地名，是佛陀教化遊歷最西北端的城市。又譯為「調牛聚落」、「調伏駮牛聚落」、「雜色牧牛聚落」，音譯為「劍磨瑟曇拘樓都邑」、「劍摩瑟曇拘樓都邑」、「劫摩沙住處」。
② 象舍利弗：比丘名，佛陀稱讚他「入水三昧，不以為難」第一。他出家前務農，有一天從出家人的缽中得到好吃的食物，想說：「我辛苦工作還得不到如此美味的食物，還是出家吧！」因此出家。曾因不恭敬長老比丘而被摩訶拘絺羅尊者告誡，他的親友們向摩訶拘絺羅尊者說象舍利弗比丘持戒多聞，摩訶拘絺羅尊者則告訴其親友如果不知道別人心中想什麼，不應妄加稱讚或批評，有的人在佛陀與修行人面前有慚有愧，但離開佛後與在家人相處久了後生起欲望而還俗，縱使修得禪定，卻沒想進一步證果，與在家人相處久了後生起欲望而還俗，詳見《中阿含經》卷二十〈長壽王品 2〉第82經。後來象舍利弗比丘還俗六次、出家七次後證得阿羅漢。又譯為「質多羅象子」、「質多舍利弗」。
③ 馮兩女人肩上：將雙手放在兩個女子肩上，即左擁右抱。「馮」通「憑」，依靠的意思。
④ 悒：愁悶。
⑤ 聽在末行：請求佛陀裁決允許他出家，成為最資淺的出家人而排在最後。「聽」指裁決。
⑥ 尋：不久。
⑦ 釋種子：姓釋迦的一族，在這裡指佛陀的弟子。
⑧ 遏絕：杜絕；阻塞斷絕。
⑨ 瑕愆：行為上的瑕疵及過錯。
⑩ 本緣：即「本生」，指過去世所造的業力因緣。
⑪ 五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。
⑫ 食終不留遺餘：用餐不會有剩；不浪費糧食。
⑬ 不群類相佐：不結黨營私。
⑭ 不受餘師：除了佛陀外，不再另外拜師。
⑮ 不更受胞胎：不再輪迴轉生。
⑯ 夫論平等阿羅漢，當說象舍利弗是也：要說已證平等的阿羅漢，該說象舍利弗就是。「平等」又譯為「捨」，在這裡是形容阿羅漢不執著。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 象舍利弗尊者慈憫毀謗他的人而前往開示，因為毀謗阿羅漢會墮地獄。例如提婆達多的伴黨瞿迦梨比丘，因對舍利弗尊者、大目犍連尊者生惡心毀謗，命終墮入摩訶鉢曇摩地獄。可參考《雜阿含經》卷四十八第1278經。
- 「五通」是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，凡夫也能修得，「六通」則多了漏盡通，是阿羅漢才能證得。阿羅漢的「三明」則為宿命明、天眼明、漏盡明。
- 世俗的禪定、神通再強也會退失，阿羅漢的漏盡通才能不退失。