增一阿含经卷第三十

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标  题: 大正卷二．七一二下
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增壹阿含经卷第三十                    东晋□宾三藏瞿昙僧伽提婆译
六重品第三十七之二
（一）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时尊者舍利弗往诣世尊
所。头面礼足。在一面坐。尔时舍利弗白世尊言。我今已在舍卫城夏坐。
意欲人间游化。世尊告曰。今正是时。时舍利弗即从座起。头面礼。便退
而去。时舍利弗去未久。有一比丘怀诽谤意。白世尊言。舍利弗与诸比丘
共诤竞不忏悔。今游行人间。尔时世尊告一比丘。汝速往持吾声。唤舍利
弗。比丘对曰。如是世尊。佛敕目连。阿难。汝等使诸房中召诸比丘诣世
尊所。所以然者。舍利弗所入三昧。今当在如来前作师子吼。是时诸比丘
闻佛教已。各集世尊所。头面礼足。在一面坐。是时彼比丘受世尊教。即
往至舍利弗所。语舍利弗言。如来欲得相见。尔时舍利弗往至佛所。头面
礼足。在一面坐。是时佛告舍利弗言。卿向者去未久。有秽行比丘来至我
所。而白我言。云舍利弗比丘与
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大正卷二．七一三上
诸比丘共诤亦不悔过。在人间游化。审实尔乎。舍利弗白佛言。如来自当
知之。世尊告曰。我自知耳。但今大众各怀狐疑。汝今於大众中。可以己
辩而自明净。舍利弗白佛言。自出母胎年向八十。每自思惟。未曾杀生。
亦不妄语。正使於调戏之中亦不妄语。亦复未曾斗乱彼乎此。设不专意之
时或能有此行耳。我今世尊。心意清净。岂当与梵行人共斗诤乎。亦如此
地。亦受净。亦受不净。屎尿秽恶皆悉受之。脓血涕唾终不逆之。然此地
亦不言恶。亦不言善。我亦如是。世尊心不移转。何得与梵行人共诤而远
游行。心不专者能有此耳。我今心正。何得与梵行人共诤而远游乎。亦如
水。亦能使好物净。亦能使不好物净。彼水不作是念。我净是置是。我亦
如是。无有异想。何得与梵行人共斗而远游乎。犹如炽火焚烧山野。不择
好丑。终无想念。我亦如是。岂当有意与梵行人共诤乎。亦如扫帚。不扫
好丑。皆能除之。终无想念。犹牛无其双角。极自良善。亦不凶暴。善可
将御。随意所至。终无疑难。唯然世尊。我心如是。亦不兴想有所伤害。
岂当与梵行人共诤而远游乎。亦如旃陀罗女著弊坏衣。在人间乞食亦无禁
忌。我亦如是世尊。亦无想念。当兴诤讼而远游也。亦如脂釜。处处漏坏
。有目之人皆观处处漏出。我亦如是世尊。九孔之中漏出不净。岂当与梵
行人共诤。犹如女人年少端正。复以死尸系
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大正卷二．七一三中
彼女颈。而厌患之。世尊。我亦如是。厌患此身如彼无异。岂当与梵行人
共诤而远游乎。此事不然。世尊。自当知之。彼比丘亦当知之。设当有是
者。愿彼比丘受我忏悔。尔时世尊告彼比丘。汝今可自悔过。所以然者。
若不悔者头便破为七分。是时彼比丘心怀恐怖。衣毛皆竖。即从座起。礼
如来足。白世尊言。我今自知舍利弗。唯愿世尊受我忏悔。世尊告曰。汝
比丘。自向舍利弗忏悔。若不尔者头便破为七分。是时彼比丘即向舍利弗
头面礼足。白舍利弗言。唯愿受我忏悔。愚不别真。尔时世尊告舍利弗。
汝今可受此丘悔过。又以手摩头。所以然者。若当不受此比丘忏悔者。头
破为七分。尔时舍利弗以手摩头。语比丘曰。听汝忏悔。如愚如惑。此佛
法中极为旷大。能随时悔过者。善哉今受汝忏悔。後更莫犯。如是再三。
是时舍利弗告彼比丘曰。汝更莫犯。所以然者。有六法入地狱。六法生天
。六法至涅盘处。云何为六。欲害他人。我已起此害心。便欢喜踊跃。不
能自胜。我当教人使害他。於中起害心。已得害人於中起欢喜。我当得此
不馨之问。未起此事便怀愁忧。是谓有此六法。令人堕恶趣。云何有六。
令人至善处。所谓身戒具足。口戒具足。意戒具足。命根清净。无杀害心
。无妒嫉心。是谓有此六法。生於善处。云何修六法至於涅盘。所谓六思
念法。云何为六。所谓身行慈无瑕秽。口行慈无瑕
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大正卷二．七一三下
秽。意行慈无瑕秽。若得利养之具。能与人等共分之而无吝想。奉持禁戒
无瑕□。智者所贵。如是之戒能具足诸有邪见正见。贤圣出要。能得尽苦
本。如是诸见皆悉分明。是谓六法得至涅盘。汝今比丘。当求方便。行此
六法。如是比丘。当作是学。尔时彼比丘重从座起。礼舍利弗足。我今重
自忏悔。如愚如惑而别真。唯愿舍利弗。受我悔过。後不复犯。舍利弗曰
。听汝悔过。贤圣法中极为旷大。能自改往修来。莫复更犯。尔时彼比丘
闻舍利弗所说。欢喜奉行

（二）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。我今
当说第一最空说法。汝等善思念之。诸比丘对曰。如是世尊。尔时诸比丘
从佛受教。世尊告曰。彼云何名为第一最空之法。若眼起时则起。亦不见
来处。灭时则灭。亦不见灭处。除假号法。因缘法。云何假号。因缘。所
谓是有则有。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六
入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘
愁忧苦恼。不可称计。如是苦阴成此因缘。无是则无。此灭则灭。无明灭
则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则更乐灭
。更乐灭则痛灭。痛灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。
生灭则死灭。死灭则愁忧苦恼。皆悉灭尽。除假号之法耳鼻。舌身意法亦
复如是。起时则起。亦不知来处。灭时则灭。亦不知灭处。
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大正卷二．七一四上
除其假号之法。彼假号法者。此起则起。此灭则灭。此六入亦无人造作。
亦名色。六入法。由父母而有胎者亦无。因缘而有。此亦假号。要前有对
。然後乃有。犹如钻木求火。以前有对。然後火生。火亦不从木出。亦不
离木。若复有人劈木求火亦不能得。皆由因缘合会。然後有火。此六情起
病亦复如是。皆由缘会於中起病。此六入起时则起。亦不见来。灭时则灭
。亦不见灭。除其假号之法。因由父母合会而有。尔时世尊便说此偈
    先当受胞胎    渐渐如冻酥    遂复如息肉    後转如像形
    先生头项颈    转生手足指    支节各各生    发毛爪齿成
    若母饮食时    种种若干馔    精气用活命    受胎之原本
    形体以成满    诸根不缺漏    由母得出生    受胎苦如是
比丘当知。因缘合会。乃有此身。又复比丘。一人身中骨有三百六十。毛
孔九万九千。脉有五百。筋有五百。□八万户。比丘当知。六入之身有如
是灾变。比丘当念思惟。如是之患。谁作此骨。谁合此筋脉。谁造此八万
户□。尔时彼比丘作是念思惟。便获二果。若阿那含。若阿罗汉。尔时世
尊便说此偈
    三五六十骨    在此人身中    古佛之所演    我今亦说之
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大正卷二．七一四中
    筋有五百枚    脉数亦如是    □有八万种    九万九千毛
    当观身如是    比丘勤精进    速得罗汉道    往至涅盘界
    此法皆空寂    愚者之所贪    智者心欢悦    闻此空法本
是谓比丘。此名第一最空之法。与汝等说如来之所施行之法。我今已为起
慈哀心。我今已办。常当念修行其法。在闲居之处。坐禅思惟。勿有懈怠
。今不修行。後悔无益。此是我之教训。如是诸比丘。当作是学。尔时诸
比丘闻佛所说。欢喜奉行

（三）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时生漏梵志往至世尊所
。共相问讯。在一面坐。尔时生漏梵志白世尊言。瞿昙。刹利今日意欲何
求。有何行业。为著何教。为究竟何事。婆罗门意欲何求。有何行业。为
著何教。究竟何事。国王今日意欲何求。有何行业。为著何教。为究竟何
事。盗贼今日意欲何求。有何行业。为著何教。为究竟何事。女人今日意
欲何求。有何行业。为著何教。为究竟何事。尔时世尊告梵曰。刹利种者
。常好斗讼。多诸技术。好喜作务。所要究竟终不中休。梵志问曰。梵志
意何所求。世尊告曰。梵志意好咒术。要作居家。乐闲静之处。意在梵天
。又问曰。国王意何所求。世尊告曰。梵志当知。王意所欲得国政。意在
兵仗。贪著财宝。盗贼意何所求。世尊告曰。贼意盗窃。心在奸邪。欲使
人
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大正卷二．七一四下
类不知所作。女人意何所求。世尊告曰。女人意在男子。贪著财宝。心系
男女。心欲自由。尔时梵志白世尊。甚奇甚特。尽知尔许之变。如实不虚
。今日比丘意何所求。世尊告曰。戒德具足。心游道法。意在四谛。欲至
涅盘。此是比丘之所求也。是时生漏梵志白世尊言。如是世尊。比丘所行
意不可移转。其义实尔。瞿昙。涅盘者极为快乐。如来所说乃为过多。犹
如盲者得视。聋者得听。在□者见明。今日如来所说复如是。而无有异。
我今国事猥多。欲还所止。世尊告曰。宜知是时是时生漏梵志即从座起。
绕佛三匝。便退而去。尔时生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行

（四）闻如是。一时佛在舍卫国□树给孤独园。尔时生漏梵志往至世尊所
。头面礼足。在一面坐。尔时梵志白世尊言。此中颇有比丘。云何修梵行
无有缺漏。清净修梵行。世尊告曰。若有人戒律具足而无所犯。此名清净
修得梵行。复次梵志。若有眼见色。不起想著。不起识念。除恶想。去不
善法。得全眼根。是谓此人清净修梵行。若耳闻声。鼻嗅香。舌知昧。身
知细滑。意知法。都无识想。不起想念。清净得修梵行。全其意根。如此
之人得修梵行。无有缺漏。婆罗门白佛言。何等之人不修梵行。不具足清
净行。世尊告曰。若有人俱会者。此名非梵行。婆罗门白佛言。何等之人
漏行不具足。世尊告曰。若有人与女人交接。或手足相
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大正卷二．七一五上
触。#3在心怀而不忘失。是谓梵志。行不具足。漏诸淫□。与淫怒痴共相  #3:找-戈+戢
应。复次梵志。或与女人共相调戏。言语相加。是谓梵志。此人行不全具
。淫怒痴。梵行不具足修清净行。复次梵志。若有女人恶眼相视而不移转
。於中便起淫怒痴想。生诸乱念。是谓梵志。此人梵行不净。不修梵行。
复次梵志。若复有人远闻或闻哭声。或闻笑声。於中起淫怒痴。起诸乱想
。是谓梵志。此人不清净修梵行。与淫怒痴共相应。行不全具。复次梵志
。若有人曾见女人。後更生想。忆其头目。於中生想。在屏闲之处。生淫
怒痴。与恶行相应。是谓梵志。此人不修梵行。是时生漏梵志白世尊言。
甚奇甚特。此沙门瞿亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所
以然者。我今亦生此念。诸有人民与女人手足相加。起诸乱想。我时便生
此念。此人行不清净。与淫怒痴共相应。第一更乐者。女人是也。第一可
欲者。所谓眼眼相视。然彼女人或语或笑。系缀男子。或共言语而系缀男
子。是时我便生此念。此六人尽行不清净行。如来今日所说甚过。犹如盲
者得目。迷者见路。愚者闻道。有目之人见色。如来说法亦复如是。我今
自归佛法众。自今之後不复杀生。唯愿受为优婆塞。尔时生漏梵志闻佛所
说。欢喜奉行

（五）闻如是。一时佛在□舍离城外林中。与大比丘众五百人俱。尔时尊
者马师到
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大正卷二．七一五中
时著衣持钵。入城乞食。是时萨遮尼□子遥见马师来。即往语马师曰。汝
师说何等义。有何教训。以何教诫向弟子说法乎。马师报曰。梵志。色者
无常。无常者即是苦。苦者即是无我。无我者即是空也。空者彼不我有。
我非彼有。如是者智人之所学也。痛想行识无常。此五盛阴无常。无常者
即是苦。苦者即是无我。无我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。卿欲
知者。我师教诫其义如是。与诸弟子说如是义。是时尼□子以两手掩耳。
而作是言。止止马师。我不乐闻此语。设瞿昙沙门有此教者。我实不乐闻
。所以然者。如我义者色者是常。沙门义者无常。何日当见沙门瞿昙与共
论议。当除沙门瞿昙颠倒之心。尔时□舍离城五百童子集在一处。欲有所
论。是时尼□子往至五百童子所。语童子曰。汝等皆来。共至沙门瞿昙所
。所以然者。意欲与彼沙门瞿昙共论。使彼沙门得见正谛之道。沙门所说
者色者无常。如我义者色者是常。犹如力手执长毛之羊。随意将东西。亦
无疑难。我今亦复如是。与彼沙门瞿昙论议。随我捉舍而无疑难。犹如猛
象凶暴而有六牙。在深水中戏。亦无所难。我今亦复如是。与彼论议亦无
疑难。犹如两健丈夫而捉一劣者。在火上炙。随意转侧。亦无疑难。我今
与彼论义亦无疑难。我论议中尚能害象。何况人乎。亦能使象东西南北。
岂不如人乎。今此讲堂梁柱无情之物。尚能使
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大正卷二．七一五下
移转。何况与人共论能胜。我使彼血从面孔出而命终。其中或有童子而作
是言。尼□子终不能与沙门论议。但恐沙门瞿昙与尼□子论议耳。或有作
是说。沙门不与尼□子论议。尼□子能沙门共论议。是时尼□子便作是念
。设令沙门瞿昙所说。如马师比丘者。足得相畴。若更有义者。闻已当知
。是时尼□子将五百童子。前後围绕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐
。是时尼□子白世尊言。云何瞿昙。有何教诫。以何教诫训诸弟子。佛告
尼□子。我今所说。色者无常。无常即是苦。苦者即是无我。无我者即是
空。空者彼非我有。我非彼有。痛想行识及五盛阴皆悉无常。无常即是苦
。苦者无我。无我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教诫其义如是
。尼□子报曰。我不乐闻此义。所以然者。如我所解义。色者是常。世尊
告曰。汝今且专心意。思惟妙理。然後说之。尼□子报曰。我今所说色者
是常。此五百童子其义亦尔。世尊告曰。汝今以己之辩说之。何为引彼五
百人乎。尼□子报曰。我今说色是常。沙门欲何等言论。世尊告曰。我今
说色者无常。亦复无我。权诈合数有此色者。亦无真实。无有固无牢亦如
雪抟。是磨灭之法。是变易之法。汝今方说色者是常。我还问汝。随意报
我。云何尼□子。转轮圣王还於己国得自在不乎。又彼大
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大正卷二．七一六上
王不应脱者而脱之。不应系者而系之。可得尔乎。尼□子报曰。此圣王有
此自在之力。不应杀者能杀之。不应系者能系之。世尊告曰。云何尼□子
。转轮圣王当复老乎。头白面皱衣裳垢坌。是时尼□子默然不报。世尊再
三问之。彼亦再三默然不报。是时密迹金刚力士手执金刚之杵。在虚空中
而告之曰。汝今不报论者。於如来前破汝头作七分。尔时世尊告尼□子曰
。汝今观虚空中。是时尼□子仰观空中。见密迹金刚力士。又闻空中语。
设汝不报如来论者。当破汝头作七分。见已惊恐。衣毛皆竖。白世尊言。
唯愿瞿昙当见救济。今更问论当畴对。世尊告曰。云何尼□子。转轮圣王
当复老乎。亦当头白齿落皮缓面皱耶。尼□子报曰。沙门瞿昙。虽有此语
。如我义者。色者是常。世尊告曰。汝善思惟而後报之。前之与後义不相
应。但具论圣王当复老乎。亦当头白齿落皮缓面皱耶。尼□子报曰。转轮
圣王许使老。世尊告曰。转轮圣王常能於己国得自由。何以故不能却老却
病却死。我不用老病死。我是常之。应欲使然者。其义可乎。是时尼□子
默然不对。愁忧不乐。寂然不语。是时尼□子身体汗出。汗污衣裳。亦彻
坐处。乃至於地。世尊告曰。尼□子。汝在大众中而师子吼。汝等童子共
我至瞿昙所。与共论议。当降伏。如捉长毛之羊。随意东西。而无疑难。
亦如大象入深水中。随意自游。亦无所
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大正卷二．七一六中
畏。亦如两健丈夫捉一劣者。在火上炙。随意转侧。又复汝说。我常能论
害大象。如此梁柱草木斯皆无情。与共论议能使屈伸低仰。亦能使腋下流
汗。尔时世尊举三法衣。示尼□子曰。汝观如来腋无流汗。然汝今日返更
有汗。乃彻乎地。是时尼□子复默然不对。尔时有童子名头摩。集在彼众
中。是时头摩童子白世尊言。我今堪任有所施行。亦欲所说。世尊告曰。
随意说之。头摩童子白佛言。犹如去村落不远有好浴池。然彼浴池有□饶
脚。然村落人民。男女大小往至浴池所。而出此□。各各以瓦石取此□。
打之伤破手脚。彼□意欲还入水者。终无此事。此尼□子亦复如是。初意
猛盛。与如来共论。心怀妒意。兼抱□慢。如来尽以除之。永无有馀。此
尼□子更终不能重至如来所而共论议。是时尼□子语头摩童子曰。汝今愚
惑。不别真伪。亦不与汝共论。乃与沙门瞿昙共论。是时尼□子白佛言。
唯问义理。当更说之。世尊告曰。云何尼□子。转轮圣王欲使老病死不至
。可得尔乎。彼圣大王果此愿耶。尼□子报曰。不果此愿也。欲使有此色
。欲使无此色。可果乎。尼□子报曰。不果也瞿昙。世尊告曰。云何尼□
子。色者无常。为是无常。尼□子报曰。色者无常。设复无常。为变易法
。汝复见此是我。许我是彼有乎。对曰。不也瞿昙。痛想行识为是常。为
是非常。对曰。无常。世尊告曰。设复无常。为变易之
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大正卷二．七一六下
法。汝颇见有乎。对曰。无也。世尊告曰。此五盛阴是常无常也。尼□子
报曰。无常也。佛言。设复无常。为变易法。汝颇见有乎。对曰。无也。
云何尼□子。汝言是常。此理不与义相违乎。是时尼□子白世尊言。我今
愚痴。不别真谛。乃兴此怀。与瞿昙共论。言色是常。犹如猛兽师子遥见
人来。有恐怖心乎。终无此事。今日如来亦复如是。无有毫□。我今狂惑
。未明深义。乃敢触娆。沙门瞿昙所说过多。犹如盲者得眼。聋者彻听。
迷者见路。无目者见色。沙门瞿昙亦复如是。无数方便而为说法。我今自
归沙门瞿昙法比丘僧。自今已後尽形寿。听为优婆塞。不复杀生。唯愿瞿
昙及比丘僧。当受我请。欲饭佛及比丘僧。尔时世尊默然受请。是时尼□
子见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝。头面礼足而去。往诣□舍离童
子所。到已语童子曰。汝等所应供养我具。当以时给我。莫以非时我今请
沙门瞿昙及比丘僧。明当饭之。是时诸童子各办饮食之具。持用与之。是
时尼□子即以其夜。办种种甘馔饮食。敷好坐具。而白时到。今正是时唯
愿屈神。是时世尊到时著衣持钵。将诸比丘僧入□舍离。往至尼□子家。
到已就座。及比丘僧各次第坐。是时尼□子已见佛。比丘僧坐定。自手斟
酌。行种种饮食。见佛。比丘僧讫。行清净水。便取一小座。在如来前坐
。欲得闻法。尔时世尊渐与说法论。所谓论者。施论
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大正卷二．七一七上
戒论生天之论。欲为秽恶。淫不净行。出要为乐。尔时世尊已见尼□子心
开意解。诸佛世尊常所说法。苦集尽道尽与彼尼□子说之。是时尼□子即
於座上。诸尘垢尽。得法眼净。是时世尊便说此偈
    祠祀火为上    诗书颂为首    人中王为最    众流海为源
    星中月为明    光明日最胜    上下及四方    诸地所出物
    天及人民类    佛为无上尊    欲求其德者    三佛为最上
尔时世尊说此偈已。即从座起而去。是时尼□子五百弟子闻师受佛教化。
闻已。各各自相谓言。我等大师。云何师宗瞿昙。是时诸弟子出□舍离城
。在中道立。是时尼□子欲至佛所听法。是时世尊与尼□子说法。助令欢
喜。尼□子闻法已。即从座起。头面礼足。便退而去。是时尼□子弟子遥
见师来。各各自相谓言。此沙门瞿昙弟子今著道来。各各取瓦石而打杀之
。时诸童子闻尼□子为弟子所杀。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔
时诸童子白世尊言。如来所可教化尼□子者。今为弟子所杀。今已命终为
生何处。世尊告曰。彼是有德之人。四谛具足。三结使灭。成须陀洹。必
尽苦际。今日命终生三十三天。彼见弥勒佛已。当尽苦际。此是其义。当
念修行。尔时诸童子白世尊言。甚奇甚特。此尼□子至世尊所。□论议。
还以
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大正卷二．七一七中
己论而自缚。来受如来化。夫见如来者终无虚妄。犹如有人入海取宝。必
有所克获。终不空还。此亦如是。其有众生至如来所者。要得法宝。终不
空还。尔时世尊与诸童子说微法。使令欢喜。尔时诸童子从佛闻法已。即
从座起。绕佛三匝。头面礼足。便退而去。尔时诸童子闻佛所说。欢喜奉
行
增壹阿含经卷第三十
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                    □□□□□□□□
                    □  圆 觉 经  □
                    □□□□□□□□   嘉义
                                       ^^^^是地名也是动词
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