正语

发信人: iuo@Feeling (晓逸) on board 'Buddhism'
标  题: 三十七道品讲义－－正语
发信站: 中正大学寂寞芳心小站 (Mon Dec 11 09:50:46 1995)




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             □        三  十  七  道  品  讲  义      □
             □                                        □
             □                        释  证  严  著  □
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             □       第    三、     正      语        □
             □                                        □
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       每个人都应该多注意自己的观念、思想及语言，而这几项中最容易犯过、最容易

   造成业因的是口，因为开口动舌是非常简单的事，不必花用多大的气力就能轻易地出

   声说话。我们出声与人谈话时，常会使人改变观念，若以正语（正当的语言）来引导

   人，可以使人改变观念，向於正道；设若有一句戏言，或是不负责任的话，很容易导

   人误入歧途，堕落深渊，而不得自拔，这种言语真是可怕啊！

       所以我们修行，一定要谨慎注意日常生活中的开口动舌，必须说正确、负责的话

   ，这就是「正语」———「八正道」中的一种道法。


           『 正  语 ———

              谓  人  以  无  漏  智  慧  常  摄  口  业 ，

              远  离  一  切  虚  妄  不  实  之  语 ，

              是  为  正  语 。 』


       人必须时时发挥无漏智慧，无漏就是断烦恼，去掉杂念；能自佛法中得一善而拳

   拳服膺，就称为「无漏」。

       断烦恼就像取盆盛水饮用一样，必须将盆洗净。有从事厨房工作经验的人，都知

   道厨房的工作该怎麽做，当食物煮熟要放入锅子之前，要先洗净锅子，则这锅食物会

   非常卫生、可口。锅子盛食物，除了必须洗净外，还必须没有漏洞。

       断烦恼、去杂念，就是要先洗净心地，然後恭听佛法；听後要想实际应用，就必

   须没有漏失，如此清净又无漏才能受用。所以说，「以无漏智慧常摄口业」的「无漏

   」就是清净、智慧，修行要修得心灵清净，也要修得无漏。

       孔子称赞颜回能「得一善而拳拳服膺」，因为颜回听孔子的法很少有疑问，也很

   少发问，他能静静的听，用心去思考，然後表现在日常的修养中。只要他听取一项善

   法，就能谨记於心，守持奉行。

       一般人平时听法，任凭法师说多少教法，总是一面听进去，一面漏出来，到底受

   用的有几句？千言万语，得不到一句！

       佛陀曾有一偈文：「虽诵千言，不义何益？」虽然你听很多法，口中也能宣读千

   言万法，却不能实行，那这些道理有何用处？听而不受用就叫做「有漏」。故佛陀说

   ：「不如一语，闻得可度。」———不如听取一句话，谨记心头并时时拿来应用，那

   我们这一生就能自度。




        § 杯  子  的  缺  角  不  去  看  它  便  是  圆  的§


       记得台北有位委员，有一次端出一杯茶，杯子稍有缺口，我与她之间简单的对答

   ，竟能传遍无数个家庭，使众人都受用。她说道：「师父，真是抱歉，这杯子缺了一

   角．．．．。」我回答：「缺角的地方不去看它，整个杯口就是圆的。每个人都有缺

   点，若不去计较缺点，则每个人都是很好的人。」

       这句话不只一人受益，自从传出去後，每个知道的家庭都能和睦相处，受益无穷

   。

       在家人能闻一知十，而我们修行人到底能闻多少？得多少？佛陀在法华经中有一

   段文句说：

       「一位父亲，精通药理、医术，他的儿子全身都是病，他帮儿子看病下药，儿子

   却不相信自己的父亲是高明的医生，不肯服药。

       「有一天，这位父亲将儿子必须服用的药准备好，留在家中，然後外出周游他国

   ，他到了遥远的国家後，就派人回去告诉儿子说：『你父亲已经死在他国，再也不能

   回来了。』这个儿子一听到父亲在远地命断身亡，永远不能回来时，心中无比悲伤。

   此时他才自觉身体有病，医术高明的父亲为他准备药品，他却不知服用，全身的病痛

   ，有谁能救治呢？

       「他心焦如焚，於是开始找寻父亲为他准备的药物，找遍了父亲的书房，才找出

   这帖治病药方，他再无疑心，非常珍惜地服用，不久就将疾病治愈，恢复了健康。」

       佛陀在世时举此例子为譬喻，说明人们都有贵远贱近的通病，人与人之间相处的

   距离愈近，对方所说的话与所谈道理，愈无法体会与了解。大部分的人为了钱财争生

   拼死，招惹许多烦恼与痛苦，也有许多人在银行中一天到晚算钱记账，算得非常厌烦

   ，一点也不快乐，那是为什麽呢？因为他是为别人数珍宝，那些财物都不是他自己的

   ！

       有许多传道者或说法者也和银行、珍宝店的人一样，都是为他人算钱、拣珠宝，

   不知自己究竟得到什麽？既然什麽都没得到，也不觉得欢喜快乐，实在是非常可惜，

   错过许多时机。

       我们学佛，最主要是希望能在日常生活中藉人事以□心———藉人事来警惕我们

   、藉外在形象来教导我们，使我们自我反省、断除烦恼。我们不知善用人我是非，做

   为修行的工具，反而处处计较，招来全身烦恼，未免可惜。所以，我们必须放掉昨天

   杂念，谨慎於今天的道念，把心思放在举止行动上，这就叫做「道心」。

       我们平时工作，若是拿起这个、掉了那个，叫做散乱心。拿东西时，若是能轻轻

   拿起、轻轻放下，使周围的动态环境安详寂静，则称为涅盘。日常生活中的举手投足

   ，应该轻轻地提起，温柔地放下，使我们都生活在平和静定而不动粗的气氛中，若能

   如此则容易修得「无漏」，若能心常存道念，就能增长智慧。其实，无漏与智慧是我

   们修行的最终目标，若会运用於日常生活上，就能很简单轻易地修得；若不会善用，

   则这个目标离我们就非常遥远了。善用者当下即开悟，不善用者，即使经过三大阿僧

   □劫，还是同样在迷途中。所以说，我们要勤修无漏智慧。




             § 一  句  戏  言  堕  五  百  世  猴  身 §



       「以无漏智慧常摄口业，远离一切虚妄不实之语。」———有时我们说一句话也

   会影响「无漏智」的修得，所以日常生活中要时时注意，自我警惕，若能得无漏智慧

   ，就能常摄口业。

       开口动舌无不是业，欲不造业，则必须以无漏智慧来收摄口业。口业为重，有时

   候一句戏言、玩笑话语，或是取笑别人，也是会造下不可收拾的因果。

       佛在世时，有一群婆罗门教徒行於树林、溪边（婆罗门教的修行方法不是拜火就

   是修水行），这群修水行的外道者，在溪边的树林中看到一群弥猴在水边戏水、在林

   中跳跃，他们心中想著：「人与畜生究竟造了什麽业，而生为人、生为畜生？」心念

   啭动，就互相议论研究。

       这时候，他们远远地看到佛陀，威仪庄严、形态安详地延著山路向他们走近。这

   些修水行的外道者立即离开溪边，来到佛陀的面前，起了恭敬心，也生出疑惑之念，

   他们就提出刚才互相议论的问题来请教佛陀。大家指著弥猴群问佛说：「这些猴是因

   造何业而来？」

       佛陀很安然地回答说：

       「过去无量劫以前，有一位得到无漏智慧与神通的修行者，他在山中修行，在溪

   边生活，行动非常轻盈。走路离水离地，过河时如行於陆地一样，轻盈灵巧，走路时

   像风吹云而过月，无比威仪、无比自在。

       「那时有数百个外道者看到这位修行人，起了嫉妒之心，不但不赞叹他的修行，

   大家还一起开玩笑，说修行者轻盈敏捷、翻山过岭的行动，好像弥猴登山爬树一样。

   一群人边说边笑，结果，由於一句戏言，取笑修行者像弥猴，而堕入五百世的畜生弥

   猴群！」

       这多麽可怕啊！我们存心说一句戏言，或是取笑别人，这个因果就累世不得开脱

   。佛陀为这群外道修行者说这段过去生的小故事时，那群弥猴看到佛来说法，本来在

   树上跳跃不止，听了佛陀的说法後便停下来，边听边流泪。这足以证明这群弥猴在无

   量劫中受了畜生的身形，是多麽地痛苦啊！

       一句话轻易地说出，竟然招致五百世堕入弥猴身，实在是非常可怕啊！所以我们

   平时说话，必定要慎重其事，绝对不可轻视他人，也不可轻易造口业。学佛，必定要

   以无漏智慧来收摄口业，若能如此，则可「远离一切虚妄不实之语」。

       我们所说的话句句实话，所说的事，句句负责任，就称做「正语」；反之则造口

   业。我们的口有四种恶语，即「妄言、绮语、两舌、恶口」，我们要好好地、时时地

   为自己所说的话负责，不可妄言、不得绮语、不可两舌、更不可恶口，日常生活要记

   得放弃昨日的杂念，要谨慎於今日的举止行动，行兹在兹，时时刻刻处寂静之境界中

   ，在工作体验中也必须善加用心，若能如此，则可得到正语及智慧。

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