道在寻常日用中

发信人: Shishimaru@Lion (欣厌), 信区: Buda-Magazine
标  题: 净因三要 -- 道在寻常日用中
发信站: 狮子吼站 (Tue Sep 28 09:02:13 1999)
转信站: Lion

[ 本文转载自狮子吼站 tzuchi 版 ]
[ 本文原作者为: kftseng.bbs@buddha.nsysu.edu.tw ]

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□                         净因三要 -- 道在寻常日用中                       □
□                                                            证严法师      □
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    每个人都有一分与佛同等的智慧，要想从凡天地超脱入佛的境界，一定要先还回清净
本性。

    我们应该深入体会佛陀的教法，让自己经历洪炉的碎□，在困□的环境中，千磨万击
，自然可以锻□出处於那种环境的自在与坚强，以後面对任何困顿时，都可迎刃而解。学
佛有如藉人事环境的磨□，以造就「凌霜雪而弥坚」的人生。

    每月本会发放日，我们都可以在照顾户身上，看到许多不同人生的真实面目，社会中
虽有苦难的示现，但也有爱心的扶助相交流，就像在萧瑟寒冷的冬天里，需要梅花争放，
才能点缀世间的美丽。

    从现在开始，我们要努力向菩萨道行进。菩萨道路是没有尽期的，所谓「倒驾慈航」
也就是菩萨即使到达目的地，仍会再回返世间普济天下苍生; 「慈济」也没有休息之日，
我们要生生世世尽形寿、献身命，学习菩萨「倒驾慈航」的精神，更勿忘生生世世的父母
恩。

    「虚空有尽，我愿无穷」，我们要发大愿、行大善，更要时时自我惕厉，珍惜让自已
接受磨□的大福德因缘。

    学佛离不开做人，而做人必须从孝养父母开始。

    在我们的成长过程中，父母就不断地为我们付出，而我们的身体由父母所赐，若能利
用此身付出大爱於一切众生，则父母能得到人们的赞叹与祝福——「你的孩子很有教养啊
! 」「他为人群贡献很大，你真是功德无量啊! 」……父母也因而得到心灵上的安慰与快
乐，这是精神上的孝养□□让父母增长慧命。

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□                           佛陀在忉利天为母说法                           □
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    释迦牟尼佛出世七天，他的母亲摩耶夫人就往生到忉利天。摩耶夫人为什麽能升登天
道? 因为她生了一位造福人群的福子，所以承著这分福而往生忉利天。虽然母亲在天道享
福，但智慧超凡的佛陀明白：只是让父母亲享福，这样并未完全报答父母恩，因为天福享
尽了一样会轮回六道，所以这样的报恩并不究竟。於是，佛陀便在八十岁即将入灭前，到
忉利天宫为母亲讲说《地藏经》，此经亦称为佛教的「孝经」。佛陀为母亲讲经，是希望
她能在福中启慧，能於天道中再超越三界，种下成佛的善因。

    这种报恩的方式，又岂是物质的孝养所能比拟的! 修行佛法不仅能自度、度父母，同
时更能普度一切众生。在家人对父母的孝养以物质为重，只是一世寿命的生活奉养; 而出
家人则以慧命为重，慧命才是永生的解脱，所以尽出世之孝，一定要身体力行，以平时的
修行和平日的付出来回报一切众生，如此也是报恩於我们过去、现在和未来的父母。

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□                            恒顺众生，应机化导                            □
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    佛是为众生而修行、为了度众生才成佛。今天，我们来自不同的家庭背景、不同的生
活环境，共聚在此修行，彼此难免因不同的观念和生活习惯，而产生各种磨擦与烦恼。一
般人遇到这种状况，常常会彼此争执，认为自己的道理比他人充足，於是执意争个我是他
非，像这样为了私我而争执，即是世间的凡夫。

    学佛的人应该超脱人我是非，对彼此不同的观念及习惯，要以超然的心态看待□□如
同牛乳倒进水□很快就能溶解混合，将我们的气息吐露在空气中，很快就与空气融合一样
；学佛者的心，要像虚空及清水一般，能够涵纳一切、顺应众生的习性，契合根机理念地
善巧引导他□□先接纳，再感化。

    因此，修行者的心念要得到真正超然，应从宽心对待一切众生做起，以爱心及耐心应
机善导，如果能经此碎□，就能超脱凡夫的习气了。

    佛陀为了救度众生，顺应众生根机，化成与众生相同的身形及相同的生活，来人间设
教、说法，最後成佛证果。所以，为了引导众生离苦得乐，佛教徒必定要修养自我，恒顺
一切众生，世间一切人与事，都是我们修行与磨□的对象，只要好好下一番工夫学习面对
境界努力修行，就能成功。

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□                             行兹在兹，念兹在兹                           □
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    现代人常迷失自我、迷失本心，修行则是为了「明心见性」，去除心中的无明。日常
生活中，须时时刻刻自我观照，去除贪、□、痴等杂染，一切行为举止皆要「行兹在兹，
念兹在兹」，以唤醒自性、找回自我，只要心念专注在每个举手投足、开口动舌的当下，
训练自己「心行如一」，就能避免常常做出无意识的行动，或因言语行动的疏失而造成错
误。

    我们既然想回报父母的恩德，就必须要有佛陀的精神□□为众生而修行。修行必须先
律己，然後才能律人; 「律」就是戒律，也就是说，修行的人要时时观照自己的心念，无
论是开口动舌、举手投足，都要非常谨慎。如果我们的生活不能自我规□，行动举止不自
行控制，要如何影响他人呢?

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□                          广结善缘，视众生如父母                          □
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    一般人对今生此世的父母要尽物质、尽身形的孝养; 出家人更要尽形寿、献身命来孝
养我们过去、现在、未来的父母。现在和我们相处在一起的人，也许曾是我们过去生中的
父母，而我们今生所结的众生缘，也可能是我们未来生中的父母，因此我们要好好珍惜因
缘，对待每一个人要礼敬如父母。

    总之，大家要多注意自己的言谈举止，修养身行，说话、做事都须三思而後行，并且
合乎礼仪，让人只要见形闻声，皆能起欢喜心、发善心，若能如此，就是与众生结好缘，
也就是回报众生恩，更是结下未来的善缘。

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□                            人生道上的罪与福                              □
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    每个人都希望有个充实的人生，但什麽是充实的人生呢? 就是善用人生的良能。人生
在世，应该多发挥生命的良能造福人群; 造福人群表面。看来是付出，其实是心灵上的一
大收获。因为在使用时间、生命及良能为利益众生付出的同时，会让我们觉得生命更踏实
、更有意义，一点都不曾感觉人生过得很空虚，这种盈满的感觉即是幸福感。

    慈济人日常的举手投足，无不是为了利益众生而努力，因此我们每一天都是在幸福中
度过。《地藏经》中说：「举手投足无不是业，启口动舌无不是罪」，人的一切行为，不
离善恶两种业：善业□□指身体力行利益人群，此即是福：恶业□□即是损害人群、破坏
人间，也就是罪。

    福与罪皆由人的行为举止所产生，而主使人一切举动的，就是——心。我们的观念、
心念若趋向善的一方，则一切举动便能利益人群：心念向恶，则一切行为将会破坏人群，
对世间造成危害。所以，同样是人的身体动作，却因不同的心念，而产生两种极端不同的
结果。

    言语谈话也是如此，二、三千年来，中国与西方出现许多圣贤，如释迦牟尼佛、孔子
……，都是以「口」度人——用正确的思想、言语来引导大众，利益世间。自古以来，不
知有多少圣贤成为众生心灵上的救度者，这就是以口助人。相反的，从古至今，也有许多
用口损害人群、造祸造业者，有句话说：「祸从口出」，同样的道理，罪业也是由口而出
。口会造福人群，也会祸害人间，其中关键，还是在於人的心念——观念正确，就可以引
导众人行於正道上：心念若偏差、有邪思，就会祸害人群。所以学佛要依循正道明师，才
能成为一个正信的佛教徒，造福人间。

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□                           生我者父母，成我者师长                         □
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    孝养父母是做人做事最基本的道理，也是万善之门，入佛门的初机亦是从孝开始。学
佛弟子，必定要以孝为宗。除了孝养父母外，同时要奉事师长，因为我们一切的正规、道
业，皆从师长的教导习得，所谓「生我身躯者父母，成我道业者师长」，立身处事於人间
，要做个利益人群的人，发挥人生的良能，需要启蒙者的引导; 在学习路上所有引导、教
导我们的人，皆是我们的老师。

    过去的人想学门功夫，至少得花上三年、五年的时间才能学成，而且要拳拳服膺、循
循顺从，才能得到师父全心的调教与真传，因此，过去的人相当尊师重道。身为佛弟子，
对於引导我们走入善道、并洗□我们心灵、开启我们清净慧命的师长，其恩德又如何说呢
？

    「生我者父母，成我者师长」□□人的身体由父母所生，而要成就道业、成就学业，
则必须仰赖师长。父母生我们只是一生一世，师长开启我们的心灵、引导我们的人生，是
历过去、接未来，让我们在茫茫六道中，有个明白正确的去向，使我们的慧命长存。

    众生自无始以来，清明的本性被无明遮蔽，乘著业力而来，又沉入六道的业海之中，
良知被欲念埋没，犹如处在暗室中，又像飘流在茫茫的大海上。而师父、师长，就是暗室
里的一盏明灯，也可以说是苦海中的慈航，开启我们智慧的道路，因此师长的恩惠无异於
父母。我们和父母的关系是共业，因这分业缘而成为父母子女，这分缘是染缘; 而与师长
则是净缘，师长启蒙我们，使我们慧命长存，不但助益我们的今生，还有来生及未来生，
让我们不再沉沦苦海，他指引我们正确的人生方向，所以说师长的恩是无可比拟的。

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□                            德丧起於不能尊师重道                          □
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    所谓「合抱之木，发於毫芒」，能够成为庇荫万家的大树，是源自最小的「因」——
种子，而渐次壮硕; 出家修行人要成为人天的导师，也是一样要从尊师重道做起。净土宗
莲池大师曾说「师长之德逾於父母，重於乾坤。」又说：「所以弟子事师，不敢慢矣。」
他固然是一代明师，然而也曾经为人弟子，他之所以能够成为佛教的一代宗师，正是因为
他能善尽弟子的本分，做到真正的尊师重道。

    然而，尊师重道的观念在现代社会似乎已日渐式微，现在的社会道德沦丧，起於不能
尊师，发於不能重道。过去师长的一句话重如泰山，现在却轻如鸿毛，道德的沦丧，也让
我们的社会出现了危机。

    曾有几位老师与我□谈，她们讲出心底的话後竟痛哭流涕，这也让我深深感慨，人师
真是难为啊! 现在青少年所受的教育，是花费了教育家多少的心血，用尽了父母多少的培
育与期待，但是教育的功能到底发挥几分呢?

    现在一些学生，对师长不但不懂得恭敬遵从，反而认为师长严格的教导是唠叨，而蔑
视师长苦心：甚至有些学生做错事了一点都没有悔改之意，依旧理直气壮，不听师长的教
诲，也难怪许多老师会有「道不行，乘桴浮於海」的感叹!

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□                              师之德重於乾坤                              □
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    出家学道也是一样，千里之途，始於初步，如果轻慢师长，不能真正尊师，又如何真
正重道? 忘记了初步，就要趋向千里，如何能找到真正的道呢?

    过去的大德，将佛教分宗门派别，主要目的就是希望弟子能深入契机的法门，专心学
道; 否则佛法八万四干法门，今天走这条，明天走那条，走得心乱、心迷，如何能够深入
？求道最重要的就是心安理得，我们既然择师，则必从於师，如此心就能安。若选择此处
修行，而心却无法安住於此，「道」如何能专呢?

    所以，不管是出家或在俗，法原本是正的，只是人心偏向於末，真正安心於正道的人
，绝对没有末法的行径。过去的大德说：「师之德重於乾坤，弟子所以事师不敢轻慢。」
一看到这句话，我就感到古人的可敬，古人的成就真是顺天应理。

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□                            开启内心深虚的明灯                            □
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    对於我的师父  印顺导师的话，我是得一善而拳拳服膺，全心一志奉持，以师父为我
内心深处的明灯。你们若能真正了解我出家到现在的这段心路历程，你们就能明白，我所
承传的师教只不过是两句话——「为佛教，为众生」，我将这两句话尊为我的人生宗旨。
今天的慈济，就是始於这句「为佛教，为众生」的启蒙深因，这不就是「合抱之木，发於
毫芒」吗? 我拳拳奉事，时刻不敢违离师父的教示，这就是我的宗法——敬师如佛，认为
师父开示「为佛教，为众生」的话，就是我终生奉行的佛法。

    过去佛陀在修行时，曾「舍全身，求半偈」，希望大家多体会这句话的深意。「千里
之路，始於初步」，最初的步伐若走得不稳，恐怕会有差之毫□、失之千里的遗憾，因而
大家需警惕戒慎，好好自爱，既要修行，就要从最根本的「尊师重道」做起。

------------------------------------------------------------------<<待续>>----

           於此之间若有功德, 愿悉回向一切众生, 离於苦难得於安乐.

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