杂阿含经卷第四十七

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标  题: 杂阿含经卷第四十七
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大正二．三四０上
杂阿含经卷第四十七                        宋天竺三藏求那跋陀罗译
（一二四一）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。时给孤独长者。
来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得
净信。诸在我舍而命终者。皆得生天。佛言。善哉善哉。长者。是深妙说
。是一向受。於大众中作师子吼言。在我舍者皆得净信。及其命终皆生天
上。有何大德神力比丘为汝说言。凡在汝舍命终者。皆生天上耶。长者白
佛。不也世尊。复问。云何为比丘尼。为诸天。为从我所面前闻说。长
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大正二．三四０中
者白佛。不也世尊。云何长者。汝缘自知见。知在我舍命终者。皆生天上
耶。长者白佛。不也世尊。佛告长者。汝既不从大德神力比丘所闻。非比
丘尼。非诸天。又不从我面前闻说。复不缘自见知。若有诸人於我舍命终
者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙说。作一向受。於大众中作师子
吼。而作是言。有人於我舍命终者。皆生天上。长者白佛。无有比丘大德
神力而来告我。如上广说。乃至悉皆生天。世尊。然我见众生主怀妊之时
。我即教彼为其子故。归佛归法归比丘僧。及其生已。复教三归。及生知
见。复教持戒。设复婢使。下贱客人怀妊及生。亦如是教。若人卖奴婢者
。我辄往彼语言。贤者。我欲买人。汝当归佛归法归比丘僧。受持禁戒。
随我教者。辄授五戒。然後随价而买。不随我教。则所不取。若复止客。
若□作人。亦复先要受三归。五戒。然後受之。若复有来求为弟子。若复
乞贷举息。我悉要以三归五戒。然後受之。又复我舍供养佛及比丘僧时。
称父母名。兄弟妻子。宗亲知识。国王大臣。诸天龙神。若存若亡。沙门
婆罗门。内外眷属。下至仆使。皆称其名而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿
因缘。皆得生天。或因园田布施。或因房舍。或因床卧具。或因常施。或
施行路。下至一搏施与众生。此诸因缘皆生天上。佛言。善哉善哉。长者
。汝以信心故能作是说。如来於彼有无上知见。审知汝舍有人命终。皆悉
生天。尔
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大正二．三四０下
时给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

（一二四二）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比
丘。当恭敬住。常当系心。常当畏慎。随他自在诸修梵行上中下座。所以
者何。若有比丘不恭敬住。不系心。不畏慎。不随他自在。诸修梵行上中
下座。而欲令威仪足者。无有是处。不备威仪。欲令学法满者。无有是处
。学法不满。欲令戒身。定身。慧身。解脱身。解脱知见身具足者。无有
是处。解脱知见不满足。欲令得无馀涅盘者。无有是处。如是比丘。当勤
恭敬系心畏慎。随他德力诸修梵行上中下座。而威仪具足者。斯有是处。
威仪具足已。而学法具足者。斯有是处。学法备足已。而戒身。定身。慧
身。解脱身。解脱知见身具足者。斯有是处。解脱知见身具足已。得无馀
涅盘者。斯有是处。是故比丘。当勤恭敬系心畏慎。随他德力诸修梵行上
中下座。威仪满足。乃至无馀涅盘。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛
所说。欢喜奉行

（一二四三）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比
丘。有二净法。能护世间。何等为二。所谓惭愧。假使世间无此二净法者
。世间亦不知有父母兄弟姊妹妻子宗亲师长尊卑之序。颠倒浑乱。如畜生
趣。以有二种净法。所谓惭愧。是故世间知有父母。乃至师长。尊卑之序
。则不浑乱如畜生趣。尔昨。世尊即说偈言
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大正二．三四一上
    世间若无有    惭愧二法者    违越清净道    向生老病死
    世间若成就    惭愧二法者    增长清净道    永闭生死门
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二四四）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比
丘。有烧燃法。不烧燃法。谛听善思。当为汝说。云何烧燃法。若男若女
。犯戒行恶不善法。身恶行成就。口意恶行成就。若彼後时疾病困苦。沈
顿床褥。受诸苦毒。当於尔时先所行恶悉皆忆念。譬如大山日西影覆。如
是众生先所行恶。身口意业诸不善法。临终悉现。心乃追悔。咄哉咄哉。
先不修善。但行众恶。当堕恶趣。受诸苦毒。忆念是已。心生烧燃。心生
变悔。心生悔已。不得善心命终。後世亦不善心相续生。是名烧燃法。云
何不烧燃。若男子女人。受持净戒。修真实法。身善业成就。口意善业成
就。临寿终时。身遭苦患。沈顿床褥。众苦触身。彼心忆念先修善法。身
善行口意善行成就。当於尔时攀缘善法。我作如是身口意善。不为众恶。
当生善趣。不堕恶趣。心不变悔。不变悔故。善心命终。後世续善。是名
不烧燃法。尔时世尊即说偈言
    已种烧燃业    依於非法活    乘斯恶业行    必生地狱中
    等活及黑绳    众合二叫呼    烧燃极烧燃    无择大地狱
    是八大地狱    极苦难可过
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大正二．三四一中
    恶业种种故    各别十六处    四周开四门    中间量悉等
    铁为四周板    四门扇亦铁    铁地盛火燃    其焰普周遍
    纵广百由旬    焰焰无间息    调伏非诸行    考治强梁者
    长夜加楚毒    其苦难可见    见者生恐怖    悚栗身毛竖
    堕彼地狱时    足上头向下    正圣柔和心    修行梵行者
    於此贤圣所    轻心起非义    及杀害众生    堕斯热地狱
    宛转於火中    犹如火炙鱼    苦痛号叫呼    如群战象声
    大火自然生    斯由自业故
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二四五）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比
丘。舍身恶行者。能得身恶行断。不得身恶行断者。我不说彼舍身恶行。
以彼能得身恶行断故。是故我说彼舍身恶行。身恶行者。不以义饶益安乐
众生。离身恶行。以义饶益得安乐故。是故我说舍身恶行。口意恶行。亦
如是说。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二四六）如是我闻。一时佛住王舍城金师住处。尔时世尊告诸比丘。
如铸金者。积聚沙土。置於槽中。然後以水灌之。刚石坚块随水而去。犹
有□沙缠结。复以水灌。□沙随水流出。然後生金犹为细沙
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大正二．三四一下
黑土之所缠结。复以水灌。细沙黑土随水流出。然後真金纯净无杂。犹有
似金微垢。然後金师置於炉中。增火鼓$1。令其融液。垢秽悉除。然其生  $1:韦+(备-人)
金犹故不轻不软。光明不发。屈伸则断。彼□金师。□金弟子。复置炉中
。增火鼓$1。转侧陶□。然後生金轻软光泽。屈伸不断。随意所作。钗铛
环钏诸庄严具。如是净心进向比丘。粗烦恼缠。恶不善业。诸恶邪见。渐
断令灭。如彼生金淘去刚石坚块。复次。净心进向比丘。次除粗垢。欲觉
恚觉害觉。如彼生金除粗沙砾。复次。净心进向比丘。次除细垢。谓亲里
觉。人众觉。生天觉。思惟除灭。如彼生金除去尘垢细沙黑土。复次。净
心进向比丘。有善法觉。思惟除灭。令心清净。犹如生金。除去金色相似
之垢。令其纯净。复次。比丘於诸三昧。有行所持。犹如池水周匝岸持。
为法所持。不得寂静胜妙。不得息乐。尽诸有漏。如彼金师。金师弟子。
陶□生金。除诸垢秽。不轻不软。不发光泽。屈伸断绝。不得随意成庄严
具。复次。比丘得诸三昧。不为有行所持。得寂静胜妙。得息乐道。一心
一意。尽诸有漏。如□金师。□金师弟子。陶□生金。令其轻软。不断光
泽。屈伸随意。复次。比丘离诸觉观。乃至得第二第三第四禅。如是正受
。纯一清净。离诸烦恼。柔软真实不动。於彼彼入处。欲求作证。悉能得
证。如彼金师陶□生金。极令轻软。光泽不断。任作何器。随意所欲。如
是比丘。三昧正受。乃至於诸入处。悉
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大正二．三四二上
能得证。佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二四七）如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘
。应当专心方便。随时思惟三相。云何为三。随时思惟止相。随时思惟举
相。随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相。则於是处其心下劣。若复一向
思惟举相。则於是处掉乱心起。若复一向思惟舍相。则於是处不得正定。
尽诸有漏。以彼比丘随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相故。心
则正定。尽诸有漏。如巧金师。金师弟子。以生金著於炉中增火。随时扇
$1。随时水□。随时俱舍。若一向鼓$1者。即於是处生金焦尽。一向水□  $1:韦+(备-人)
。则於是处生金坚强。若一向俱舍。则於是处生金不熟。则无所用。是故
巧金师。金师弟子。於彼生金。随时鼓$1。随时水□。随时两舍。如是生
金。得等调适。随事所用。如是比丘。专心方便。时时思惟忆念三相。乃
至漏尽。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二四八）如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘
。过去世时。摩竭提国有牧牛者。愚痴无慧。夏末秋初。不善观察恒水此
岸。亦不善观恒水彼岸。而#m群牛峻岸而下。峻岸而上。中间洄□。多起  #m:马+丘
患难。诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛人。不愚不痴者。有方便慧。
夏末秋初。能善观察恒水此岸。亦善观察恒水彼岸。善度其牛。至平
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大正二．三四二中
博山谷好水草处。彼初度时。先度大牛能领群者。断其急流。次#m第二多  #m:马+丘
力少牛。随後而度。然後第三#m羸小者。随逐下流。悉皆次第安隐得度。
新生犊子爱恋其母。亦随其後。得度彼岸。如是比丘。我说斯譬。当知其
义。彼摩竭提牧牛者愚痴无慧。彼诸六师富兰那等。亦复如是。习诸邪见
向於邪道。如彼牧牛人愚痴无慧。夏末秋初。不善观察此岸彼岸。高峻山
□。从峻岸下。峻岸而上。中间洄□。多生患难。如是六师富兰那等。愚
痴无慧。不观此岸。谓於此世。不观彼岸。谓於他世。中间洄□。谓境诸
魔。自遭苦难。彼诸见者。习其所学。亦遭患难。彼摩竭提善牧牛者。不
愚不痴有方便慧。谓如来应等正觉。如牧牛者善观此岸。善观彼岸。善度
其牛於平博山谷。先度大牛能领群者。横截急流。安度彼岸。如是我声闻
。能尽诸漏。乃至自知不受後有。横截恶魔世间贪流。安隐得度生死彼岸
。如摩竭提国善牧牛者。次度第二多力少牛。截流横度。如是我诸声闻。
断五下分结。得阿那含。於彼受生。不还此世。亦复断截恶魔贪流。安隐
得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者。#m其第三羸小少牛。随其下流。安
隐得度。如是我声闻。断三结。贪恚痴薄。得斯陀含。一来此世。究竟苦
边。横截於彼恶魔贪流。安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者。新生
犊子爱恋其母。亦随得度。如是我声闻。断三结。得须陀洹。不堕
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大正二．三四二下
恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。断截恶魔贪流。安隐
得度生死彼岸。尔时世尊即说偈言
    此世及他世    明智善显现    诸魔得未得    乃至於死魔
    一切悉知者    三藐三佛智    断截诸魔流    破坏令消亡
    开示甘露门    显现正真道    心常多欣悦    逮得安隐处
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二四九）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比
丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增长。亦不能拥护大群牛令等安乐
。何等为十一。谓不知色。不知相。不去□。不能覆护其疮。不能起烟。
不知择路。不知择处。不知度处。不知食处。尽#Q其乳。不善料理能领群  #Q:上壳下牛
者。是名十一法成就。不能党护大群牛。如是比丘成就十一法者。不能自
安。亦不安他。何等为十一。谓不知色。不知相。不能除其害□。不覆其
疮。不能起烟。不知正路。不知止处。不知度处。不知食处。尽#Q其乳。
若有上座多闻耆旧久修梵行。大师所叹。不向诸明智修梵行者。称誉其德
。悉令宗敬奉事供养。云何名不知色。诸所有色。彼一切四大及四大造。
是名为色不如实知。云何不知相。事业是过相。事业是慧相。是不如实知
。是名不知相。云何名不知去□。所起欲觉。能安不离不觉不灭。所起□
恚害
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大正二．三四三上
觉。能安不离不觉不灭。是名不去□。云何不覆疮。谓眼见色。随取形相
。不守眼根。世间贪忧恶不善法心随生漏。不能防护耳鼻舌身意根。亦复
如是。是名不覆其疮。云何不起烟。如所闻。如所受法。不能为人分别显
示。是名不起烟。云何不知道。八正道及圣法律。是名为道。彼不如实知
。是名不知道。云何不知止处。谓於如来所知法。不得欢喜悦乐胜妙。出
离饶益。是名不知止处。云何不知度处。谓彼不知修多罗。□尼。阿□昙
。不随时往到其所。谘问请受。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无
罪。作何等法为胜非恶。於隐密法不能开发。於显露法不能广问。於甚深
句义自所知者不能广宣显示。是名不知度处。云何不知放牧处。谓四念处
及贤圣法律。是名放牧处。於此不如实知。是名不知放牧处。云何为尽#Q  #Q:上壳下牛
其乳。彼刹利婆罗门长者。自在施与衣被饮食床卧医药资生众具。彼比丘
受者。不知限量。是名尽#Q其乳。云何为上座大德多闻者旧。乃至不向诸
胜智梵行者所。称其功德。令其宗重承事供养。令得悦乐。谓比丘不称彼
上座。乃至令诸智慧梵行者。往诣其所。以随顺身口意业。承望奉事。是
名不於上座多闻耆旧。乃至令智慧梵行。往诣其所。承望奉事。令得悦乐
。彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增长。拥护群牛。令其悦乐。何等
为十一。谓知色知相。如上清净分说。乃至能领群者。随时
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大正二．三四三中
料理。令得安乐。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增长拥护。令得安乐
。如是比丘成就十一法者。能自安乐。亦能安他。何等十一。谓知色知相
。乃至十一。如清净分广说。是名比丘十一事成就。自安安他。佛说此经
已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二五○）如是我闻。一时佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。
住一奢能伽罗林中。时有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗
聚落刹利婆罗门。闻沙门瞿昙。拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。
住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食著门边。作是念。我先供养世尊。
我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱。尔时世尊闻园林内有多人众。
高声大声。语尊者那提迦。何因何缘。园林内有众多人。高声大声。唱说
之声。尊者那提迦白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落。诸刹利婆罗门长者
。闻世尊住此林中。各作一釜食。置园林内。各自唱言。我先供养世尊。
我先供养善逝。以是故。於此林中。多人高声。大声。唱说之声。唯愿世
尊。当受彼食。佛告那提迦。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称
。那提迦。若於如来。如是便得出要远离寂灭等正觉乐者。则於彼彼所起
利乐。若味若求。那提迦。唯我於此像类。得出要远离寂灭等正觉乐。不
求而得。不苦而得。於何彼彼所起利乐。若味若求。那提迦。汝等於如是
像类色。不得出要远离寂灭等正觉乐故。不
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大正二．三四三下
得不求之乐。不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要远离寂灭等正觉
乐。不求之乐。不苦之乐。唯有我得如是像类出要远离寂灭等正觉乐。不
求之乐。不苦之乐。於何彼彼所起利乐。若味若求。那提迦白佛言。世尊
。我今欲说譬。佛告那提迦。宜知是时。那提迦白佛言。世尊。譬如天雨
。水流顺下。随其彼彼世尊住处。於彼彼处。刹利婆罗门长者。信敬奉事
。以世尊戒德清净。正见真直。是故我今作如是说。唯愿世尊。哀受彼请
。佛告那提迦。莫以利我。我不求利。乃至云何於彼彼所起利乐。有味有
求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思
惟。如此长老。不得出要远离寂灭等正觉乐。不求之乐。不苦之乐。复次
那提迦。我见此有二比丘。食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。
非彼长老能得出要远离寂灭等正觉之乐。不求之乐。不苦之乐。那提迦。
我见众多比丘。食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群
聚。我见是已而作是念。非彼长老。如是能得出要远离寂灭等正见乐。不
求之乐。不苦之乐。我得如是像类出要远离寂灭等正见乐。不求之乐。不
苦之乐。复次那提迦。我於一时随道行。见有比丘於前远去。复有比丘於
後来亦远。我於尔时闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依於食饮。
乐著滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则
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大正二．三四四上
为依。於六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。於群聚之乐。勤习群
聚。厌於远离。是则为依。乐修远离。则勤於远离。厌离群聚。是则为依
。是故那提迦。当如是学。於五受阴观察生灭。於六触入处观察集灭。乐
於远离。精勤远离。当如是学。佛说此经巳。尊者那提迦闻佛所说。欢喜
随喜。作礼而去

（一二五一）如是我闻。一时佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如
上广说。乃至彼彼所起求利。佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐
禅。我见已作如是念。今此尊者。聚落人此或沙弥。来往声响。作乱障其
禅思。觉其正受。於不到欲到。不获欲获。不证欲证而作留难。那提迦。
我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见
是已而作是念。今彼比丘。觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是
比丘住空闲处。那提迦。我复见比丘。住空闲处。摇身坐睡。见已作是念
。今此比丘於睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故那提迦。我不喜如
是比丘住空闲处。那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已作是
念。今此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那
提迦。我喜如是比丘住空闲处。那提迦。我复见比丘住空闲处。彼於後时
远离空处。集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比氏
还入聚落。复次那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德。能感财利。
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大正二．三四四中
衣被饮食汤药众具。彼於後时集舍利养。聚落床座。至於空闲。床卧安止
。那提迦。我喜如是比丘。集舍利养。聚落床卧。住於空闲。那提迦。比
丘当如是学。佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去。

（一二五二）如是我闻。一时佛住□舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时世尊
告诸比丘。诸离车子。常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿□世□
提希子得其间便。是故常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王
阿□世□提希子。不能伺求得其间便。於未来世不久。诸离车子恣乐无事
。手足柔软。绘纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住以放逸住故。摩
竭陀王阿□世□提希子得其间便。如是比丘。精勤方便。坚固堪能。不舍
善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。
不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便。当
来之世。有诸比丘。恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不
起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故比丘。当如是学。
精勤方便。乃至不得未得。不舍方便。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢
喜奉行

（一二五三）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比
丘。譬如士夫。晨朝以三百釜食惠施众生。日中日暮。亦复如是。第二士
夫。时节须臾。於一切众生修习慈心。乃至如#Q牛乳顷。比先士夫。惠施  #Q:上壳下牛
功
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大正二．三四四下
德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故比丘。当作是
学。时节须臾。於一切众生修习慈心。下至如#Q牛乳顷。。佛说此经已。
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二五四）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比
丘。譬如人家。多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子
善女人。不能数数下至如#Q牛乳顷。於一切众生修习慈心。当知是人易为  #Q:上壳下牛
诸恶鬼神所欺。譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是善男子
。数数下至如#Q牛乳顷。於一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故
诸比丘。常当随时数数。下至如#Q牛乳顷。修习慈心。佛说此经已。诸比
丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二五五）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比
丘。譬如有人。有匕首剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳。椎打
汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫。当能以手以拳。椎打彼剑令摧碎不
。比丘白佛。不能世尊。彼匕首剑。其刃广利。非彼士夫能以手以拳。椎
打碎折。正足自困。如是比丘。若沙门婆罗门。下至如#Q牛乳顷。於一切
众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤
耳。是故诸比丘。当如是学。数数下至如#Q牛乳顷。修习慈心。佛说此经
已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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大正二．三四五上
（一二五六）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊以爪抄
土。告诸比丘。於意云何。我爪上土多。为大地土多。比丘白佛。世尊。
爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比。佛告诸比丘。如是众生
能数数。下至弹指顷。於一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不
能数数。下至如弹指顷。於一切众生修习慈心者。如大地土。是故诸比丘
。常当数数於一切众生修习慈心。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉
行

（一二五七）如是我闻。一时佛住□舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时世尊
告诸比丘。一切行无常。不恒不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸
行。修习厌雕。不乐解脱。时有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝
著地。合掌白拂。寿命迁灭。迟速如何。佛告比丘。我则能说。但汝欲知
者难。比丘白佛。可说譬不。佛言可说。佛告比丘。有四士夫。手执强弓
。一时放发。俱射四方。有一士夫。及箭未落。接取四箭。云何比丘。如
是士夫为捷疾不。比丘白佛。捷疾世尊。佛告比丘。此接箭士夫。虽复捷
疾。有地神天子。倍疾於彼。虚空神天。倍疾地神。四王天子。来去倍疾
於虚空神天。日月天子。复倍捷疾於四王天。导日月神。复倍捷疾於日月
天子。诸比丘。命行迁变。倍疾於彼导日月神。是故诸比丘。当勤方便。
观察命行无常迅速如是。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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大正二．三四五中
（一二五八）如是我闻。一时佛住波罗#a国仙人住处鹿野苑中。尔时世尊  #a:木+奈
告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓。名阿能诃。
好声美声深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时鼓士裁割牛皮。周
匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声美声深声。彼於後时转复朽坏。皮大剥
落。唯有聚木。如是比丘。修身修戒修心修慧。以彼修身修戒修心修慧故
。於如来所说修多罗。甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智
所知。彼则顿受周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修
身。不修戒。不修心。不修慧。闻如来所说修多罗。甚深明照。空相应随
顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而於世间众
杂异论。文辞绮饰。世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出
离饶益。於彼如来所说。甚深明照。空相应法随顺缘起者。於此则灭。犹
如彼鼓朽故坏裂。唯有聚木。是故诸比丘。当勤方便。修身修戒修心修慧
。於如来所说甚深明照。空相应法。随顺缘起。顿受遍受。闻彼说者。欢
喜崇习。出离饶益。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二五九）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比
丘。譬如铁丸投著火中。与火同色。盛著劫贝绵中。云何比丘。当速燃不
。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。愚痴之人。依聚落住。晨朝著衣持钵
。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系
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大正二．三四五下
念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其
身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人。长夜当得非义饶益。是故比丘。当
如是学。善护其身。守护根门。系念入村乞食。当如是学。佛说此经已。
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二六○）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比
丘。过去世时有一猫狸。饥渴羸瘦。於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取
食之。有时鼠子出穴游戏。时彼猫狸取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹
中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走空宅冢间。不知何止。
遂至於死。知是比丘。有愚痴人。依聚落住。晨朝著衣持钵。入村乞食。
不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟而取色相。发贪
欲心。贪欲发已。欲火炽捻。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍
。不乐空闲。不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人。长
夜常得不饶益苦。是故比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念
。入村乞食。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二六一）如是我闻。一时佛住舍卫国□树给孤独园。尔时世尊告诸比
丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是比丘。若沙门婆罗门。从本以
来。不闭根门。食不知量。初夜後夜不勤觉悟。修习善法。当知是辈终日
损减。不增善法。如彼木杵。诸比丘。譬如优
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大正二．三四六上
钵罗。钵昙摩。拘牟头。分陀利。生於水中。长於水中。随水增长。如是
沙门婆罗门。善闭根门。饮食知量。初夜後夜精勤觉悟。当知是等善根功
德。日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜後夜精
勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。
欢喜奉行

（一二六二）如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊於後夜时
。闻野狐鸣。尔时世尊夜过天明。於大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等後
夜时。闻野狐鸣不。诸比丘白佛。如是世尊。佛告诸比丘。有一愚痴人。
作如是念。令我受身。得如是形类。作如是声。此愚痴人。欲求如是像类
处所受生。何足不得。是故比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方
便。增长诸有。当如是学。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二六三）如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘
。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦
臭秽。何况於多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复於多。所以者何
。有者苦故。是故比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学。佛
说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二六四）如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊夜後分时
。闻野狐鸣。是夜过已。於大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等於夜後分。
闻野狐鸣不。比丘白佛。如是世尊。
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大正二．三四六中
佛告比丘。彼野狐者。疥疮所困。是故鸣唤。若能有人为彼野狐治疥疮者
。野狐必当知恩报恩。而今有一愚痴之人。无有知恩报恩。是故诸比丘。
当如是学。知恩报恩。其有小恩尚报。终不忘失。况复大恩。佛说此经已
。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（一二六五）如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有尊者跋迦梨
。住王舍城金师精舍。疾病困苦。尊者富邻尼瞻视供养。时跋迦梨语富邻
尼。汝可诣世尊所。为我稽首礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利
。安乐住不。言跋迦梨住金师精舍。疾病困笃。委积床褥。愿见世尊。疾
病困苦。气力羸□。无由奉诣。唯愿世尊降此金师精舍。以哀愍故。时富
邻尼受跋迦梨语已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊
者跋迦梨。稽首世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。世
尊答言。令彼安乐。富邻尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金师精舍。疾病
困笃。委在床褥。愿见世尊。无有身力来诣世尊。善哉世尊。诣金师精舍
。以哀愍故。尔时世尊默然听许。时富邻尼知世尊听许已。礼足而去。尔
时世尊晡时从禅觉。往诣金师精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊
。从床欲起。佛告跋迦梨。且止勿起。世尊即坐异床。语跋迦梨。汝心堪
忍此病苦不。汝身所患。为增为损。跋迦梨白佛。如前叉摩比丘修多罗广
说。世尊。我身苦痛极难堪忍。欲求刀自杀。不乐苦生。佛告跋
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大正二．三四六下
迦梨。我今问汝。随意答我。云何跋迦梨。色是常耶。为非常耶。跋迦梨
答言。无常世尊。复问。若无常是苦耶。答言。是苦世尊。复问跋迦梨。
若无常苦者是变易法。於中宁有可贪可欲不。跋迦梨白佛。不也世尊。受
想行识。亦如是说。佛告跋迦梨。若於彼身无可贪可欲者。是则善终。後
世亦善。尔时。世尊为跋迦梨种种说法。示教照喜已。从座起去。即於彼
夜。尊者跋迦梨思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。时有二天。身极端正
。於後夜时。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦
梨疾病困苦。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。彼尊者跋迦
梨。已於善解脱而得解脱。说此语已。俱礼佛足。即没不现尔时世尊夜过
晨朝。於大众前敷座而坐。告诸比丘。昨夜有二天子。形体端正。来诣我
所。稽首作礼。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨。住金师精舍。疾病困
苦。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。尊者跋迦梨。已於善
解脱而得解脱。说此语已。稽首作礼。即没不现尔时世尊告一比丘。汝当
往诣尊者跋迦梨比丘所。语跋迦梨言。昨夜有二天。来诣我所。稽首作礼
。退住一面。语我言。尊者跋迦梨疾病困笃。思惟解脱。欲执刀自杀。不
乐久生。第二天言。尊者跋迦梨。於善解脱而得解脱。说此语已。即没不
现此是天语。佛复记汝。汝於此身。不起贪欲。是则善终。後世亦善。时
彼比丘受世尊教已。诣金师精舍跋
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大正二．三四七上
迦梨房。尔时跋迦梨语侍病者。汝等持绳床。共举我身著精舍外。我欲执
刀自杀。不乐久生。时有众多比丘出房舍。露地经行。受使比丘诣众多比
丘所。问众多比丘言。诸尊。跋迦梨比丘住在何所。诸比丘答言。跋迦梨
比丘。告侍病者。令举绳床出精舍外。欲执刀自杀。不乐久生。受使比丘
即诣跋迦梨所。跋迦梨比丘遥见使比丘来。语侍病者。下绳床著地。彼比
丘疾来。似世尊使。彼侍病者。即下绳床著地。时彼使比丘语跋迦梨。世
尊有教。及天有所说。时跋迦梨语侍病者。扶我著地。不可於床上受世尊
教。及天所说。时侍病者。即扶跋迦梨下。置於地。时跋迦梨言。汝可宣
示世尊告敕。及天所说。使比丘言。跋迦梨。大师告汝。夜有二天来白我
言。跋迦梨比丘疾病困笃。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言
。跋迦梨比丘。已於善解脱而得解脱。说此语已。即没不现世尊复记说汝
。善於命终。後世亦善。跋迦梨言。尊者。大师善知所知。善见所见。彼
二天者。亦善知所知。善见所见。然我今日。於色无常。决定无疑。无常
者是苦。决定无疑。若无常苦者。是变易法。於彼无有可贪可欲。决定无
疑。受想行识。亦复如是。然我今日。疾病苦痛犹故随身。欲刀自杀。不
乐久生。即执刀自杀。时使比丘供养跋迦梨死身巳。还诣佛所。稽首礼足
。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所敕。具告尊者跋迦梨。彼作是言
。大师善知
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大正二．三四七中
所知。善见所见。彼二天者。亦善知所知。善见所见。广说乃至执刀自杀
尔时世尊告诸比丘。共诣金师精舍跋迦梨尸所。见跋迦梨死身。有远离之
色。见已。语诸比丘。汝等见是跋迦梨比丘死身在地。有远离之色不。诸
比丘白佛。已见世尊。复告诸比丘。□跋迦梨身。四面周匝有□冥之相。
围□身不。诸比丘白佛。已见世尊。佛告诸比丘。此是恶魔之像。周匝求
觅跋迦梨善男子识神。当生何处。佛告诸比丘。跋迦梨善男子。不住识神
。以刀自杀。尔时世尊为彼跋迦梨说第一记。佛说此经已。诸比丘闻佛所
说。欢喜奉行

（一二六六）如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者阐陀。住
那罗聚落好衣□罗林中。疾病困笃。时尊者舍利弗。闻尊者阐陀在那罗聚
落好衣□罗林中。疾病困笃。闻已。语尊者摩诃拘□罗。尊者知不。阐陀
比丘在那罗聚落好衣□罗林中。疾病困笃。当往共看。摩诃拘□罗默然许
之。时尊者舍利弗与尊者摩诃拘□罗。共诣那罗聚落好衣□罗林中。至尊
者阐陀住房。尊者阐陀遥见尊者舍利弗。尊者摩诃拘□罗。凭床欲起。尊
者舍利弗语尊者阐陀。汝且莫起。尊者舍利弗。尊者摩诃拘□罗。坐於异
床。问尊者阐陀。云何尊者阐陀。所患为可堪忍不。为增为损。如前叉摩
修多罗广说。尊者阐陀言。我今身病。极患苦痛。难可堪忍。所起之病。
但增无损。唯欲执刀自杀。不乐苦活。尊者舍
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大正二．三四七下
利弗言。尊者阐陀。汝当努力。莫自伤害。若汝在世。我当与汝来往周旋
。汝若有乏。我当给汝如法汤药。汝若无看病人。我当看汝。必令适意。
非不适意。阐陀答言。我有供养。那罗聚落诸婆罗门长者。悉见看视。衣
被饮食卧具汤药。无所乏少。自有弟子修梵行者。随意瞻病。非不适意。
但我疾病苦痛逼身。难可堪忍。唯欲自杀。不乐苦生。舍利弗言。我今问
汝。随意答我。阐陀。眼及眼识。眼所识色。彼宁是我异我相在不。阐陀
答言。不也尊者。舍利弗复问。阐陀。耳鼻舌身意及意识。意识所识法。
彼宁是我异我相在不。阐陀答言。不也尊者。舍利弗复问。阐陀。汝於眼
眼识及色。为何所见。何所识。何所知故。言眼眼识及色非我不异我不相
在。阐陀答言。我於眼眼识及色。见灭知灭故。见眼眼识及色非我不异我
不相在。复问阐陀。汝於耳鼻舌身意意识及法。何所见何所知故。於意意
识及法。见非我不异我不相在。阐陀答言。尊者舍利弗。我於意意识及法
。见灭知灭故。於意意识及法。见非我不异我不相在。尊者舍利弗。然我
今日身病苦痛。不能堪忍。欲以刀自杀。不乐苦生。时尊者摩诃拘□罗语
尊者阐陀。汝今当於大师修习正念。如所说句。有所依者则为动摇。动摇
者有所趣向。趣向者为不休息。不休息者则随趣往来。随趣往来者则有未
来生死。有未来生死故有未来出没。有未来出没故则有生老病死忧悲恼苦
。如是纯一苦聚
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大正二．三四八上
集。如所说句。无所依者则不动摇。不动摇者得无趣向。无趣向者则有止
息。有止息故则不随趣往来。不随趣往来则无未来出没。无未来出没者则
无生老病死。忧悲恼苦。如是纯大苦聚灭。阐陀言。尊者摩诃拘□罗。我
供养世尊。事於今毕矣。随顺善逝。今已毕矣。适意非不适意。弟子所作
。於今已作。若复有馀弟子所作供养师者。亦当如是供养大师。适意非不
适意。然我今日身病苦痛。难可堪忍。唯欲以刀自杀。不乐苦生。尔时尊
者阐陀。即於那罗聚落好衣□罗林中。以刀自杀。时尊者舍利弗。供养尊
者阐陀舍利已。往诣佛所。稽首礼足。退往一面。白佛言。世尊。尊者阐
陀於那罗聚落好衣□罗林中。以刀自杀。云何世尊。彼尊者阐陀当至何趣
。云何受生。後世云何。佛告尊者舍利弗。彼不自记说言。尊者摩诃拘□
罗。我供养世尊。於今已毕。随顺善逝。於今已毕。适意非不适意。若复
有馀供养大师者。当如是作。适意非不适意耶。尔时尊者舍利弗复问世尊
。彼尊者阐陀。先於镇珍尼婆罗门聚落。有供养家。极亲厚家。善言语家
。佛告舍利弗。如是舍利弗。正智正善解脱善男子。有供养家。亲厚家。
善言语家。舍利弗。我不说彼有大过。若有舍此身馀身相续者。我说彼等
则有大过。若有舍此身已。馀身不相续者。我不说彼有大过也。无大过故
。於那罗聚落好衣□罗林中以刀自杀。如是世尊为彼尊者阐陀说第一记。
佛说
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大正二．三四八中
此经已。尊者舍利弗欢喜。作礼而去。
杂阿含经卷第四十七
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                    □□□□□□□□
                    □  圆 觉 经  □
                    □□□□□□□□   嘉义
                                       ^^^^是地名也是动词
Ξ Origin: 中正大学寂寞芳心小站  [FROM: 140.123.1.240]