① 瞿波离：又作瞿婆离、拘迦利，译为恶时者、何时，提婆达多之弟子。
② 阿摩勒：是音译，即“余甘子”，蒴果呈核果状，圆球形，直径约1.5公分，可以生食，味酸、微涩苦而甘香，食用先苦后甘，口中尚余甘味，可生津止渴，也可药用。又译为“菴罗摩罗”、“菴摩罗”、“诃梨勒”。
③ 结跏趺坐：禅坐时，将两脚盘于大腿上的坐法。
ⓐ东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
三宝品第二十一
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三自归之德。云何为三？所谓归佛第一之德，归法第二之德，归僧第三之德。
“彼云何名为归佛之德？ⓒ诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，ⓓ有想、无想，至ⓔ尼ⓕ维先天①上，如来于中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得ⓖ酥，由酥得醍醐；然ⓗ复醍醐于中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，诸ⓘ有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼[＊]维先天上，如来于中，最尊、最上，无能及者。ⓙ诸有众生承事②佛者，是谓承事第一之德。ⓚ以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
“云何名为自归法者？所谓诸法：有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃；然涅槃法于诸法中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得[＊]酥，由[＊]酥得醍醐；然ⓛ复醍醐于中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，所谓诸法：有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃；然涅槃法，于诸法中，最尊、最上，无能及者。诸有众生承事法者，是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
“云何名为自归圣众？所谓圣众者，大众大聚有形之类。众生之中，如来众僧于此众中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得[＊]酥，由[＊]酥得醍醐；然复醍醐于中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，所谓圣众者，大众大聚ⓜ者，有形之类众生之中，如来众僧于此众中，最尊、最上，无能及者。是谓承事第一之德，[＊]以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。”
尔时，世尊便说此偈：
“第一承事佛， 最尊无有上；
次复承事法， 无欲无所著；
敬奉贤圣众， 最是良福田；
彼人第一智， 受福最在前。
若在天人中， 处众为正导；
亦得最妙座， 自然食甘露。
身着七宝衣③， 为人之所敬；
戒具最完全， 诸根不缺漏。
亦获智慧海， 渐至涅槃界；
有此三归者， 趣ⓝ道亦不难。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ （东晋…译）十三字＝符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】，＝符秦三藏昙摩难提译【明】
？？？？
ⓑ ～A. IV. 34. Pasāda.
？？？
ⓒ 诸＝谓【宋】【元】【明】
“诸”，宋、元、明三本作“谓”。 “谓”，大正藏原为“诸”，今依据宋、元、明三本改作“谓”。
ⓓ 有想无想～Saññino vā asaññino.
？？？
ⓔ 尼维先天～Nevasaññināsaññino.
？？？
ⓕ 维＝惟【宋】＊【元】＊【明】＊
“维”，宋、元、明三本作“惟”。 “惟”，大正藏原为“维”，今依据宋、元、明三本改作“惟”。
ⓖ 酥＝苏【圣】＊
“酥”，圣本作“苏”。 “苏”，大正藏原为“酥”，今依据圣本改作“苏”。
ⓗ 复＝后【宋】【元】【明】
“复”，宋、元、明三本作“后”。 “后”，大正藏原为“复”，今依据宋、元、明三本改作“后”。
ⓘ （所）＋有【圣】
“有”，圣本作“所有”。 大正藏无“所”字，今依据圣本补上。
ⓙ 诸有＝所有诸【圣】
“诸有”，圣本作“所有诸”。 “所有诸”，大正藏原为“诸有”，今依据圣本改作“所有诸”。
ⓚ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
“以”，宋、元、明三本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“已”。
ⓛ 复＝彼【宋】【元】【明】
“复”，宋、元、明三本作“彼”。 “彼”，大正藏原为“复”，今依据宋、元、明三本改作“彼”。
ⓜ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“者”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“者”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓝ 道＝导【圣】
“道”，圣本作“导”。 “导”，大正藏原为“道”，今依据圣本改作“导”。
① 尼维先天：非想非非想处天，为无色界第四天，三界中最高天，故又名有顶天。此处无粗想之烦恼，故谓非想；然非无细想之烦恼，故谓非非想。外道错认此处为真正的涅槃处。
② 承事：听从、事奉。
③ 七宝衣：七宝之衣、宝衣。珍宝衣服。???
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此三福之业。云何为三？施为福业，平等①为福业，思惟为福业。
“彼云何名施为福业？若有一人，开心布施沙门、婆罗门②、极贫穷者、孤独者、无所趣向者，须食与食，须浆给浆，衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香花、宿止，随身所便，无所爱惜，ⓑ此名ⓒ曰施福之业。
“ⓓ云何名平等为福业？若有一人不杀、不盗，恒知惭愧，不兴恶想。亦不盗窃，好惠施人，无贪悋心，语言和雅，不伤人心。亦不他ⓔ淫，自修梵行，己色自足③。亦不妄语，恒念至诚，不欺诳言，世人所敬，无有增损。亦不饮酒，恒知避乱。复以慈心遍满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下遍满其中，无量无限，不可限，不可称计。以此慈心普覆一切，令得安隐。复以悲、喜、护心，普满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下悉满其中，无量无限，不可称计。以此悲、喜、护心悉满其中，是谓名为平等ⓕ为福ⓖ之业。
“彼ⓗ法云何名思惟为福业？于是，比丘！修行念觉意，依无欲、依无观、依灭尽、依出要。修ⓘ法觉意，修念觉意，修猗觉意，修定觉意，修护觉意，ⓙ依无欲、依无观、依灭尽、依出ⓚ要。是谓名为思惟为福ⓛ业。
“如是。比丘！有此三福之业。”
尔时，世尊便说此偈：
“布施及平等， 慈心护思惟；
有此三处所， 智者所亲近。
此间受其报， 天上亦复然；
缘有此三处， 生天必不疑。
“是故，诸比丘！当求方便，索此三处。如是，诸比丘！当作如是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～cf. A. IV. 32(gāthā)
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ⓑ 此名曰施福＝是谓布施为福【宋】【元】【明】
“此名曰施福”，宋、元、明三本作“是谓布施为福”。 “是谓布施为福”，大正藏原为“此名曰施福”，今依据宋、元、明三本改作“是谓布施为福”。
ⓒ 〔曰〕－【圣】
圣本无“曰”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“曰”字，今依据圣本删去。
ⓓ （彼）＋云何【宋】【元】【明】
“云何”，宋、元、明三本作“彼云何”。 大正藏无“彼”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓔ 淫＝媱【宋】【元】【明】
“淫”，宋、元、明三本作“媱”。 “媱”，大正藏原为“淫”，今依据宋、元、明三本改作“媱”。
ⓕ 〔为〕－【圣】
圣本无“为”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“为”字，今依据圣本删去。
ⓖ 〔之〕－【圣】
圣本无“之”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“之”字，今依据圣本删去。
ⓗ 〔法〕－【明】
明本无“法”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“法”字，今依据明本删去。
ⓘ （择）＋法【圣】
“法”，圣本作“择法”。 大正藏无“择”字，今依据圣本补上。
ⓙ 〔依无欲〕－【圣】
圣本无“依无欲”三字。 大正藏在“？”字之前／后有“依无欲”三字，今依据圣本删去。
ⓚ 要＋（道）【圣】
“要”，圣本作“要道”。 大正藏无“道”字，今依据圣本补上。
ⓛ （之）＋业【宋】【元】【明】
“业”，宋、元、明三本作“之业”。 大正藏无“之”字，今依据宋、元、明三本补上。
① 平等：心中平等，不与他人计较；不执著自我与他人的分别。
② 沙门、婆罗门：修行人的统称。
③ 己色自足：
（以上三经所说内容和此经似乎不能直接对应。适合当成对应经典吗？ywliu)
施为福业，能对治贪欲；平等为福业，除了贪欲外也能对治瞋恚；思惟为福业，能够对治愚痴。
作这三福，能伏三毒，自然有善报。
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闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三因缘，识来受胎。云何为三？于是，比丘！母有欲意，父母共集一处，与共止宿，然复外识未应来趣，便不成胎。若复ⓑ欲识来趣，父母不集，则ⓒ非成胎。若复母人无欲，父母共集一处，尔时父欲意盛，母不大ⓓ殷勤，则[＊]非成胎。若复父母集在一处，母欲炽盛，父不大[＊]殷勤，则非成胎。
“若复父母集在一处，父有风病，母有冷病，则不成胎。若复父母集在一处，母有风病，父有冷病，则[＊]非成胎。若复有时父母集在一处，父身水汽偏多，母无此患，则[＊]非成胎。
“若复有时父母集在一处，父相有子，母相无子，则不成胎。ⓔ若有时父母集在一处，母相有子，父相无子，则不成胎。若复有时父母俱相无子，则[＊]非成胎。
“若复有时ⓕ识神①趣胎，父行不在，则[＊]非成胎。若复有时父母应集一处，然母远行不在，则ⓖ不成胎。若复有时父母应集一处，然父身遇重患，时识神来趣，则[＊]非成胎。若复有时父母应集一处，识神来趣，然母身得重患，则[＊]非成胎。若复有时父母应ⓗ集一处，识神来趣，然复父母身俱得疾病，则[＊]非成胎。
“若复，比丘！父母集在一处，父母无患，ⓘ识神来趣，然复父母俱相有儿，此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故，ⓙ比丘，当求方便，断三因缘。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～cf. M. 38. Taṅh saṇkhaya sutta.
？？？
ⓑ 欲识＝识欲【宋】【元】【明】【圣】
“欲识”，宋、元、明、圣四本作“识欲”。 “识欲”，大正藏原为“欲识”，今依据宋、元、明、圣四本改作“识欲”。
ⓒ 非＝不【圣】＊
“非”，圣本作“不”。 “不”，大正藏原为“非”，今依据圣本改作“不”。
ⓓ 殷勤＝殷勤【圣】＊
“殷勤”，圣本作“殷勤”。 “殷勤”，大正藏原为“殷勤”，今依据圣本改作“殷勤”。
ⓔ 若＋（复）【宋】【元】【明】
“若”，宋、元、明三本作“若复”。 大正藏无“复”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ 识神～Viññāṇaṃ.
？？？
ⓖ 不＝非【宋】【元】【明】
“不”，宋、元、明三本作“非”。 “非”，大正藏原为“不”，今依据宋、元、明三本改作“非”。
ⓗ 集＋（在）【宋】【元】【明】
“集”，宋、元、明三本作“集在”。 大正藏无“在”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓘ 识神＝神识【明】
“识神”，明本作“神识”。 “神识”，大正藏原为“识神”，今依据明本改作“神识”。
ⓙ （诸）＋比丘【宋】【元】【明】
“比丘”，宋、元、明三本作“诸比丘”。 大正藏无“诸”字，今依据宋、元、明三本补上。
① 识神：心识、心识之主体，即指心。
（两经内容和受胎只有一小部分有关，适合当成参考经典为佳？ ywliu)
人类成胎的因缘，也可参考《佛说胞胎经》。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有众生，欲起慈心，有笃信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知识，当安三处，令不移动。云何为三？当发欢喜，于如来所，心不移动，彼如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．世尊①。
“复当发意于正法中。如来法者，善说无碍，极为微妙，由此成果。如是智者当学知之！
“亦当发意于圣众所。如来圣众，悉皆和合，无有错乱，法ⓑ法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众者，四双八辈②、十二贤圣③，此是如来圣众，可敬、可贵，此是世间无上福田。诸有比丘学此三ⓒ处，则成大果报。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～A. III. 75. 2.
？？？
ⓑ 〔法〕－【圣】
圣本无“法”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“法”字，今依据圣本删去。
ⓒ 处＋（者）【宋】【元】【明】
“处”，宋、元、明三本作“处者”。 大正藏无“者”字，今依据宋、元、明三本补上。
① 如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．世尊：这些是古印度对觉者十种常见的称号（如来十号）。（古来对于如何断句为如来十号，有不同的看法。一个合理的看法为，“世尊”是佛弟子对佛陀的尊称、对佛德性的总称，因此算十号之外的总称。）
② 四双八辈：四组共八种圣人，即须陀洹向、须陀洹果，斯陀洹向、斯陀洹果，阿那含向、阿那含果，阿罗汉向、阿罗汉果。
③ 十二贤圣：也作“十二贤士”、“十二贤者”。现存经论中并无记载是那十二类贤圣。依他经内容推测，应为菩萨乘圣众。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，ⓑ瞿波离①比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊曰：“此舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，造诸恶行。”
世尊告曰：“勿作是语。汝发欢喜心于如来所，舍利弗、目揵连比丘所行ⓒ纯善，无有诸恶。”
是时，瞿波离比丘再三白世尊曰：“如来所说诚无虚妄；然舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，无有善本。”
世尊告曰：“汝是愚人，不信如来之所说乎？方言：‘舍利弗、目揵连比丘所行甚恶。’汝今造此恶行，后受报不久。”
尔时，彼比丘即于坐上，身生恶疮，大如ⓓ芥子，转如大豆，渐如ⓔ阿摩勒②果，稍如胡桃，遂如合掌，ⓕ脓血ⓖ流逸，身坏命终，生ⓗ莲华地狱中。
是时，尊者大目ⓘ揵连闻瞿波离命终，便ⓙ至世尊所，头面礼足，在一面坐。ⓚ斯须退坐，白世尊曰：“瞿波离比丘为生何处？”
世尊告曰：“彼命终者生莲华地狱中。”
是时，目连白世尊曰：“我今欲往至彼地狱，教化彼人。”
世尊告曰：“目连！不须往彼。”
目连复重白世尊曰：“欲往至彼地狱中，教化彼人。”
尔时，世尊亦默然不对。
是时，尊者大目揵连如力士屈申臂顷，从舍卫没不现，便至莲华大地狱中。当尔时，瞿波离比丘身体火然，又有百头牛，以犁其舌。
尔时，尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐③，弹指告彼比ⓛ丘。
ⓜ彼比丘即仰问曰：“汝是何人？”
目揵连报ⓝ曰：“瞿波离！我是释迦文佛弟子，字目揵连，姓拘ⓞ利陀。”
是时，比丘见目连已，吐此恶言：“我今堕此恶趣，犹不免汝前乎？”说此语讫，即ⓟ其时[＊]以有千头牛以犁其舌。
目连见已，倍增ⓠ愁悒，生变悔心，即于彼没，ⓡ还至舍卫国至世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，目连以此因缘具白世尊。
世尊告曰：“我前语汝，不须至彼见此恶人。”
尔时，世尊便说此偈：
“夫士之生， 斧在口中， 所以斩身，
由其恶言； 彼息我息， 此二俱善。
已造恶行， 斯堕恶趣， 此为最恶，
有尽无尽， 向如来恶， 此者最重。
一万三ⓢ千， 六一灰狱， 谤圣堕彼，
身口所造。”
尔时，世尊告诸比丘：“当学三法，成就其行。云何为三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～S. 6. 1. 10. Kokālika.
？？？
ⓑ 瞿波离～Kokālika.
？？？
ⓒ 纯＝淳【宋】【元】【明】
“纯”，宋、元、明三本作“淳”。 “淳”，大正藏原为“纯”，今依据宋、元、明三本改作“淳”。
ⓓ 芥＝疥【明】
“芥”，明本作“疥”。 “疥”，大正藏原为“芥”，今依据明本改作“疥”。
ⓔ 阿摩勒～Āmalaka.
？？？
ⓕ 脓＝浓【明】
“脓”，明本作“浓”。 “浓”，大正藏原为“脓”，今依据明本改作“浓”。
ⓖ 流逸＝流溢【宋】【元】【明】【圣】
“流逸”，宋、元、明、圣四本作“流溢”。 “流溢”，大正藏原为“流逸”，今依据宋、元、明、圣四本改作“流溢”。
ⓗ 莲华地狱～Paduma niraya.
？？？
ⓘ 〔揵〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“揵”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“揵”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓙ 至＝往【圣】
“至”，圣本作“往”。 “往”，大正藏原为“至”，今依据圣本改作“往”。
ⓚ 斯须＝须臾【圣】
“斯须”，圣本作“须臾”。 “须臾”，大正藏原为“斯须”，今依据圣本改作“须臾”。
ⓛ 丘＋（曰）【宋】【元】，丘＋（曰时）【圣】
？？？？
ⓜ 彼比丘即仰问＝时瞿波离报【宋】【元】【明】
“彼比丘即仰问”，宋、元、明三本作“时瞿波离报”。 “时瞿波离报”，大正藏原为“彼比丘即仰问”，今依据宋、元、明三本改作“时瞿波离报”。
ⓝ 〔曰〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“曰”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“曰”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓞ 利＝律【圣】
“利”，圣本作“律”。 “律”，大正藏原为“利”，今依据圣本改作“律”。
ⓟ 〔其〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“其”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“其”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓠ 愁悒＝愁邑【宋】【元】
“愁悒”，宋、元二本作“愁邑”。 “愁邑”，大正藏原为“愁悒”，今依据宋、元二本改作“愁邑”。
ⓡ 还至＝还到【宋】【元】【明】
“还至”，宋、元、明三本作“还到”。 “还到”，大正藏原为“还至”，今依据宋、元、明三本改作“还到”。
ⓢ 千＝十【圣】
“千”，圣本作“十”。 “十”，大正藏原为“千”，今依据圣本改作“十”。
① 瞿波离：又作瞿婆离、拘迦利，译为恶时者、何时，提婆达多之弟子。
② 阿摩勒：是音译，即“余甘子”，蒴果呈核果状，圆球形，直径约1.5公分，可以生食，味酸、微涩苦而甘香，食用先苦后甘，口中尚余甘味，可生津止渴，也可药用。又译为“菴罗摩罗”、“菴摩罗”、“诃梨勒”。
③ 结跏趺坐：禅坐时，将两脚盘于大腿上的坐法。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘成就三法，于现法中善得快乐，勇猛精进，得尽有漏。云何ⓑ为三？于是，比丘！诸根寂静，饮食知节，不失经行。
“云何比丘诸根寂静？于是，比丘若眼见色，不起想着，无有识念，于眼根而得清净，因彼求于解脱，恒护眼根。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，不起想着，无有识念，于意根而得清净，因彼求于解脱，恒护意根。如是，比丘诸根寂静。
“云何比丘饮食知节？于是，比丘思惟饮食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。犹如男女身生恶疮，或用脂膏涂疮。所以涂疮者，欲使时愈故，此亦如是。诸比丘！饮食知节，于是，比丘思惟ⓒ饭食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。犹如重载之车所以膏①毂②者，欲致重有所至。比丘亦如是，饮食知节，ⓓ思惟所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。如是，比丘饮食知节。
“云何比丘不失经行？于是，比丘ⓔ前夜、后夜，恒念经行，不失时节，常念系意在道品之中。若在昼日，ⓕ若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。复于初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。复于中夜，右胁ⓖ卧，思惟系意在明。彼复于后夜起，ⓗ行思惟深法，除去阴盖。如是，比丘不失经行。
“若有比丘诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，于现法中得阿那含。犹如善御之士，在平正道中，御四马之车，无有ⓘ凝滞，所欲到处，必果不疑。此比丘亦复如是，若诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果：于现法中漏尽、ⓙ得阿那含。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～A. III. 16. Kataṃ.
？？？
ⓑ 为三＝三法【宋】【元】【明】
“为三”，宋、元、明三本作“三法”。 “三法”，大正藏原为“为三”，今依据宋、元、明三本改作“三法”。
ⓒ 饭＝饮【宋】【元】【明】【圣】
“饭”，宋、元、明、圣四本作“饮”。 “饮”，大正藏原为“饭”，今依据宋、元、明、圣四本改作“饮”。
ⓓ 思惟＋（饮食）【宋】【元】【明】
“思惟”，宋、元、明三本作“思惟饮食”。 大正藏无“饮食”二字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓔ 前＝初【圣】
“前”，圣本作“初”。 “初”，大正藏原为“前”，今依据圣本改作“初”。
ⓕ 〔若行〕－【圣】
圣本无“若行”二字。 大正藏在“？”字之前／后有“若行”二字，今依据圣本删去。
ⓖ （而）＋卧【宋】【元】【明】
“卧”，宋、元、明三本作“而卧”。 大正藏无“而”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓗ 行＝若行若坐【宋】【元】【明】
“行”，宋、元、明三本作“若行若坐”。 “若行若坐”，大正藏原为“行”，今依据宋、元、明三本改作“若行若坐”。
ⓘ 凝＝疑【宋】【元】【明】【圣】
“凝”，宋、元、明、圣四本作“疑”。 “疑”，大正藏原为“凝”，今依据宋、元、明、圣四本改作“疑”。
ⓙ 得＋（阿罗汉若）【宋】【元】【明】，得＋（罗汉）【圣】
？？？？
① 膏：润滑。读音同“告”。
② 毂：车轮中心的圆木。读音同“谷”。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三大患。云何为三？所谓风为大患，ⓐ痰为大患，冷为大患。是谓，比丘！有此三大患，然复此三大患有三良药。云何为三？若风患者[＊]酥为良药，及[＊]酥所作饭食。若[＊]痰患者蜜为良药，及蜜所作饭食。若冷患者油为良药，及油所作饭食。是谓，比丘！此三大患有此三药。
“如是，比丘亦有此三大患。云何为三？所谓贪欲、瞋恚，愚痴。是谓，比丘！有此三大患。然复此三大患，有三良药。云何为三？若贪欲起时，以不净往治，及思惟不净道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚痴大患者，以智慧往治，及因缘所起道。是谓，比丘！此三ⓑ患有此三药。是故，比丘！当求方便，索此三药。如是，比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ 痰＝澹【宋】＊【圣】＊
“痰”，宋、圣二本作“澹”。 “澹”，大正藏原为“痰”，今依据宋、圣二本改作“澹”。
ⓑ （大）＋患【宋】【元】【明】
“患”，宋、元、明三本作“大患”。 大正藏无“大”字，今依据宋、元、明三本补上。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三恶行。云何为三？所谓身恶行、口恶行、意恶行。是谓，比丘！有三恶行。当求方便，修三善行。云何为三？身恶行者，当修身善行；口恶行者，当修口善行；意恶行者，当修意善行。”
尔时，世尊便说此偈：
“当护身恶行， 修习身善行，
念舍身恶行， 当学身善行。
当护口恶行， 修习口善行，
念舍口恶行， 当学口善行。
当护意恶行， 修习意善行，
念舍意恶行， 当学意善行。
身行为善哉， 口行亦复然，
意行为善哉， 一切亦如是。
护口意清净， 身不为恶行，
净此三行迹， 至仙无为处。
“如是，诸比丘！当舍三恶行，修三善行。如是，比丘！当作如是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～Iti vuttaka, 64-65.
？？？
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有众多比丘到时，着衣持钵，入城乞食。是时，众多比丘便生此念：“我等入城乞食，日时犹早，今可相率至外道梵志所。”
尔时，众多比丘便往至异学梵志所。到已，共相问讯，在一面坐。ⓑ是时，梵志问沙门曰：“瞿昙道士①恒说欲论、色论、痛论、想论，如此诸论有何差别？我等所论亦是沙门所说，沙门所说亦是我等所论。说法同我说法，教诲同我教诲。”
是时，众多比丘闻彼语已，亦不言善，复ⓒ非言恶，即从坐起而去。并作ⓓ是念：“我等当以此义往问世尊。”
尔时，众多比丘食后便至世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。是时，众多比丘从梵志所，ⓔ问事因缘本末，尽白世尊。
尔时，世尊告诸比丘：“设彼梵志作[＊]是问者，汝等当以此义，酬②彼来问：‘欲有何味？复有何过？当舍离欲。色有何味？复有何过？当舍离色。痛有何味？复有何过？当舍离ⓕ痛。’汝等设以此语酬彼来问者，彼诸梵志默然不对。设有所说者，亦不能解此深义，遂增愚惑，堕于边际。所以然者，非彼境界。然复，比丘！魔及魔天、释、梵、四天王、沙门、婆罗门、人及非人能解此深义者，除如来．等正觉及如来圣众受吾教者，此ⓖ即不论。
“欲有何味？所谓五欲者是。云何为五？眼见色，为起眼识，甚爱敬念，世人所喜。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，甚爱敬念，世人所喜。若复于此五欲之中，起苦、乐心，是谓欲味。
“云何欲有何过者？若有一族姓子③，学诸ⓗ伎术，而自营己。或学田作④，或学书ⓘ疏，或学佣作，或学算数，或学权诈，或学ⓙ克镂，或学通信，至彼来此。或学承事王身，不避寒暑，记累懃苦，不自由己，作此ⓚ辛苦而获财业，是ⓛ为欲为大过。现世苦恼，由此恩爱，皆由贪欲。然复彼族姓子，作此懃劳，不获财宝，彼便怀愁忧，苦恼不可称ⓜ记。便自思惟：‘我作此功劳，施诸方计，不得财货。如此之比者，当念舍离。’是为当舍离欲。
“复次，彼族姓子或时作此方计而获财货，ⓝ以获财货，广施方宜，恒自拥护，恐王ⓞ敕夺，为贼偷窃，为水所ⓟ漂，为火所烧。复作是念：‘正欲藏窖，恐ⓠ后亡失，正欲出利，复恐不克。或家生恶子，费散吾财。’是为欲为大患，皆ⓐ缘欲本，致此灾变。
“复次，族姓子恒生此心，欲拥护财货。后犹复为国王所夺，为贼所劫，为水所[＊]漂，为火所烧；所藏窖者亦复不克；正使出利亦复不获；居家生恶子，费散财货，万不获一，便怀愁忧苦恼，ⓑ椎胸唤呼：‘我本所得ⓒ财货，今尽ⓓ忘失！’遂成愚惑，心意错乱，是谓欲为大患，缘此欲本，不至无为。
“复次，缘此欲本，著铠执ⓔ仗，共相攻伐。[＊]以相攻伐，或在象众前、或在马众前、或在步兵前、或在车ⓕ众前，见马共马斗、见象共象斗、见车共车斗、见步兵共步兵斗，或相斫射，以矟相ⓡ斫刺。如此之比，欲为大患。缘欲ⓢ为本，致此灾变。
“复次，缘此欲本，著铠执[＊]仗，或在城门、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以铁轮而轹其头，或消铁相洒。受此苦恼，死者众多。
“复次，欲者亦无有常，皆代谢变易，不ⓣ停不解。此欲变易无常者，此谓欲为大患。
“云何当舍离欲？若能修行除贪欲者，是谓舍欲。ⓤ谓诸ⓥ有沙门、婆罗门，不知欲之大患，亦复不知舍欲之原，如实不知沙门、沙门威仪，不知婆罗门、婆罗门威仪，此非沙门、婆罗门，亦复不能ⓦ举身作证而自游戏。谓诸沙门、婆罗门审知欲为大患，能舍离欲，如实不虚。知沙门有沙门威仪，知婆罗门有婆罗门威仪，已身作证而自游戯，是ⓧ为舍离于欲。
“云何色味？设有见刹利女种、婆罗门女种、长者女种，年十四、十五、十六，不长不短，不肥不瘦，不白不黑，ⓨ端政无双，世之希有。ⓩ彼最初见彼颜色，起Ⓐ喜乐想，是谓色味。
“云何Ⓑ为色大患？复次。若Ⓒ后见彼女人，年八十、九十，乃至百岁，颜色变异，年过少壮，牙齿缺落，头发皓白，身体Ⓓ垢堺，皮缓面皱，脊Ⓔ偻呻吟，身如故车，形体战掉，扶杖而行。云何，比丘！初见妙色，后复变易，岂非是大患乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
世尊告诸比丘：“是谓色为大患。复次，此若见彼女人，身抱重患，卧于床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘！本见妙色，今致此患，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“诸比丘！是谓色为大患。复次，比丘！若见彼女人身坏命终，将诣塜间。云何，比丘！本见妙色，今[＊]以变改，于中Ⓕ见起苦乐想，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“是Ⓖ谓色为大患。复次，若见彼女人，死经一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身体Ⓗ胮胀烂臭，散落一处。云何，比丘！本有妙色，今致此变，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人，乌、鹊、鵄、鹫竞来食啖，或为狐、狗、狼、虎所见食啖，或为蜎Ⓘ飞蠢动、极细Ⓙ蠕虫而见食啖。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，虫鸟[＊]以食其半，肠胃肉血污秽不净。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，血肉[＊]以尽，骸骨相连。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，血肉[＊]以尽，唯有筋缠束薪。云何，比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，Ⓚ此非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若Ⓛ复见彼女人身，骸骨Ⓜ散落，各在一处，或脚骨一处，或膊骨一处，或Ⓝ髀骨一处，或𣎑骨一处，或胁ⓖ肋一处，或肩臂骨一处，或ⓗ颈骨一处，或髑髅一处。云何，诸比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，ⓘ此岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，骨皓白色，或似鸽色。云何，比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人，骸骨经无数岁，或有腐烂坏败，与土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”
世尊告曰：“是谓色为大患。复次，此色无常、变易，不得久[＊]停，无有ⓙ老幼，是谓色为大患。
“云何色为出要？若ⓚ能舍离于色，除诸乱想，是谓舍离于色。谓诸沙门、婆罗门，于色着色，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能己身作证而自游戏。ⓛ谓诸ⓜ有沙门、婆罗门，于色不着色，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，己身作证而自游戏，是谓舍离于色。
“云何ⓝ为名痛味？于是，比丘！得乐痛时，便知我得乐痛；得苦痛时，便知我得苦痛；若得不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时，便知我得食乐痛；若得食苦痛时，便知我ⓞ得食苦痛；若ⓟ得食不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时，便ⓠ自知ⓐ我不食苦痛；若不食乐痛时，便[＊]自知我不食乐痛；若不食不苦不乐痛时，便自知我不食不苦不乐痛。
“复次，比丘！若得乐痛，尔时不得苦痛，亦复无不苦不乐痛，尔时我唯有乐痛。若得苦痛时，尔时无有乐痛，亦无不苦不乐痛，唯有苦痛。若复，比丘！得不苦不乐痛时，尔时无有乐痛、苦痛，唯有不苦不乐痛。复次，痛者无常、变易之法，[＊]以知痛无常、变易法者，是谓痛为大患。
“云何痛为出要？若能于痛舍离于痛，除诸乱想，是谓舍离于痛。诸有沙门、婆罗门于痛著痛，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能[＊]以身作证而自游戏。诸有沙门、婆罗门于痛不着痛，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，ⓑ于婆罗门知婆罗门威仪，[＊]以身作证而自游戏，是谓舍离于痛。
“复次，比丘！若有沙门、婆罗门不知苦痛、乐痛、不苦不乐痛，如实而不知，复教ⓒ化人使行者，此非其宜。若有沙门、婆罗门能舍离痛，如实ⓓ而知，复劝教人使远离之，此正其宜，是谓舍离于痛。
“我今，比丘！[＊]以说着欲、味欲，ⓔ欲为大患，复能舍者；亦说着色、味色，色为大患，能舍离色；[＊]以说着痛、味痛，ⓕ痛为大患，能舍离痛，诸如来所应行者，所ⓡ谓施设者，我今ⓢ周讫。常当念在树下空闲之处，坐禅思惟，莫有懈怠，是谓我之教敕。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
ⓐ ～M. 13. Mahā-Dukkhakkhandha sutta.，[No. 26(99), No. 53]
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ⓑ 是时＝时诸【宋】【元】【明】
“是时”，宋、元、明三本作“时诸”。 “时诸”，大正藏原为“是时”，今依据宋、元、明三本改作“时诸”。
ⓒ 非＝不【宋】【元】【明】
“非”，宋、元、明三本作“不”。 “不”，大正藏原为“非”，今依据宋、元、明三本改作“不”。
ⓓ 是＝此【宋】＊【元】＊【明】＊
“是”，宋、元、明三本作“此”。 “此”，大正藏原为“是”，今依据宋、元、明三本改作“此”。
ⓔ 问＝闻【宋】【元】【明】
“问”，宋、元、明三本作“闻”。 “闻”，大正藏原为“问”，今依据宋、元、明三本改作“闻”。
ⓕ （色）＋痛【圣】
“痛”，圣本作“色痛”。 大正藏无“色”字，今依据圣本补上。
ⓖ 即＝则【圣】
“即”，圣本作“则”。 “则”，大正藏原为“即”，今依据圣本改作“则”。
ⓗ 伎＝技【元】【明】
“伎”，元、明二本作“技”。 “技”，大正藏原为“伎”，今依据元、明二本改作“技”。
ⓘ 疏＝迹【圣】
“疏”，圣本作“迹”。 “迹”，大正藏原为“疏”，今依据圣本改作“迹”。
ⓙ 克＝刻【宋】【元】【明】
“克”，宋、元、明三本作“刻”。 “刻”，大正藏原为“克”，今依据宋、元、明三本改作“刻”。
ⓚ 辛苦＝勤苦【宋】【元】【明】
“辛苦”，宋、元、明三本作“勤苦”。 “勤苦”，大正藏原为“辛苦”，今依据宋、元、明三本改作“勤苦”。
ⓛ 为＝谓【明异】
“为”，明异本作“谓”。 “谓”，大正藏原为“为”，今依据明异本改作“谓”。
ⓜ 记＝计【明】
“记”，明本作“计”。 “计”，大正藏原为“记”，今依据明本改作“计”。
ⓝ 以＝已【宋】【元】【明】
“以”，宋、元、明三本作“已”。 “已”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“已”。
ⓞ 敕＝所【宋】【元】【明】，＝劫【圣】
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ⓟ 漂＝[漂*寸]【圣】＊
“漂”，圣本作“[漂*寸]”。 “[漂*寸]”，大正藏原为“漂”，今依据圣本改作“[漂*寸]”。
ⓠ 后亡＝复忘【宋】【元】【明】
“后亡”，宋、元、明三本作“复忘”。 “复忘”，大正藏原为“后亡”，今依据宋、元、明三本改作“复忘”。
ⓐ 缘＝由【宋】【元】【明】
“缘”，宋、元、明三本作“由”。 “由”，大正藏原为“缘”，今依据宋、元、明三本改作“由”。
ⓑ 椎＝槌【明】
“椎”，明本作“槌”。 “槌”，大正藏原为“椎”，今依据明本改作“槌”。
ⓒ （所有）＋财【宋】【元】【明】
“财”，宋、元、明三本作“所有财”。 大正藏无“所有”二字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 忘＝亡【圣】
“忘”，圣本作“亡”。 “亡”，大正藏原为“忘”，今依据圣本改作“亡”。
ⓔ 仗＝杖【宋】【圣】＊
“仗”，宋、圣二本作“杖”。 “杖”，大正藏原为“仗”，今依据宋、圣二本改作“杖”。
ⓕ 众＝兵【宋】【元】【明】
“众”，宋、元、明三本作“兵”。 “兵”，大正藏原为“众”，今依据宋、元、明三本改作“兵”。
ⓡ 〔斫〕－【圣】
圣本无“斫”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“斫”字，今依据圣本删去。
ⓢ 为＝原【宋】【元】【明】
“为”，宋、元、明三本作“原”。 “原”，大正藏原为“为”，今依据宋、元、明三本改作“原”。
ⓣ 停＝亭【圣】＊
“停”，圣本作“亭”。 “亭”，大正藏原为“停”，今依据圣本改作“亭”。
ⓤ 〔谓〕－【圣】
圣本无“谓”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“谓”字，今依据圣本删去。
ⓥ 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“有”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“有”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓦ 举＝与【宋】【元】【明】，＝以【圣】
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ⓧ 为＝谓【明】
“为”，明本作“谓”。 “谓”，大正藏原为“为”，今依据明本改作“谓”。
ⓨ 端政＝端正【宋】【元】【明】
“端政”，宋、元、明三本作“端正”。 “端正”，大正藏原为“端政”，今依据宋、元、明三本改作“端正”。
ⓩ 〔彼〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“彼”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“彼”字，今依据宋、元、明三本删去。
Ⓐ 喜＝苦【宋】【元】【明】
“喜”，宋、元、明三本作“苦”。 “苦”，大正藏原为“喜”，今依据宋、元、明三本改作“苦”。
Ⓑ 为色＝色为【宋】【元】【明】【圣】
“为色”，宋、元、明、圣四本作“色为”。 “色为”，大正藏原为“为色”，今依据宋、元、明、圣四本改作“色为”。
Ⓒ 后＝复【宋】
“后”，宋本作“复”。 “复”，大正藏原为“后”，今依据宋本改作“复”。
Ⓓ 垢堺＝垢圿【宋】【元】【明】【圣】
“垢堺”，宋、元、明、圣四本作“垢圿”。 “垢圿”，大正藏原为“垢堺”，今依据宋、元、明、圣四本改作“垢圿”。
Ⓔ 偻＝屡【圣】
“偻”，圣本作“屡”。 “屡”，大正藏原为“偻”，今依据圣本改作“屡”。
Ⓕ 见＝现【宋】【元】【明】
“见”，宋、元、明三本作“现”。 “现”，大正藏原为“见”，今依据宋、元、明三本改作“现”。
Ⓖ 谓＝为【宋】【元】【明】【圣】
“谓”，宋、元、明、圣四本作“为”。 “为”，大正藏原为“谓”，今依据宋、元、明、圣四本改作“为”。
Ⓗ 胮＝膖【圣】
“胮”，圣本作“膖”。 “膖”，大正藏原为“胮”，今依据圣本改作“膖”。
Ⓘ “飞”，圣本作“[( (雪-雨)/(雪-雨))*?]”。
编辑注：由于 Ⓘ “飞”，圣本作“[( (雪-雨)/(雪-雨))*?]”。
此项有连续两个左括弧，会造成 dokuwiki 显示错误，因此暂时在两个左括弧间手动加上一个空白，以后编辑书本时再修正。
Ⓙ 蠕＝螺【宋】
“蠕”，宋本作“螺”。 “螺”，大正藏原为“蠕”，今依据宋本改作“螺”。
Ⓚ 此＝岂【宋】【元】【明】，此＋（岂）【圣】
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Ⓛ 〔复〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“复”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“复”字，今依据宋、元、明三本删去。
Ⓜ 散落＝离散【宋】【元】【明】
“散落”，宋、元、明三本作“离散”。 “离散”，大正藏原为“散落”，今依据宋、元、明三本改作“离散”。
Ⓝ 髀＝髀【宋】【元】【明】
“髀”，宋、元、明三本作“髀”。 “髀”，大正藏原为“髀”，今依据宋、元、明三本改作“髀”。
ⓖ 肋＝勒【圣】
“肋”，圣本作“勒”。 “勒”，大正藏原为“肋”，今依据圣本改作“勒”。
ⓗ 颈＝项【宋】【元】【明】
“颈”，宋、元、明三本作“项”。 “项”，大正藏原为“颈”，今依据宋、元、明三本改作“项”。
ⓘ 〔此〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“此”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“此”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓙ 老幼＝牢强【元】【明】
“老幼”，元、明二本作“牢强”。 “牢强”，大正藏原为“老幼”，今依据元、明二本改作“牢强”。
ⓚ 能＝乃于色【宋】【元】【明】
“能”，宋、元、明三本作“乃于色”。 “乃于色”，大正藏原为“能”，今依据宋、元、明三本改作“乃于色”。
ⓛ 〔谓〕－【圣】
圣本无“谓”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“谓”字，今依据圣本删去。
ⓜ 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“有”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“有”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓝ 为名＝名为【宋】【元】【明】【圣】
“为名”，宋、元、明、圣四本作“名为”。 “名为”，大正藏原为“为名”，今依据宋、元、明、圣四本改作“名为”。
ⓞ 〔得〕－【圣】
圣本无“得”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“得”字，今依据圣本删去。
ⓟ 〔得〕－【宋】【元】【明】【圣】
宋、元、明、圣四本无“得”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“得”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。
ⓠ 〔自〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本无“自”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“自”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓐ 我＋（自）【宋】【元】【明】
“我”，宋、元、明三本作“我自”。 大正藏无“自”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓑ 〔于〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“于”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“于”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓒ 化＝他【宋】＊【元】＊【明】＊
“化”，宋、元、明三本作“他”。 “他”，大正藏原为“化”，今依据宋、元、明三本改作“他”。
ⓓ 而知＝知之【宋】【元】【明】
“而知”，宋、元、明三本作“知之”。 “知之”，大正藏原为“而知”，今依据宋、元、明三本改作“知之”。
ⓔ 〔欲〕－【圣】
圣本无“欲”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“欲”字，今依据圣本删去。
ⓕ 〔痛为大患〕－【圣】
圣本无“痛为大患”四字。 大正藏在“？”字之前／后有“痛为大患”四字，今依据圣本删去。
ⓡ 谓＝应【宋】【元】【明】，〔谓〕－【圣】
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ⓢ 周讫＝具说【宋】【元】【明】，＝说讫【圣】
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① 道士：有道之士，即修行人。中国早年称呼佛教僧众为道士，直到北魏太武帝独尊神仙道术士为天师，术士建立道教并迫害佛教，这个称谓才改为道教所用。
② 酬：应答。“酬”是古字，同“酬”。
③ 族姓子：婆罗门大族的子弟。
④ 田作：耕作。
色味：漂亮的东西让人爱着于其滋味。 受味：舒服的感受让人爱着于其滋味。 想味：取相清晰，让人爱着于其滋味。 行味：造作而成功，让人爱着于其滋味。 识味：正确的识别，让人爱着于其滋味。
什么是爱着于“识味”？以打坐时来举例，明明是要练习专注在打坐的方法上、放下其它一切，但是脑袋一直转、停不下来，也算是因为染著于识，无法放下。
色患：漂亮的东西会毁坏。 受患：舒服的感受会消逝。 想患：取相不一定清晰。 行患：造作可能失败。 识患：识别可能错误。
色离：见美不贪著，见丑不嫌恶。 受离：受苦不生瞋，受乐不忘形。 想离：心中不管浮现什么相，都不贪著。 行离：自己的意志是否能贯彻、都不起烦恼。 识离：不管识别正确或错误，都不执著。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三不牢要①。云何为三？身不牢要、命不牢要、财不牢要。是谓，比丘！有此三不牢要。于此，比丘！三不牢要中，当求方便，成三牢要。云何为三？不牢要身，求于牢要；不牢要命，求于牢要；不牢要财，求于牢要。
“云何不牢要身，求于牢要？所谓谦敬礼拜，随时问讯。是谓不牢要身，求于牢要。
“云何不牢要命，求于牢要？于是，若有善男子、善女人，尽形寿②不杀生，不加刀杖，常知惭愧，有慈悲心，普念一切众生；尽形寿不ⓐ盗，恒念惠施，心无悋ⓑ相；尽形寿不ⓒ淫，亦不他[＊]淫③；尽形寿不妄语，常念至诚，不欺世人；尽形寿不饮酒，意不错乱，持佛禁戒。是谓命不牢要，求于牢要。
“云何财不牢要，求于牢要？若有善男子、善女人，常念惠施与沙门、婆罗门、诸贫匮者，须食ⓓ者与食，须浆与浆，衣被、饮食、ⓔ床敷卧具④、病瘦医药、舍宅、城郭，所须之具ⓕ悉皆与之。如是，财不牢要，求于牢要。
“是谓，比丘！ⓖ以此三不牢要，求此三牢要。”
尔时，世尊便说此偈：
“知身不牢要， 命亦不ⓗ牢固，
财货衰耗法， 当求牢要者。
人身甚难得， 命亦不久停，
财货ⓘ磨灭法， 欢喜念惠施。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第一德．福业 三因．三安．瞿
三夜．病．恶行 苦ⓙ除．不牢要
ⓐ （得）＋盗【宋】【元】【明】
“盗”，宋、元、明三本作“得盗”。 大正藏无“得”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓑ 相＝想【宋】【元】【明】【圣】
“相”，宋、元、明、圣四本作“想”。 “想”，大正藏原为“相”，今依据宋、元、明、圣四本改作“想”。
ⓒ 淫＝媱【宋】＊【元】＊【明】＊
“淫”，宋、元、明三本作“媱”。 “媱”，大正藏原为“淫”，今依据宋、元、明三本改作“媱”。
ⓓ 〔者〕－【宋】【元】【明】【圣】
宋、元、明、圣四本无“者”字。 大正藏在“？”字之前／后有一“者”字，今依据宋、元、明、圣四本删去。
ⓔ 床敷＝床席【宋】【元】【明】，〔床〕－【圣】
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ⓕ 悉皆＝皆悉【宋】＊【元】＊【明】＊
“悉皆”，宋、元、明三本作“皆悉”。 “皆悉”，大正藏原为“悉皆”，今依据宋、元、明三本改作“皆悉”。
ⓖ 以＝有【宋】【元】【明】
“以”，宋、元、明三本作“有”。 “有”，大正藏原为“以”，今依据宋、元、明三本改作“有”。
ⓗ 牢＝坚【宋】【元】【明】
“牢”，宋、元、明三本作“坚”。 “坚”，大正藏原为“牢”，今依据宋、元、明三本改作“坚”。
ⓘ 磨＝摩【宋】【元】【明】
“磨”，宋、元、明三本作“摩”。 “摩”，大正藏原为“磨”，今依据宋、元、明三本改作“摩”。
ⓙ 除＝阴【宋】【元】【明】【圣】
“除”，宋、元、明、圣四本作“阴”。 “阴”，大正藏原为“除”，今依据宋、元、明、圣四本改作“阴”。
① 牢要：稳当可靠。
② 尽形寿：终身；一辈子。
③ 不淫，亦不他淫：不（邪）淫，也不教他人（邪）淫。这里“不他淫”是“不教他淫”的简称。
④ 卧具：坐、卧时的资具用品，如床榻、棉被等。
人们常以为身体是我，身体的延续则是生命，为了维生，人们也努力赚取钱财。
本经指出身体、生命、钱财三者都是无常的，都不牢靠。
如何用不牢靠的东西，求得牢靠的东西呢？
可以不牢靠的身体来礼拜，以不牢靠的生命来持戒，以不牢靠的钱财来布施。这三者也就是“在家五法”（信戒施闻慧）的前三法，是信佛、学佛的开始，迈向解脱的途径；解脱涅槃是不生不灭的，自然极为牢靠。
与《大宝积经》卷第九十五所说偈子相呼应：“若人知净信，归依佛法僧，于身及命财，常念不坚固。知不坚固已，于彼不迷惑，能于身命财，永得常坚固。”