ⓒ东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
四谛品第二十ⓓ五
四圣谛是佛陀悟到的四个真理:
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“当修行四谛之法。云何为四?所谓ⓕ初苦谛,义不可尽,义不可穷,说法无尽。第二ⓖ者苦ⓗ习谛,义ⓘ不可尽,义不可穷,说法无尽。ⓙ第三[*]者苦尽谛,义不可尽,义不可穷,ⓚ说法无尽。第四[*]者苦出要谛,义不可尽,义不可穷,[*]说法无尽。
“彼云何ⓛ名为苦谛?所谓苦谛者,生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别ⓜ离苦、所欲不得苦,取要言之,五盛阴苦,是谓[*]名为苦谛。
“彼云何[*]名为苦[*]习谛?所谓[*]习谛者,爱与欲相应,心恒染著,是谓[*]名为苦[*]习谛。
“彼云何[*]名为苦尽谛?所谓尽谛者,欲爱永尽无余,不复更造,是谓[*]名为苦尽谛。
“彼云何[*]名为苦出要谛?所谓苦出要ⓝ谛者,谓贤圣八品道,所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧,是谓[*]名为苦出要谛。
“如是,比丘!有此四谛,实有不虚,世尊ⓞ之所说,故名为谛。诸有众生,二足、ⓟ三足、四ⓠ足,欲者、色者、无色者,有想、无想者,如来最上。然成此四谛,故名为四谛。是谓,比丘!有此四谛。然不觉知,长处生死,轮转五道。我今ⓡ以得此四谛,从此岸至彼岸,成就此义,断生死根本,更不复受有,如实知之。”
尔时,世尊便说此偈:
“今有四谛法, 如实而不知,
轮转生死中, 终不有解脱。
如今有四谛, [*]以觉[*]以晓了,
[*]以断生死根, 更亦不受有。
“若有四部之众,不得此谛,不觉不知,便ⓢ随五道。是故,诸比丘!当作方便,成此四谛。如是,诸比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
ⓐ 含=鋡【圣】
“含”,圣本作“鋡”。 “鋡”,大正藏原为“含”,今依据圣本改作“鋡”。
ⓑ 七=六【圣】*
“七”,圣本作“六”。 “六”,大正藏原为“七”,今依据圣本改作“六”。
ⓒ (东晋…译)十三字=符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】,=符秦三藏昙摩难提译【明】,〔东晋…译〕-【圣】
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ⓓ 五+(四法初)【宋】【元】【明】,五=四【圣】
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ⓔ ~S. 56. 21. Vijjā 1.
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ⓕ 〔初〕-【圣】
圣本无“初”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“初”字,今依据圣本删去。
ⓖ 〔者〕-【宋】*【元】*【明】*
宋、元、明三本无“者”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“者”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓗ 习=集【元】【明】【圣】*
“习”,元、明、圣三本作“集”。 “集”,大正藏原为“习”,今依据元、明、圣三本改作“集”。
ⓘ 〔不可尽义〕-【圣】
圣本无“不可尽义”四字。 大正藏在“?”字之前/后有“不可尽义”四字,今依据圣本删去。
ⓙ 〔第三者〕-【圣】
圣本无“第三者”三字。 大正藏在“?”字之前/后有“第三者”三字,今依据圣本删去。
ⓚ 〔说法无尽〕-【宋】*【元】*【明】*
宋、元、明三本无“说法无尽”四字。 大正藏在“?”字之前/后有“说法无尽”四字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓛ 〔名为〕-【宋】*【元】*【明】*
宋、元、明三本无“名为”二字。 大正藏在“?”字之前/后有“名为”二字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓜ 〔离〕-【宋】【元】【明】【圣】
宋、元、明、圣四本无“离”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“离”字,今依据宋、元、明、圣四本删去。
ⓝ 〔谛〕-【圣】
圣本无“谛”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“谛”字,今依据圣本删去。
ⓞ 〔之〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“之”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“之”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓟ 〔三足〕-【圣】
圣本无“三足”二字。 大正藏在“?”字之前/后有“三足”二字,今依据圣本删去。
ⓠ 足+(多足)【圣】
“足”,圣本作“足多足”。 大正藏无“多足”二字,今依据圣本补上。
ⓡ 以=已【宋】*【元】*【明】*
“以”,宋、元、明三本作“已”。 “已”,大正藏原为“以”,今依据宋、元、明三本改作“已”。
ⓢ 随=堕【宋】【元】【明】
“随”,宋、元、明三本作“堕”。 “堕”,大正藏原为“随”,今依据宋、元、明三本改作“堕”。
宇宙一切外在、身心,都是五阴、六入组成的。当人的“六入”接“触”到六境,就产生“受”,包括苦受(容易引起瞋心)、乐受(容易引起贪心)或不苦不乐受(容易引起痴心)。
“受”之后 → “爱”→ 取 → 有 → 生→ 老死 →...,十二因缘的纯大苦聚因此周而复始。
所以,换句话说,当我们把一切苦(苦)都研究透彻了,就会发现苦的源头都来自于我们对于五阴、六入的贪爱(集);只要能于五阴、六入离“爱”,十二因缘的锁链就会断掉,我们就能究竟涅槃(灭);证得涅槃的方法,就是八正道(道),而证得涅槃之后,我们一切的身、语、意就会100%合乎八正道。
(melon注:以上还请大家不吝指正,谢谢。)
苦(苦的现象) | 集(苦的原因) |
---|---|
生的痛苦 | 来自对?的渴爱 |
老的痛苦 | 来自对青春的渴爱? |
病的痛苦 | 来自对健康的渴爱? |
怨憎会的痛苦 | 来自对所爱人、事、物的渴爱 |
爱别离的痛苦 | 来自对所爱人、事、物的渴爱 |
求不得的痛苦 | 来自对幸福、顺境的渴爱? |
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有此四法,多饶益人。云何为四?第一法者当亲近善知识,第二者当闻法,第三者当知法,第四者当法法相明。是谓,比丘!有此四法,多饶益人。是故,诸比丘!当求方便,成此四法。如是,诸比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
《杂阿含经》卷30第843经 | 本经 | 《增一、卷6、利养品13》第5经 |
---|---|---|
(1)亲近善男子 | (1)亲近善知识 | |
(2)听正法 | (2)当闻法 | |
(3)内正思惟 | (3)当知法 | |
(4)法次法向 | (4)法法相明 | 法法成就 |
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告阿难曰:“若如来出现于世时,便有四ⓑ未曾有法①出现于世。云何为四?
“执著很深的众生,也能受法、行法此众生类多有所著,若说不染着法时,亦复承受,念修行之,心不远离。若如来出现于世时,有此四未曾有法出现于世,是谓初未曾有法出现于世。
“复次,阿难!轮转不停的众生,也能受法、行法轮转不住,恒在五道,正使欲说法时,亦复承受,心不远离。若如来出现世时,有此二未曾有法出现于世。
“复次,阿难!骄慢的众生,也能受法、行法此众生类,恒怀憍慢,不去心首②,若使说法,亦复承受,心不远离。然复,阿难!此众生类,恒怀憍慢,不去须臾③,设复说法时,亦复承受,是谓第三未曾有法出现于世。
“复次,阿难!无明的众生,也能受法、行法此众生类,无明所覆,设复说有明法时,亦复承受而不忘失。若复,阿难!说此有明、无明法时,而心意柔和,恒喜修行。是谓,阿难!若如来出现世时,便有此四未曾有法出现于世。若有ⓒ多萨阿竭④现在时,便有此四未曾有法出现于世。是故,阿难!当发喜心向如来所。如是,阿难!当作是学。”
尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。
ⓐ ~A. IV. 127. Abbh tadhammā.
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ⓑ 未曾有法~Abbhutadhammā.
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ⓒ 多萨阿竭~Tathāgata.
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① 未曾有法:希有而值得赞叹的事。
② 不去心首:(憍慢)不离开心头。
③ 不去须臾:(憍慢)片刻不离。
④ 多萨阿竭:音译,如来十号之一;义译为“如来”,乘如实之道而来之意。
1. 执著很深的众生,也能受法、行法。
2. 轮转不停的众生,也能受法、行法。
3. 骄慢的众生,也能受法、行法。
4. 无明的众生,也能受法、行法。
虽称十号,然一般皆列举十一号,即:
(一)如来(梵 tathāgata),音译多陀阿伽陀,谓乘如实之道而来,而成正觉之意。
(二)应供(梵 arhat),音译阿罗汉,意指应受人天之供养。
(三)正遍知(梵 samyak-sajbuddha),音译三藐三佛陀,能正遍了知一切之法。
(四)明行足(梵 vidyā-carana-sajpanna),即天眼、宿命、漏尽三明及身口之行业悉圆满具足。
(五)善逝(梵 sugata),乃以一切智为大车,行八正道而入涅槃。
(六)世间解(梵 loka-vid),了知众生、非众生两种世间,故知世间灭及出世间之道。
(七)无上士(梵 anuttara),如诸法中,涅槃无上;在一切众生中,佛亦无上。
(八)调御丈夫(梵 purusa-damya-sārathi),佛大慈大智,时或软美语,时或悲切语、杂语等,以种种方便调御修行者(丈夫),使往涅槃。
(九)天人师(梵 śāstā deva-manusyānāj),示导众生何者应作何者不应作、是善是不善,令彼等解脱烦恼。
(十)佛(梵 buddha),即自觉、觉他、觉行圆满,知见三世一切诸法。
(十一)世尊(梵 bhagavat),即具备众德而为世人所尊重恭敬。
其实就是佛的两号:无上士(梵anuttara)-正遍知(梵samyak-sajbuddha)。意思是无上正等正觉,也就是佛陀的智慧。
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我今当说ⓑ担,亦当说持担人,亦当说担因缘,亦当说舍担。汝等比丘,谛听!ⓒ谛听!善思念之,我今当说。”
诸比丘对曰:“如是。世尊!”是时,诸比丘从佛受教。
世尊告曰:“彼云何ⓓ名为担?ⓔ所谓五盛阴是。云何为五?所谓色、痛、想、行、识阴,是谓[*]名为担。
“彼云何ⓕ名为持担人?所谓持担人者,人身是也。字ⓖ某、名某,如是生,食如是食,受如是苦乐,ⓗ寿命长短,是谓[*]名为持担人。
“彼云何[*]名为担因缘?所谓ⓘ担因缘者,爱着因缘是。与欲共俱,心不远离,是谓[*]名为担因缘。
“彼云何[*]名为当舍离担?所谓能使彼爱永尽无余,已除、已吐。是谓,ⓙ比丘!名舍ⓚ离担。
“ⓛ如是,比丘!我今已说担,已说担因缘,已说持担人,已说舍担,然诸如来所应行者,我今已办。若树下、空处、露坐,常念坐禅,莫行放逸。”
尔时,世尊便说此偈:
“当念舍重担, 更莫造新担,
担是世间病, 舍担第一乐。
亦当除爱结, 及舍非法行,
尽当舍离此, 更不复受ⓜ爱。
“是故,诸比丘!当作方便,舍离于担。如是,诸比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
ⓐ ~S. 22. 22. Bhāra.
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ⓑ 担~Bhāra.
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ⓒ 〔谛听〕-【圣】
圣本无“谛听”二字。 大正藏在“?”字之前/后有“谛听”二字,今依据圣本删去。
ⓓ 〔名〕-【宋】*【元】*【明】*
宋、元、明三本无“名”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“名”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓔ 〔所〕-【宋】*【元】*【明】*
宋、元、明三本无“所”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“所”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓕ 〔名为〕-【宋】*【元】*【明】*
宋、元、明三本无“名为”二字。 大正藏在“?”字之前/后有“名为”二字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓖ 某名某=其【圣】
“某名某”,圣本作“其”。 “其”,大正藏原为“某名某”,今依据圣本改作“其”。
ⓗ 寿=受【圣】
“寿”,圣本作“受”。 “受”,大正藏原为“寿”,今依据圣本改作“受”。
ⓘ 〔担〕-【圣】*
圣本无“担”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“担”字,今依据圣本删去。
ⓙ 〔比丘名〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“比丘名”三字。 大正藏在“?”字之前/后有“比丘名”三字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓚ 〔离〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“离”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“离”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓛ 〔如是比丘〕-【圣】
圣本无“如是比丘”四字。 大正藏在“?”字之前/后有“如是比丘”四字,今依据圣本删去。
ⓜ 爱=有【宋】【元】【明】
“爱”,宋、元、明三本作“有”。 “有”,大正藏原为“爱”,今依据宋、元、明三本改作“有”。
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有此四生。云何为四?所谓卵生①、胎生②、湿生③、化生④。
“彼云何名为卵生?所谓卵生者,鸡、雀、ⓐ乌、鹊、孔雀、蛇、鱼、ⓑ蚁子之属,皆是卵生。是谓[*]名为卵生。
“彼云何[*]名为胎生?所谓人及ⓒ畜生ⓓ,至二足虫,是谓[*]名为胎生。
“彼云何[*]名为因缘生⑤?所谓腐肉中虫、厕中虫、如ⓔ尸中虫。如是之属,皆名为因缘生。
“彼云何[*]名为化生?所谓ⓕ诸天、大地狱、饿鬼、若人、若畜生⑥,是谓名为化生。是谓,比丘!有此四生。诸比丘舍离此四生,当求方便,成四谛法。如是,诸比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
ⓐ 乌=鸟【宋】【元】【明】【圣】
“乌”,宋、元、明、圣四本作“鸟”。 “鸟”,大正藏原为“乌”,今依据宋、元、明、圣四本改作“鸟”。
ⓑ 蚁子之属=之属蚁子【宋】【元】【明】【圣】
“蚁子之属”,宋、元、明、圣四本作“之属蚁子”。 “之属蚁子”,大正藏原为“蚁子之属”,今依据宋、元、明、圣四本改作“之属蚁子”。
ⓒ “所谓人及”,宋、元、明三本作“舍欲界天及人之属”。
ⓓ “畜”,圣本作“六畜”。
ⓔ 尸=尸【圣】
“尸”,圣本作“尸”。 “尸”,大正藏原为“尸”,今依据圣本改作“尸”。
ⓕ 诸天大=大【宋】【元】,=天【明】
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① 卵生:受精卵自母体排出,由卵内蛋黄提供营养,在体外孵化成新的个体。如鸟类、鱼类、爬虫类等皆属卵生动物。
② 胎生:受精卵在母体中,靠母体补给的营养,经过适当发育而后产生新的个体。
③ 湿生:依湿气而生的动物,如蚊蝇。
④ 化生:变化而生,如诸天,地狱,及劫初的人类都是化生的。
⑤ 因缘生:此疑为湿生之误植。
⑥ 若人、若畜生:也有(少数)人及畜生是化生。前二段经文已说明人及畜生一般是胎生,这边则提少数人及畜生是化生,例如劫初时从光音天堕落的人类,是化生的,因为他们原本是在光音天,化生于人间。
闻如是:
一时,尊者舍利弗、尊者目ⓑ揵连在罗阅城迦兰陀竹园所。
尔时,舍利弗告诸比丘:“世间有此四人。云何为四?所谓第一人者与结相随,然内有结而不知。或有一人与结相随,然内有结如实知之。或有一人不与结相随,然内无结如实而不知。或有一人不与结相随,然内无结如实知之。
“诸贤当知,第一人者与结相随,然内有结而不知,此二有结人中,此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随,内有结如实知之,此人极为妙。彼第三人不与结相随,内无结如实而不知,此人于ⓒ二无结人中,此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随,内无结如实知之,此人于无结人中最为第一。诸贤当知,世间有此四人。”
是时,尊者目连问舍利弗曰:“有何因缘,有结相随人,一人下贱,一人最妙?复有何因缘,此二无结人相随,一人下贱,一人最妙?”
舍利弗对曰:“彼与结相随,内有结如实不知。彼人作是念:‘我当作净想。’彼便思惟作净想。当作净想时,便起欲心,ⓓ以起欲心已,便有贪欲、瞋恚、ⓔ痴心而命终。尔时,不求方便,灭此欲心,便有瞋恚、愚痴之心而命终。目连当知,犹如有人诣市买得铜器,尘土垢坌,极为不净。彼人不ⓕ随时ⓖ摩抆,不随时净洗,然彼铜器倍更生垢,极为不净。此第一人亦复如是,与垢相随,内有结如实不知,彼便作是念:‘我当思惟ⓗ净想。’已思惟净想,便生欲心,已生欲心,则有贪欲、瞋恚、愚痴而命终,不求方便,灭此欲心。
“彼第二人与结相随,内有结如实ⓘ知!‘我今可舍净想,思惟不净想。’彼已舍ⓙ净想,思惟不净想,彼[*]以思惟不净想,便不生欲心,求方便,不得者得、不获者获、不及者及,便无贪欲、瞋恚、愚痴,亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器,尘垢所染,彼人随时修治,ⓚ洗荡使净。此人亦复如是。与结相随,内有结如实知之。彼人便舍净想,思惟不净想,彼思惟不净想,更求方便,不得者得、不获者获、不作证者ⓛ教令得证,已无欲心、无瞋恚、愚痴而命终。是谓,目连!有此二人与结相随,一人下贱,一人最妙。”
目连曰:“复以何因缘,使此二人不与结相随,一人下贱,一人最妙?”
舍利弗曰:“彼第三人不与结相随,内无结如实而不知。彼便作是思惟,我不求方便思惟,不得者得、不获者获、不作证者而作证。彼人有欲心、瞋恚、愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器,非ⓜ尘垢所染,然不随时洗治,亦不随时修治;此第三人亦复如是,不与结相随,内无结如实不知,亦不作是学,我当求方便,灭此诸结;而有ⓝ贪欲、瞋恚、愚痴之心而命终。
“彼第四人不与结俱,内无结如实知之。彼便作是思惟,求方便,不得者得、不获者获、不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市,得好铜器极净洁,复加随时修治,ⓞ磨洗其器。尔时,彼器倍复净好,此第四人亦复如是,不与结相随,内无结如实知之,彼ⓟ便作是思惟,求方便,不获者获、不得者得、不作证者而作证,彼便无结使贪欲、瞋恚、愚痴,身坏命终。是谓,目连!有此二人不与结相随,内无结如实知之,一人为上,一人下贱。”
是时,尊者目连问舍利弗曰:“何以故名曰结?”
舍利弗曰:“目连当知,恶不善法,起诸邪见,故名为结。或复有人而作是念:‘如来问我义已,然后与诸比丘说法,不问余比丘义,而如来与比丘说法。’或复有ⓠ是时,世尊语余比丘而说法,然不语彼比丘如来说法。‘如来不语我与比丘说法。’或有不善,或有贪欲。既有不善,又有贪欲,此二俱不善。
“或复有时,比丘作是念:‘我恒在诸比丘前而入村乞食,不使余比丘在比丘前而入村乞食。’或有是时,余比丘在前而入村乞食,不使彼比丘在比丘前而入村乞食。‘我不在比丘前而入村乞食。’既有不善,又有贪欲,此二俱不善。
“目连当知,或ⓡ复有是时,比丘作是念:‘我当在比丘前坐,先前受水,先前得食,不使余比丘先比丘坐,先前受水,先前得食。’或复有ⓢ时,余比丘在比丘前坐,先前受水,先前得食,不使彼比丘在比丘前坐,先前受水,先前得食。‘我不在比丘前坐,先前受水,先前得食。’既有不善,又有贪欲,此二俱不善。
“或复有时,比丘作是念:‘我食已与檀越①说法,不使余比丘食讫与檀越说法。’或复有时,余比丘食竟与檀越说法,ⓣ不使彼比丘食竟与檀越说法。‘不使我食竟与檀越说法。’既有不善,又有贪欲,此二俱不善。
“或复有时,比丘作是念:‘我当至园中,与长者婆罗门说法,不使余比丘至园中,与长者婆罗门说法。’或复有时,余比丘至园中,与长者婆罗门说法,不使余比丘至园中,与长者婆罗门说法。‘不ⓤ使我至园中,与长者婆罗门说法。’既有不善,又有贪欲,此二俱不善。
“或复有时,比丘作是念:‘我今犯戒,使诸比丘不知我犯戒。’或复有时,彼比丘犯戒,诸比丘知此比丘犯戒,既有不善,又有贪欲,此二俱不善。
“或复有时,比丘作是念:‘我今犯戒,不使余比丘语我言犯戒。’或复有时,彼比丘犯戒,余比丘语ⓥ言犯戒。既有不善,又有贪欲,此二俱不善。
“或复有时,彼比丘作是念:‘我今犯戒,使清净比丘告我,ⓦ不使不清净比丘告我。’或复有时,不清净比丘告彼比丘言:‘彼比丘犯戒。’既有不善,又有贪欲,此二俱不善。
“或复有时,比丘作是念:‘我今犯戒。若有比丘告我者,当在屏处,不在大众之中。’或复有时,彼比丘犯戒,在大众中告语,不在屏处。比丘复作是念:‘此诸比丘在大众中告我,不在屏处。’既有不善,又有贪欲,此二俱不善。
“目连当知,此ⓧ诸法之本,兴起此行者,名为结使。目连!复知诸有四部之众,犯此行者,皆共闻知。虽言我行阿练若,在闲静之处,正使著五纳衣,恒行乞食,不择贫富,行不卒暴,往来住止,坐起动静,言语默然,彼比丘作是念:‘使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆ⓐ夷斯诸梵行者,恒来供养我。’彼比丘虽有是念,然四部ⓑ众亦不随时供养。所以然者,以彼比丘恶不善行未除故,见闻念知。犹如有人,一铜器极为清净,复以不净盛着铜器中,复以余器盖其上,持行诣国界。众人见已,问彼人曰:‘君所持者是何物乎?我等欲得观见。’是时,众人素既饥俭,谓呼:‘是好饮食。’寻发器ⓒ盖,然是不净,皆共ⓓ得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行,随时乞食,著五纳衣,正身正意,系念在前,彼虽生此念:‘欲使诸梵行者,随时来供养。’然复诸梵行ⓔ人,不随时供养。所以然者,以彼比丘恶不善法结使未尽故。
“目连当知,诸有比丘无此恶不善法,结使ⓕ已尽,见闻念知,虽在城傍行,犹是持法之人。或受人请,或受长者供养,彼比丘无此贪欲之想。是时,四部之众及诸梵行者,皆来供养。所以然者,以彼比丘行清净故,皆见闻念知。犹如有人有好铜器,盛好饮食,气味极香,复以物盖其上,持行诣国界,众人见已,问彼人曰:‘此是何物,我等欲得观见。’时寻发ⓖ看,见是饮食,皆共取食。此亦如是,比丘见闻念知,虽在城傍行,受长者供养,彼不作是念:‘使诸梵行者来供养ⓗ我。’然复诸梵行者,皆来供养之。所以然者,以彼比丘恶不善行[*]以除尽故。是故,目连!以此诸行故,名为结使。”
是时,尊者大目揵连叹曰:“善哉!善哉!舍利弗!所以然者,我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所,到时着衣持钵,入罗阅城乞食,至彼车师舍,在门外默然而立。是时,彼工师手执斧而斫②材。是时,更有长老工师有少事缘,来至此工师舍。是时,彼工师修治材板。是时,彼老工师而生此念:‘此小工师斫材如我意不?我今当观之。’是时,彼工师所嫌之处,彼工师尽取斫之。是ⓘ时,彼老工师甚怀欢喜,而作是念:‘善哉!善哉!卿所斫材尽如我意。’此亦如是,诸有比丘心不柔和,舍沙门行,心怀奸伪,不从沙门之法,性行麁踈,不知惭愧,强颜耐辱,为卑贱行,无有勇猛。或喜多忘失,不忆所行,心意不定,所作错乱,诸根不定,然今尊者舍利弗观察性行已,而修治之。
“诸有族姓子,以信坚固,出家学道,甚恭敬戒,不舍沙门贤圣之法,无有幻伪,不行卒暴,心意柔和,言常含笑,不伤人意,心恒一定,无有是非,诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已,便自承受,亦不忘失。犹如若男、若女,端正无双,极自沐浴,著好ⓡ新衣,用香涂身。若复有人,复加以优钵华,持用奉上,彼人得已,即著头上,欢喜踊跃,不能自胜。此亦如是,若有族姓子,以信坚固,出家学道,恭敬于戒,不失沙门之法,无有幻伪,不行卒暴,心意柔和,言常含笑,不伤人意,心恒一定,ⓢ无有是非,诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已,甚怀欢喜,不能自胜,而受其教。如此诸族姓子说此法教。”
尔时,诸贤各各闻其所说,欢喜奉行。
ⓐ ~M. 5. Anaṅgaṇa.,[No. 26(87), No. 49]
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ⓑ 揵=健【圣】
“揵”,圣本作“健”。 “健”,大正藏原为“揵”,今依据圣本改作“健”。
ⓒ 二+(人)【宋】【元】【明】
“二”,宋、元、明三本作“二人”。 大正藏无“人”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 〔以〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“以”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“以”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓔ (愚)+痴【宋】【元】【明】
“痴”,宋、元、明三本作“愚痴”。 大正藏无“愚”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ 随=俱【圣】*
“随”,圣本作“俱”。 “俱”,大正藏原为“随”,今依据圣本改作“俱”。
ⓖ 摩抆不随=磨拭不俱【宋】【元】【明】
“摩抆不随”,宋、元、明三本作“磨拭不俱”。 “磨拭不俱”,大正藏原为“摩抆不随”,今依据宋、元、明三本改作“磨拭不俱”。
ⓗ 〔净想已〕-【圣】
圣本无“净想已”三字。 大正藏在“?”字之前/后有“净想已”三字,今依据圣本删去。
ⓘ 知+(之)【宋】【元】【明】
“知”,宋、元、明三本作“知之”。 大正藏无“之”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓙ (如实知我今可舍)+净想【宋】【元】
“净想”,宋、元二本作“如实知我今可舍净想”。 大正藏无“如实知我今可舍”七字,今依据宋、元二本补上。
ⓚ 洗荡=荡器【宋】【圣】,=荡器【元】【明】
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ⓛ 教=而【宋】【元】【明】
“教”,宋、元、明三本作“而”。 “而”,大正藏原为“教”,今依据宋、元、明三本改作“而”。
ⓜ 大正藏无“非”字,今依据前后文、相当的《中阿含经》经文、及相当的南传经文补上。
ⓝ 〔贪欲〕-【圣】
圣本无“贪欲”二字。 大正藏在“?”字之前/后有“贪欲”二字,今依据圣本删去。
ⓞ 〔磨洗〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“磨洗”二字。 大正藏在“?”字之前/后有“磨洗”二字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓟ 〔便〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“便”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“便”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓠ 〔是〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“是”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“是”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓡ 〔复〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“复”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“复”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓢ 〔时〕-【圣】
圣本无“时”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“时”字,今依据圣本删去。
ⓣ 〔不使…说法〕十二字-【圣】
圣本无“不使…说法”五字。 大正藏在“?”字之前/后有“不使…说法”五字,今依据圣本删去。
ⓤ 〔使〕-【圣】
圣本无“使”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“使”字,今依据圣本删去。
ⓥ (我)+言【宋】【元】【明】
“言”,宋、元、明三本作“我言”。 大正藏无“我”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓦ 〔不〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“不”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“不”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓧ 诸=语【圣】*
“诸”,圣本作“语”。 “语”,大正藏原为“诸”,今依据圣本改作“语”。
ⓐ 〔夷〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“夷”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“夷”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓑ (之)+众【宋】【元】【明】
“众”,宋、元、明三本作“之众”。 大正藏无“之”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓒ 盖=看【宋】【元】【明】
“盖”,宋、元、明三本作“看”。 “看”,大正藏原为“盖”,今依据宋、元、明三本改作“看”。
ⓓ 得=恶【宋】【元】【明】
“得”,宋、元、明三本作“恶”。 “恶”,大正藏原为“得”,今依据宋、元、明三本改作“恶”。
ⓔ (之)+人【宋】【元】【明】
“人”,宋、元、明三本作“之人”。 大正藏无“之”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ 已=以【圣】
“已”,圣本作“以”。 “以”,大正藏原为“已”,今依据圣本改作“以”。
ⓖ (观)+看【宋】【元】【明】
“看”,宋、元、明三本作“观看”。 大正藏无“观”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓗ 〔我〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“我”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“我”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓘ 〔时〕-【圣】
圣本无“时”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“时”字,今依据圣本删去。
ⓡ 新衣用香=华香兼用【宋】【元】【明】
“新衣用香”,宋、元、明三本作“华香兼用”。 “华香兼用”,大正藏原为“新衣用香”,今依据宋、元、明三本改作“华香兼用”。
ⓢ 无有=又无【宋】【元】【明】,=有无【圣】
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① 檀越:为音译,义译为“施主”,施与僧众衣食等的人。
② 斫:以刀斧砍削。读音同“浊”。
观察心中的烦恼
觉察心念中有结、无结,是四念处中“心念处”的范畴,心念的活动与身、受相连,已能如实知“身念处”、“受念处”的人,因为心足够敏锐,可进一步觉察到比身、受更细微的心念,观照何时有或无贪、瞋、痴等烦恼,这就是“心念处”。
本经中的第三种人是“内无结,而如实不知”,虽然目前没有烦恼,但是并未断除烦恼的根源,由于这种人连心中当下有没有烦恼都不知道,浑浑噩噩且毫无警戒,日后因缘俱足时就会再生起烦恼。
例如有人不吸毒,但对毒害没有概念,不知道毒碰不得,这也算无结而不知。这样的缺点是或许某一天有人诱惑他吸毒,他就陷进去了。
有结人 vs 无结人:
有没有心结 | 用譬喻的话就是 | 优劣比一比 |
---|---|---|
心里有结,自己不知道 | 铜器买来就脏,又放着生灰尘 | 劣 |
心里有结,自己能知道 | 铜器买来就脏,可是时时勤拂拭,莫使惹尘埃 | 优 |
心里无结,自己不知道 | 铜器买来很干净,却放着生灰尘 | 劣 |
心里无结,自己能知道 | 铜器买来很干净,加上时时勤拂拭,莫使惹尘埃 | 优 |
[同场加映] 外表好坏 vs 内在境界:(《杂阿含经》卷35第991经)
外表和内在 | 优劣比一比 |
---|---|
犯戒,而于心解脱、慧解脱不如实知 | 劣 |
犯戒,但于心解脱、慧解脱能如实知 | 优 |
持戒者(掉动者、瞋恨者、苦贪者),但于心解脱、慧解脱不如实知 | 劣 |
持戒者(掉动者、瞋恨者、苦贪者),而于心解脱、慧解脱能如实知 | 优 |
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有此四ⓑ果。云何为四?或有[*]果生而似熟,或有[*]果熟而似生,或有[*]果熟而似熟,或有[*]果生而似生。是谓,比丘!世间有此四[*]果。世间有此四人,亦复如是。云何为四?或有人熟而像生,或有人生而ⓒ像熟,或有人生而ⓓ似生,或有人熟而[*]似熟。
“ⓔ何等人生而[*]似熟?或有人往来行步不行卒暴,眼目视瞻恒随ⓕ法教,着衣持钵亦复随法行步,视地不左右顾望;然复犯戒不随ⓖ正行,实非沙门而似沙门,不行梵行而自言ⓗ行梵行,尽坏败正法,根败之种,是谓此人生而像熟。
“彼ⓘ人云何熟而像生?或有比丘性行似踈,视瞻不端,亦不随法行,喜左右顾视;然复精进多闻,修行善法,恒持戒律,不失威仪,见少非法,便怀恐惧,是谓此人熟而像生。
“彼云何ⓙ人生而像生?或有比丘不持禁戒,不知行步礼节,亦复不知出入行来,亦复不知着衣持钵,诸根错乱,心着色、声、香、味、细滑之法,彼犯禁戒,不行正法,不是沙门而似沙门,不行梵行而似梵行,根败之人,不可修饰,是谓此人生而[*]似生。
“彼云何有人熟而[*]似熟?或有比丘持ⓚ戒禁限,出入行步不失时节,看视不失威仪;然极精进,修行善法,威仪礼节皆悉成就,见小非法,便怀恐怖,况复大者,是谓此人熟而[*]似熟。
“是谓,比丘!世间有此四[*]果之人,当学熟[*]果之人。如是,诸比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
ⓐ ~A. IV. 106. Ambāni.
???
ⓑ 果=菓【宋】*【元】*【明】*
“果”,宋、元、明三本作“菓”。 “菓”,大正藏原为“果”,今依据宋、元、明三本改作“菓”。
ⓒ 像=似【圣】
“像”,圣本作“似”。 “似”,大正藏原为“像”,今依据圣本改作“似”。
ⓓ 似=像【宋】*【元】*【明】*
“似”,宋、元、明三本作“像”。 “像”,大正藏原为“似”,今依据宋、元、明三本改作“像”。
ⓔ (彼)+何【宋】【元】【明】
“何”,宋、元、明三本作“彼何”。 大正藏无“彼”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓕ 法=顺【圣】
“法”,圣本作“顺”。 “顺”,大正藏原为“法”,今依据圣本改作“顺”。
ⓖ 正=心【圣】
“正”,圣本作“心”。 “心”,大正藏原为“正”,今依据圣本改作“心”。
ⓗ 〔行〕-【宋】
宋本无“行”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“行”字,今依据宋本删去。
ⓘ 人云何=云何有人【宋】【元】【明】
“人云何”,宋、元、明三本作“云何有人”。 “云何有人”,大正藏原为“人云何”,今依据宋、元、明三本改作“云何有人”。
ⓙ (有)+人【宋】【元】【明】
“人”,宋、元、明三本作“有人”。 大正藏无“有”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓚ 戒禁=禁戒【明】
“戒禁”,明本作“禁戒”。 “禁戒”,大正藏原为“戒禁”,今依据明本改作“禁戒”。
经典 | 内在 | 外表 | 用譬喻的话就是 | 优劣比一比 |
---|---|---|---|---|
第 6 经 | 有结 | 修梵行、阿练若行 | (外表)干净铜器但(内在)里面装了秽物 | 不优 |
无结 | 修梵行、城傍而行 | (外表)干净铜器而(内在)里面装了美食 | 优 | |
第 7 经 | 犯戒不随正行 | 威仪安详 | (内在)生而(外表)似熟的水果 | |
持戒、精进、多闻 | 不威仪安详 | (内在)熟而(外表)似生的水果 | ||
犯戒不随正行 | 不威仪安详 | (内在)生而(外表)似生的水果 | ||
持戒、精进、多闻 | 威仪安详 | (内在)熟而(外表)似熟的水果 | 优。应当学 | |
第 9 经 | 犯戒不随正行 | 威仪安详 | (内在)声丑(外表)形好的鸟 | |
持戒、精进、多闻 | 不威仪安详 | (内在)声好(外表)形丑的鸟 | ||
犯戒不随正行 | 不威仪安详 | (内在)声丑(外表)形丑的鸟 | ||
持戒、精进、多闻 | 威仪安详 | (内在)声好(外表)形好的鸟 | 优。应当学 |
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“今日空中有随岚风①,设复有飞鸟至彼者,若ⓐ鸟、鹊、鸿②、鹄③值彼风者,头ⓑ脑、羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已,作白衣行,是时三衣④、钵器、鍼ⓒ筒六物⑤之属各在一处,犹随岚之风吹杀彼鸟。是故,诸比丘!当修行梵行。如是,诸比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
ⓐ 鸟=乌【宋】【元】【明】【圣】
“鸟”,宋、元、明、圣四本作“乌”。 “乌”,大正藏原为“鸟”,今依据宋、元、明、圣四本改作“乌”。
ⓑ 脑=胁【宋】【元】【明】
“脑”,宋、元、明三本作“胁”。 “胁”,大正藏原为“脑”,今依据宋、元、明三本改作“胁”。
ⓒ 筒=筒【宋】
“筒”,宋本作“筒”。 “筒”,大正藏原为“筒”,今依据宋本改作“筒”。
① 随岚风:音译,又作毘蓝、吠蓝婆;义译为迅猛风,劫灾时的大猛风,所到之处,悉皆散坏,能坏世界。(不过应该不是大三灾灾后重建大千世界的“僧伽风”、“阿那毘罗大风”,也不是大三灾风灾时毁坏大千世界的“大僧伽风”)。
② 鸿:大雁。
③ 鹄:天鹅。读音同“胡”。
④ 三衣:出家人的三种袈裟,包括安陀会(日常劳务或就寝时用;贴身的衣)、郁多罗僧(礼拜、听法、听戒时加披于安陀会外;上衣)、僧伽梨(外出托钵或入聚落王宫,说法教化时用;外套)。
⑤ 六物:出家人不可或缺的随身生活资具,其形状、材料、制法都有严格规定,极其简约的目的,是为了方便出家人将物质贪欲减少到最低。六物包括了:三衣、钵、尼师坛(敷布坐卧之具)、饮水所用之漉水囊(避免误伤水中虫命)等六种。若略去后二者,一般称为三衣一钵。若加裁缝用具之针、筒,则为八物。
《杂阿含经》卷24第637:“衣钵随身,如鸟两翼”。
《中阿含经》卷19〈80 迦𫄨那经第9〉: 阿那律尊者代佛说法:“诸贤,我已成就此圣戒聚,当复学极知足。衣取覆形,食取充躯,随所游至,与衣钵俱;行无顾恋,犹如鹰鸟与两翅俱,飞翔空中。”
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“比丘当知,有此四鸟。云何为四?或有鸟声好而形丑,或有鸟形好而声丑,或有鸟声丑形亦丑,或有鸟形好声亦好。
“彼云何鸟声好而形丑?ⓐ拘ⓑ翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼ⓒ云何鸟形好而声丑?所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。ⓓ彼云何鸟声丑形亦丑?所谓ⓔ兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有ⓕ何鸟声好形亦好?所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓,比丘!有此四鸟,当共觉知。
“此亦如是,世间亦有四人似鸟,当共觉知。云何为四?于是,或有比丘颜貌ⓖ端政,出入行来,着衣持钵,屈ⓗ申俯仰,威仪成就;亦复不能有所讽诵诸所有法,初善、中善、竟善,不能承法之教,亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声ⓘ不好。
“复有何等人声好而形丑?或有一比丘出入行来,屈[*]申俯仰,着衣持钵,威仪不成就,恒好广说;然复彼人精进持戒,闻法能知所学,多闻诸所有法,初善、中善、竟善,义理深邃,具足修梵行,然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
“ⓙ彼复有何等人声丑形亦丑?或有一人犯戒、不精进、ⓚ不多闻,所闻便失;ⓛ彼于此法,应具足行梵行,然不ⓜ肯承受。是谓此人声ⓝ亦丑形亦丑。
“ⓞ彼何等人声[*]亦好形亦好?或有比丘颜貌[*]端政,出入行来,着衣持钵,不左右顾视;然复精进修行善法。然戒律具足,见小非法,尚怀恐惧,何况大者!亦复多闻,所受不忘,诸所有法,初善、中善、竟善,修其善行,如此之法,善讽诵读。是谓此人声好形亦好。
“是谓世间有此四人,在世间者,当共觉知。是故,诸比丘!当学声好形亦好。如是,诸比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
ⓐ 拘翅罗=拘抧罗【宋】【元】【明】
“拘翅罗”,宋、元、明三本作“拘抧罗”。 “拘抧罗”,大正藏原为“拘翅罗”,今依据宋、元、明三本改作“拘抧罗”。
ⓑ 翅+注(居梨)【圣】
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ⓒ 云何=何者【圣】
“云何”,圣本作“何者”。 “何者”,大正藏原为“云何”,今依据圣本改作“何者”。
ⓓ 〔彼〕-【圣】
圣本无“彼”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“彼”字,今依据圣本删去。
ⓔ 〔兔〕-【宋】【元】【明】【圣】
宋、元、明、圣四本无“兔”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“兔”字,今依据宋、元、明、圣四本删去。
ⓕ 〔何〕-【圣】
圣本无“何”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“何”字,今依据圣本删去。
ⓖ 端政=端正【宋】*【元】*【明】*【圣】
“端政”,宋、元、明、圣四本作“端正”。 “端正”,大正藏原为“端政”,今依据宋、元、明、圣四本改作“端正”。
ⓗ 申=伸【宋】*【元】*【明】*
“申”,宋、元、明三本作“伸”。 “伸”,大正藏原为“申”,今依据宋、元、明三本改作“伸”。
ⓘ 不好=丑【宋】【元】【明】
“不好”,宋、元、明三本作“丑”。 “丑”,大正藏原为“不好”,今依据宋、元、明三本改作“丑”。
ⓙ 〔彼〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“彼”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“彼”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓚ (亦)+不【宋】【元】【明】
“不”,宋、元、明三本作“亦不”。 大正藏无“亦”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓛ 彼+(人)【宋】【元】【明】
“彼”,宋、元、明三本作“彼人”。 大正藏无“人”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓜ 肯=有【圣】
“肯”,圣本作“有”。 “有”,大正藏原为“肯”,今依据圣本改作“有”。
ⓝ 〔亦〕-【宋】*【元】*【明】*
宋、元、明三本无“亦”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“亦”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓞ 彼=复有【宋】【元】【明】
“彼”,宋、元、明三本作“复有”。 “复有”,大正藏原为“彼”,今依据宋、元、明三本改作“复有”。
闻如是:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“有四种云。云何为四?或有云雷而不雨,或有云雨而不雷,或有云亦ⓑ雨亦ⓒ雷,或有云亦ⓓ不雨亦[*]不雷,是谓四种云。世间四种人而像云,何等四人?或有比丘雷而不雨,或有比丘雨而不雷,或有比丘亦不雨亦不雷,或有比丘亦雨亦雷。
“彼云何比丘雷而不雨?或有比丘高声诵习,所谓ⓔ契经、ⓕ祇夜、ⓖ受决、ⓗ偈、ⓘ本末、因缘、已说、ⓙ生经、ⓚ颂、ⓛ方等、ⓜ未曾有法、譬喻。如是诸法,善讽诵读,不失其义;不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
“ⓝ彼云何ⓞ人雨而不雷?或ⓟ比丘有颜色[*]端政,出入行来,进止ⓠ之宜,皆悉具知,修诸善法,无ⓡ毫厘之失;然不多闻,亦不高声诵习,复不修行契经、本末、授决、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法,然从他ⓢ承受,亦不忘失,好与善知识相随,亦好与他说法。是谓此人雨而不雷。
“彼何等人亦不雨亦复不雷?或有一人颜色不[*]端政,出入行来,进止之ⓣ宜,皆悉不具,不修诸善法;然不多闻,亦不高声诵习ⓤ读,复不修行契经至方等,亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
“ⓥ复有何等人亦雨亦雷?或有一人颜色[*]端政,出入行来,进止之[*]宜,亦悉具知,好喜学问,所受不失;亦好与他说法,劝进他人,令使承受。是谓此人ⓦ亦雷亦雨。是谓,比丘!世间有此四人。是故,比丘!当作是学。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
谛.饶益.阿难 重担.四生.结
四果.随岚风 四鸟.雷在后
ⓐ ~A. IV. 102. Valāhaka.
???
ⓑ (不)+雨【宋】【元】【明】
“雨”,宋、元、明三本作“不雨”。 大正藏无“不”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓒ (不)+雷【宋】【元】【明】
“雷”,宋、元、明三本作“不雷”。 大正藏无“不”字,今依据宋、元、明三本补上。
ⓓ 〔不〕-【宋】*【元】*【明】*
宋、元、明三本无“不”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“不”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓔ 契经~Sutta.
???
ⓕ 祇夜~Geyya.
???
ⓖ 受决~Veyyākaraṇa.,受=授【宋】【元】【明】
????
ⓗ 偈~Gāthā.
???
ⓘ 本末~Itivuttaka(?).
???
ⓙ 生经~Jātaka.
???
ⓚ 颂~Udāna.(?)
???
ⓛ 方等~Vedalla.
???
ⓜ 未曾有法~Abbhutadhamma.
???
ⓝ 〔彼〕-【圣】
圣本无“彼”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“彼”字,今依据圣本删去。
ⓞ 人=比丘【宋】【元】【明】
“人”,宋、元、明三本作“比丘”。 “比丘”,大正藏原为“人”,今依据宋、元、明三本改作“比丘”。
ⓟ 比丘有=有比丘【宋】【元】【明】【圣】
“比丘有”,宋、元、明、圣四本作“有比丘”。 “有比丘”,大正藏原为“比丘有”,今依据宋、元、明、圣四本改作“有比丘”。
ⓠ 之宜=威仪【圣】
“之宜”,圣本作“威仪”。 “威仪”,大正藏原为“之宜”,今依据圣本改作“威仪”。
ⓡ 毫=豪【圣】
“毫”,圣本作“豪”。 “豪”,大正藏原为“毫”,今依据圣本改作“豪”。
ⓢ 〔承〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本无“承”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“承”字,今依据宋、元、明三本删去。
ⓣ 宜=仪【圣】*
“宜”,圣本作“仪”。 “仪”,大正藏原为“宜”,今依据圣本改作“仪”。
ⓤ 〔读〕-【宋】【元】【明】【圣】
宋、元、明、圣四本无“读”字。 大正藏在“?”字之前/后有一“读”字,今依据宋、元、明、圣四本删去。
ⓥ 复=彼【宋】【元】【明】
“复”,宋、元、明三本作“彼”。 “彼”,大正藏原为“复”,今依据宋、元、明三本改作“彼”。
ⓦ 亦雷亦雨=亦雨亦雷【宋】【元】【明】
“亦雷亦雨”,宋、元、明三本作“亦雨亦雷”。 “亦雨亦雷”,大正藏原为“亦雷亦雨”,今依据宋、元、明三本改作“亦雨亦雷”。
ⓧ +(光明皇后愿文)【圣】
圣本在“??”字之后有光明皇后愿文。 大正藏无“光明皇后愿文”六字,今依据圣本补上。
雨及雷在四种状态里指称的事项略有不同??
对应的南传经文比喻也不太相同:
一般我们常说“三藏十二部经”,三藏,就是经藏、律藏、论藏;十二部经,也称为十二分教。
“十二部经”是指将佛经依照表现形式、叙述形式、内容等等,做出不同的分类,而佛所说的法,有时属于其中的一项,有时属于两项,或是三项。这些分类是在经典结集的历史中逐渐形成的,有作“三分教”(这是最原始的分法:契经、祇夜、记别)、“九分教”或“十二分教”。
本经提到的十二分教分别是︰契经、祇夜、受决(记别)、偈(讽颂)、本末(本事)、因缘、已说(论议?)、生经(本生)、颂(自说)、方等(方广)、未曾有法、譬喻。
(以下参考《中华佛学百科全书》)
(1)“契经”(su^tra,sutta,修多罗、经、线经)
(2)“祇夜”(geya,geyya,应颂、重颂)︰
(3)“受决”、记别(vya^karan!a,veyya^karan!a,和伽罗那、记说、受记、悬记)︰
(4)“偈”、讽颂(ga^tha^,伽陀、偈)︰
(5)“本末”、本事(itivr!ttaka,itivuttaka,伊帝目多伽、如是语)︰
(6)“因缘”(nida^na,尼陀那)︰
(7)“已说” = 论议(upades/a,优波提舍、论议)?
(8)“生经”、本生(ja^taka,阇多伽)︰
(9)“颂”、自说(uda^na,优陀那、无问自说、感兴语)︰
例如《杂阿含经》卷3第64经
如是我闻:
一时,佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
尔时,世尊晡时从禅起,出讲堂,于堂阴中大众前,敷座而坐。尔时,世尊叹
ⓕ 优陀那偈:
“法无有吾我, 亦复无我所;
我既非当有, 我所何由生?
比丘解脱此, 则断下分结。”
(10)“方等”、方广(vaipulya,vedalla,毗佛略、毗陀罗、有明)︰
(11)“未曾有法”(adbhutadharma,abbhuta-dha-mma,阿佛陀达磨)︰
(12)“譬喻”(avada^na,apada^na,阿婆陀那、阿波陀那)︰