东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，给孤独居士往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！世中为有几人行欲①？”
世尊告曰：“居士！世中凡有十人行欲。云何为十？居士，有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使②，亦不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。
“复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物③，彼法非法求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。”
“复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲行人也。
“复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，染著缚缴④，缴已染著，不见灾患，不知出要⑤而用。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，不染不着，不缚不缴，不缴已染著，见灾患，知出要而用。如是有一行欲人也。
“居士！若有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最上也。
“居士！若有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，不染不着，不缚不缴，不缴已染著，见灾患，知出要而用者，此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为精ⓒ妙也。如是，居士！此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。”
于是，世尊说此颂曰：
“若非法求财， 及法非法求，
不供不自用， 亦不施为福，
二俱皆有恶， 于行欲最下。
若如法求财， 自身懃所得，
供他及自用， 亦以施为福，
二俱皆有德， 于行欲最上ⓓ。
若得出要ⓔ慧， 行欲住在家，
见灾患知足， 节俭用财物，
彼得出欲慧， 于行欲最上。”
佛说如是。给孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
行欲经第十竟ⓕ(千二百五十三字)ⓖ
ⓐ “中阿含”，大正藏原无此三字，今依据前后经补上。
ⓑ “第三念诵”，明本无此四字，宋、元二本置于“中阿含经卷第三十”之后。
ⓒ “精”，大正藏原为“最”，今依据宋、元、明三本改作“精”。
ⓓ “欲最上”，宋本作“最上欲”。
ⓔ “要”，元、明二本作“恶”。
ⓕ 明本无“行欲经第十竟”六字。
ⓖ 宋、元、明三本无“千二百五十三字”七字。
① 行欲：享受感官快乐。相当的南传经文作“受用诸欲者”。
② 作使：仆役。
③ 法非法求索财物：有时如法、有时不如法地赚钱。
④ 缴：缠绕。
⑤ 出要：出离；离欲。
修道的阶位粗分为四果，也可进一步细分，例如将四果各自之前的阶段拆出来成为四向，而成为四向四果：须陀洹向、须陀洹果、斯陀含向、斯陀含果、阿那含向、阿那含果、阿罗汉向、阿罗汉果。又称为四双或八辈。
在以下第127经中，这四向四果则称为：向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿罗汉、得阿罗汉。
果位越高，剩余轮回的束缚越少，例如：
| 阶位 | 轮回的束缚 |
|---|---|
| 须陀洹向，包括“（随）信行”、“（随）法行” | 不堕恶道。 |
| 须陀洹果 | 天界与人间往返最多七次就能涅槃。 |
| 须陀洹果中进度快的又名“家家” | 天界与人间总共不到七生（也就是须陀洹在天界与人间最多各出生七次的一半）就能涅槃。 |
| 斯陀含果 | 天界与人间往返最多一次就能涅槃。 |
| 斯陀含果中进度快的又名“一种” | 只须在欲界天中受生一次就能涅槃。 |
| 阿那含果 | 不再生于欲界。例如下一生生于色界或无色界的天界，并在天界证得涅槃。 |
| 阿那含果中的“上流色究竟” | 先往生于色界的初禅天（色界天中较低层次的），渐次往生到色界最高层次的色究竟天而证得涅槃。 |
| 阿那含果中的“无行般涅槃” | 往生天界后不经努力修行而证得涅槃。 |
| 阿那含果中的“行般涅槃” | 往生天界后努力修行而证得涅槃。 |
| 阿那含果中的“生般涅槃” | 往生天界即证得涅槃。 |
| 阿那含果中的“中般涅槃” | 往生天界的中阴阶段即证得涅槃。 |
| 阿罗汉果 | 证得涅槃、解脱轮回。 |
其中，须陀洹向区分为“（随）信行”、“（随）法行”这两种修行人，前者随着对佛法的清净信心而修行，后者随着修证佛法而生的智慧修行。阿那含果往生色界天者，依证涅槃的速度，由快到慢分为“中般涅槃”、“生般涅槃”、“行般涅槃”、“无行般涅槃”、“上流色究竟”这五种。
此外，经中也有以入门的性向、是否得所有八解脱（舍去对色与无色的贪欲的八种禅定）定力、是否断尽烦恼，来描述初果以上的圣者：
【以下待考虑本经的九无学而拓展】
| 阶位 | 入门的性向 | 圆满八解脱 | 断尽烦恼 | 和四果的关系 |
|---|---|---|---|---|
| 信解脱 | 由“（随）信行”入门 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未满四果 |
| 见到 | 由“（随）法行”入门 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未满四果 |
| 身证 | （不区分） | 〇 | Ｘ | 三果以上、未满四果 |
| 慧解脱 | （不区分） | Ｘ | 〇 | 四果 |
| 俱解脱 | （不区分） | 〇 | 〇 | 四果 |
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，给孤独居士往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！世中为有几福田人ⓒ？”
世尊告曰：“居士！世中凡有二种福田人。云何为二？一者学人ⓓ①，二者无学人②。学人有十八，无学人有九。居士！云何十八学人？信行③、法行④、信解脱ⓔ⑤、见到⑥、身证⑦、家家⑧、一种⑨、向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃⑩、生般涅槃⑪、行般涅槃⑫、无行般涅槃⑬、上流色究竟⑭，是谓十八学人。居士！云何九无学人？思法、昇进法、不动法、退法、不退法、护法——护则不退不护则退、实住法、慧解脱、俱解脱，是谓九无学人。”
于是，世尊说此颂曰：
“世中学无学， 可尊可奉敬，
彼能正其身， 口意亦复然，
居士是良田， 施彼得大福。”
佛说如是。给孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
福田经第十一竟ⓕ(二百六十七字)ⓖ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ “福田人”，巴利本作 Dakkhineyya。
ⓓ “学人”，巴利本作 Sekkha。
ⓔ 元、明二本无“脱”字。
ⓕ 明本无“福田经第十一竟”七字。
ⓖ 宋、元、明三本无“二百六十七字”六字。
① 学人：佛弟子中尚未证阿罗汉的圣者，还有法须修学，因此称为“学人”或“有学”。
② 无学人：阿罗汉已无惑可断、毕业了，因此称为“无学”。
③ 信行：随着对佛法的清净信心而修行，是“须陀洹向”的阶段。又译为“随信行”。
④ 法行：随着修证佛法而生的智慧修行，是“须陀洹向”的阶段。又译为“随法行”。
⑤ 信解脱：由“随信行”修行，证得初果但尚未证得四果的圣人中，不具有完整“八解脱”定力，也还没断尽烦恼者。因为先前随着对佛法的清净“信”心修行而证果、趣向“解脱”，所以名为“信解脱”。
⑥ 见到：由“随法行”修行，证得初果但尚未证得四果的圣人中，不具有完整“八解脱”定力，也还没断尽烦恼者。因为先前随着修证佛法而生的智慧修行，“见到”真理而证果，所以名为“见到”。另译为“见至”。
⑦ 身证：“阿那含果”的圣人中，具有完整“八解脱”（舍去对色与无色的贪欲的八种禅定）定力，但还没断尽烦恼者，已曾亲“身”入灭尽定（八解脱之一）而“证”得近似涅槃的寂灭，因此名为“身证”。
⑧ 家家：“须陀洹果”的圣人中，只须天界及人间总共不到七生（也就是须陀洹在天界与人间最多各出生七次的一半）就能涅槃者。因为从人间的“家”生于天界的“家”、又从天界的“家”生于人间的“家”没几次就能涅槃，所以名为“家家”。
⑨ 一种：“斯陀含果”的圣人中，只须在欲界天中受生一次就能涅槃者，只剩出生一次的种子，因此名为“一种”。又译为“一种子道”。
⑩ 中般涅槃：“阿那含果”的圣人中，从人间命终往生天界的中阴阶段即证得涅槃者。因为在“中”阴阶段“般涅槃”，所以名为“中般涅槃”。
⑪ 生般涅槃：“阿那含果”的圣人中，往生天界即证得涅槃者。因为出“生”即“般涅槃”，所以名为“生般涅槃”。
⑫ 行般涅槃：“阿那含果”的圣人中，往生天界后努力修行而证得涅槃者。因为努力修“行”而“般涅槃”，所以名为“行般涅槃”。又译为“有行般涅槃”。
⑬ 无行般涅槃：“阿那含果”的圣人中，往生天界后不经努力修行而证得涅槃者。因为“无”努力修“行”而“般涅槃”，所以名为“无行般涅槃”。
⑭ 上流色究竟：“阿那含果”的圣人中，先往生色界较低层次的天，命终后往生更高层次的天，甚至色界最高天色究竟天而证得涅槃者。因为往更“上”层的天界“流”转甚至到“色究竟”天般涅槃，所以名为“上流色究竟”。又译为“上流般涅槃”。
阿那含果除了往生色界的五种不还，还有当生即证得涅槃的，以及往生无色界而证得涅槃的，因此“得阿那含”不完全与五种阿那含重复。
“十八学人”中没有单独列出“阿罗汉向”，而是以五种不还作为阿罗汉向的代表。
延伸阅读：七圣弟子
以下待修改作本经用：
“俱解脱”的阿罗汉具有完整“八解脱”（舍去对色与无色的贪欲的八种禅定）定力，且已断尽烦恼，因此定、慧都圆满。其中“八解脱”包含能调伏三界一切贪欲的定力，可说是修行定力的极致。
“慧解脱”的阿罗汉已断尽烦恼，但还不具有完整的“八解脱”定力，例如已获得色界的定力，就依此定力而成就了解脱智慧，但还没有修无色定。慧解脱阿罗汉虽然尚未修完所有的八解脱，仍然是有超凡的定力，才能因定发慧。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，给孤独居士ⓒ与大优婆塞众五百人俱，往诣尊者舍梨子所，稽首作礼，却坐一面，五百优婆塞亦为作礼，却坐一面。给孤独居士及五百优婆塞坐一面已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰①，成就欢喜，无量方便为彼说法。劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍梨子去后不久，给孤独居士及五百优婆塞亦诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
尊者舍梨子及众坐已定，世尊告曰：“舍梨子！若汝知白衣②圣弟子善护行五法③及得四增上心④，现法乐居⑤，易不难得。舍梨子！汝当记别ⓓ圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦边。
“舍梨子！云何白衣圣弟子善护行五法，白衣圣弟子者，离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心，白衣圣弟子善护行，此第一法。
“复次，舍梨子！白衣圣弟子离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，不以偷所覆⑥，常自护已。彼于不与取净除其心，白衣圣弟子善护行，此第二法。
“复次，舍梨子！白衣圣弟子离邪淫、断邪淫，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或兄弟所护，或姊妹所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护⑦，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名雇赁ⓔ⑧至华鬘亲⑨，不犯如是女。彼于邪淫净除其心，白衣圣弟子善护行，此第三法。
“复次，舍梨子！白衣圣弟子离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间。彼于妄言净除其心，白衣圣弟子善护行，此第四法。
“复次，舍梨子！白衣圣弟子离酒、断酒。彼于饮酒净除其心，白衣圣弟子善护行，此第五法。
“舍梨子！白衣圣弟子云何得四增上心，现法乐居，易不难得？白衣圣弟子念如来，彼如来、无所著、等正觉、明行成为⑩、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐⑪。如是念如来已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来，心靖⑫得喜。若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得第一增上心，现法乐居，易不难得。
“复次，舍梨子！白衣圣弟子念法，世尊善说法，必至究竟，无烦无热，常有不移动。如是观、如是觉、如是知、如是念法已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘法，心靖得喜。若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得此第二增上心。
“复次，舍梨子！白衣圣弟子念众，如来圣众善趣⑬正趣⑭，向法次法，顺行如法，彼众实有阿罗诃、趣阿罗诃，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有须陀洹、趣须陀洹，是谓四双八辈。谓如来众成就尸赖ⓕ⑮，成就三昧，成就般若⑯，成就解脱，成就解脱知见，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如来众，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来众，心靖得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第三增上心，现法乐居，易不难得。
“复次，舍梨子！白衣圣弟子自ⓖ念尸赖，此尸赖不缺不穿⑰，无秽无浊⑱，住如地不虚妄，圣所称誉，具善受持。彼如是自念尸赖，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘尸赖，心靖得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第四增上心，现法乐居，易不难得。
“舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行此五法，得此四增上心，现法乐居，易不难得者，舍梨子！汝记别[＊]白衣圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦边。”于是，世尊说此颂曰：
“慧者住在家， 见地狱恐怖，
因受持圣法， 除去一切恶。
不杀害众生， 知而能舍离，
真谛不妄言， 不盗他财物。
自有妇知足， 不乐求他ⓗ妻，
舍离断饮酒， 心乱狂痴本。
常当念正觉， 思惟诸善法，
念众观尸赖， 从是得欢喜。
欲行其布施， 当以望其福，
先施于息心⑲， 如是成果报。
我今说息心， 舍梨子ⓘ善听，
若有黑及白， 赤色之与黄，
牻ⓙ色⑳爱乐色， 牛及诸鸽鸟。
随彼所生处， 良御牛在前，
身力成具足， 善速往来快，
取彼之所能， 莫以色为非。
如是此人间， 若有所生处，
刹帝丽ⓚⓛ梵志， 居士本工师。
随彼所生处， 长老净持戒，
世无著善逝， 施彼得大果。
愚痴无所知， 无慧无所闻，
施彼得果少， 无光无所照。
若光有所照， 有慧佛弟子，
信向善逝者， 根生善坚住。
彼是生善处， 如意往入ⓜ家，
最后得涅槃， 如是各有缘。”
佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，给孤独居士、五百优婆塞，闻佛所说，欢喜奉行。
优婆塞经第十二竟ⓝ(千五百四十九字)ⓞ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ “给孤独居士”，巴利本作 Anāthapiṇḍikagahapati。
ⓓ “别”，宋、元、明三本作“莂”。[＊]
ⓔ “赁”，大正藏原为“债”，今依据宋、元、明三本改作“赁”。
ⓕ “尸赖”，巴利本作 Sīla。
ⓖ “自”，宋、元、明三本作“息”。
ⓗ “求他”，大正藏原为“他人”，今依据宋、元、明三本改作“求他”。
ⓘ “子”，大正藏原为“当”，今依据宋、元、明三本改作“子”。
ⓙ “牻”，大正藏原为“尨”，今依据元、明二本改作“牻”。
ⓚ “丽”，明本作“利”。
ⓛ “刹帝丽”，巴利本作 ～Khattiya。
ⓜ “入”，大正藏原为“人”，今依据宋、元、明三本改作“入”。
ⓝ 明本无“优婆塞经第十二竟”八字。
ⓞ 宋、元、明三本无“千五百四十九字”七字。
① 渴仰：仰慕佛、法，像口渴的人想喝水一样。
② 白衣：在家人。古印度的在家人多穿白色衣服，因此以“白衣”称之。
③ 五法：即五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
④ 四增上心：四种提升的心境，在这里指对于佛、法、僧、戒的不坏信心。
⑤ 现法乐居：当生保持于安乐。
⑥ 不以偷所覆：不被偷盗的心所覆盖。
⑦ 父所护，或母所护，或父母所护，或兄弟所护，或姊妹所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护：由父母兄长所监护的（未成年）女子。
⑧ 有名雇赁：受雇工作还债的女子(??)。补充:雇赁即是雇用的意思，www.zdic.net。被(有名)正当雇用的女性工作者。从经文脉络来看，因为印度从古到今女性地位较为弱势，女性多在家而不出门工作，一旦出门工作常遭遇被侵犯的危险，不邪淫在此即告诉居士不要去侵犯这些在工作场所相对弱势的女子。参考资料：https://www.hrw.org/zh-hant/news/2020/10/14/376622 (尚待确认)
⑨ 华鬘亲：戴花环束的女子，指已订婚者。
⑩ 明行成为：智慧（宿命明、天眼明、漏尽明等三明）与行为（戒、定等）皆圆满具足。又译为“明行足”。
⑪ 众祐：具足众德，而为世间所尊重的觉者。新译为“世尊”。
⑫ 靖：安定。
⑬ 善趣：好的往生处，即天、人等善道。
⑭ 正趣：走向正确的道路。
⑮ 尸赖：即“戒”的音译，又译为“尸罗”。
⑯ 般若：为音译，义译为“慧”。
⑰ 不缺不穿：没有缺漏、没有毁坏。
⑱ 无秽无浊：没有污秽、没有杂质。
⑲ 先施于息心：布施先让自己的（贪）心寂静。也可解为优先布施给心念寂静的修行者。？？相当的南传经文作“首先施与诸寂静者”【待确认南传偈诵是否有另一种解释】。
⑳ 尨色：各种颜色。
世尊说明，在家居士持五戒、得四增上心，能够保持于安乐，并成就初果。
五戒：
四增上心：
在家居士持五戒、得四增上心，心能够得到安定、喜悦，将不再堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道，而得初果，在天上及人间往返投生七次后，将证得涅槃。
在般若经典中常提到的“般若”一词，在《阿含经》中通常义译为“慧”，在本经中也采音译。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有七怨家①法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。云何为七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不乐怨家有好色，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，彼虽好沐浴，名香涂身，然色故恶。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第一怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家安隐眠。所以者何？怨家者，不乐怨家安隐眠，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼虽卧以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以锦绮罗縠ⓒ，有衬ⓓ体被，两头安枕，迦ⓔ陵伽波惒逻ⓕ、波遮悉多罗那ⓖ，然故忧苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第二怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不乐怨家得大利，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼应得利而不得利，应不得利而得利②。彼此二法更互相违，大得不利③。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第三怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不乐怨家有朋友，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼若有亲朋友，舍离避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第四怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家有称誉。所以者何？怨家者，不乐怨家有名称，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼恶名丑，声周闻诸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第五怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家极大富。所以者何？怨家者，不乐怨家极大富，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失财物。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第六怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家身坏命终，必至善处，生于天上。所以者何？怨家者，不乐怨家往至善处，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，身、口、意恶行，彼身、口、意恶行已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第七怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。此七怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。”
于是，世尊说此颂曰：
“瞋者得恶色， 眠卧苦不安，
应获得大财， 反更得不利。
亲亲善朋友， 远离瞋恚人，
数数习瞋恚， 恶名流诸方。
瞋作身口业， 恚缠行意业，
人为恚所覆， 失一切财物。
瞋恚生不利， 瞋恚生心秽，
恐怖生于内， 人所不能觉。
瞋者不知义， 瞋者不晓法，
无目盲暗塞， 谓乐瞋恚人④。
恚初发恶色， 犹火始起烟，
从是生憎嫉， 缘是诸人瞋。
若瞋者所作， 善行及不善，
于后瞋恚盛ⓗ， 烦热如火烧。
所谓烦热业， 及诸法所缠，
彼彼我今说， 汝等善心听。
瞋者逆害父， 及于诸兄弟，
亦杀姊与妹， 瞋者多所残。
所生及长养， 得见此世间，
因彼得存命， 此母瞋亦害。
无羞无惭愧， 瞋缠无所言，
人为恚所覆， 口无所不说。
造作痴罪业ⓘⓙ， 而自夭其命，
作时不自觉， 因瞋生恐怖。
系着自己身， 爱乐无极已，
虽爱念己身， 瞋者亦自害。
以刀而自刺， 或从岩自投，
或以绳自绞， 及服诸毒药。
如是像瞋恚ⓚ， 是死依于恚，
彼彼一切断， 用慧能觉了。
小小不善业， 慧者了能除，
当堪耐是行， 欲令无恶色。
无恚亦无忧， 除烟无贡高，
调御断瞋恚， 灭讫无有漏。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
怨家经第十三竟ⓛ(千一百十五字)ⓜ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ “縠”，大正藏原为“谷”，今依据前后文改作“縠”。
ⓓ “衬”，大正藏原为“儭”，今依据明本改作“衬”。
ⓔ “迦”，大正藏原为“加”，今依据元、明二本改作“迦”。
ⓕ “罗”，大正藏原“逻”，今依据宋、元二本改作“罗”。
ⓖ “迦陵伽波惒罗波遮悉多罗那”，巴利本作 Kadalimigapavarapaccattharaṇa。
ⓗ “盛”，大正藏原为“止”，今依据元、明二本改作“盛”。
ⓘ “业”，大正藏原为“逆”，今依据宋、元、明三本改作“业”。
ⓙ “造作痴罪业”，巴利本作 khūnahaccāni kammāni。
ⓚ “像瞋恚”，巴利本作 kodharūpa。
ⓛ 明本无“怨家经第十三竟”七字。
ⓜ 宋、元、明三本无“千一百十五字”六字。
① 怨家：与我结怨的人。
② 彼应得利而不得利，应不得利而得利：他原本应该得到的利益，（因为瞋心而）没有得到，应该得不到利益的，却（因为瞋心而）自以为得到利益。相当的南传经文作“拿了无益的而想：‘我拿到有益的。’拿了有益的而想：‘我拿到无益的。’”
③ 彼此二法更互相违，大得不利：他像这样的两种状况（应得的利益没得到，自以为得到利益的却是没有利益的）完全搞反了，对他带来极大的不利。相当的南传经文作“他拿了这些互相相反的东西，为他导向长久的不利与苦。”
④ 乐瞋恚人：爱生气的人。
带有瞋心的男子女子们，在瞋恨时有七怨家法。哪七个呢？
1. 不希望对方长得好看，希望对方长得丑 (不令好色)
带有瞋心的人，不希望仇人、敌对者长得好看。
为什么呢？ 带有瞋心的人，若想到仇人、敌对者长得好看，心里不乐、不欢喜。因为习于瞋恚，被瞋恨心所覆盖，无法舍离嗔恨。
但这个希望别人长得不好看的人，自己的容貌也会跟着不好看。
为什么呢？因为带有嗔恨心的缘故，虽然常常沐浴清洁身体，帮身体加上装饰涂香水，然而容貌依然丑陋。因为心被瞋恚所覆盖，无法舍离瞋恚心。
2. 不希望仇人睡得好(不欲令怨家安隐眠)
带有瞋心的人，不希望仇人、敌对者睡得好，安稳睡眠。
为什么呢？带有瞋心的人，若想到仇人、敌对者睡得好，安稳睡眠，心里不乐、不欢喜。因为习于瞋恚，被瞋恨心所覆盖，无法舍离嗔恨。
但这个希望别人睡不好的人，自己也会跟着睡不好。
为什么呢？因为带有嗔恨心的缘故，虽然睡在各种舒适的床上，覆盖各种棉被，辅以舒适的枕头。然而依然难以安眠，心里充满忧心与苦。因为心被瞋恚所覆盖，无法舍离瞋恚心。
3. 不希望仇人、敌对者得到大的利益、好处(不欲令怨家得大利)
带有瞋心的人，不希望仇人、敌对者得到大的利益、好处。
为什么呢？带有瞋心的人，若想到仇人、敌对者获得巨大的利益、好处，心里不乐、不欢喜。因为习于瞋恚，被瞋恨心所覆盖，无法舍离嗔恨。
但这个希望对方得不到利益的人，自己也跟着得不到利益。
自己应得(原本会获得的)的好处与利益得不到，反而得到不会带来利益与好处的东西、事务，而以为这是有利益的。
因为有上面与利益互相违背的两法，从而带来长久的不利与苦。
为什么呢？因为心被瞋恚所覆盖，无法舍离瞋恚心。
4. 不希望仇人、敌对者有朋友 (不欲令怨家有朋友)
带有瞋心的人，不希望仇人、敌对者有朋友。
为什么呢？带有瞋心的人，若想到仇人、敌对者有朋友，心里不乐、不欢喜。因为习于瞋恚，被瞋恨心所覆盖，无法舍离嗔恨。
但这个希望对方没有朋友的人，反而原本的亲朋好友会避开他、舍离他。
为什么呢？因为心被瞋恚所覆盖，无法舍离瞋恚心。
5. 不希望仇人、敌对者有好名声，被人称赞 (不欲令怨家有称誉)
带有瞋心的人，不希望仇人、敌对者有好名声，被人称赞。
为什么呢？带有瞋心的人，若想到仇人、敌对者有好名声，被人称赞，心里不乐、不欢喜。因为习于瞋恚，被瞋恨心所覆盖，无法舍离嗔恨。
但这个希望对方没有有好名声、不会被称赞的人，反而恶名传遍四周。
为什么呢？因为心被瞋恚所覆盖，无法舍离瞋恚心。
6. 不希望仇人、敌对者有很多财富 (不欲令怨家极大富)
带有瞋心的人，不希望仇人、敌对者有很多财富。
为什么呢？带有瞋心的人，若想到仇人、敌对者有很多财富，心里不乐、不欢喜。因为习于瞋恚，被瞋恨心所覆盖，无法舍离嗔恨。
但这个希望对方没有很多财富的人，他做了很多对应的身、口、意行，反而会使他自己失去很多财富。
为什么呢？因为心被瞋恚所覆盖，无法舍离瞋恚心。
7. 不希望仇人、敌对者死后往生善处 (不欲令怨家身坏命终，必至善处，生于天上)
带有瞋心的人，不希望仇人、敌对者死后往生善处、生于天上。
为什么呢？带有瞋心的人，若想到仇人、敌对者死后往生善处、生于天上，心里不乐、不欢喜。因为习于瞋恚，被瞋恨心所覆盖，无法舍离嗔恨。
但这个希望对方死后往生善处的人，若一直无法舍离嗔恨，产生了很多身、口、意恶行，反而会他自己一定会往生恶处，至地狱中。
为什么呢？因为心被瞋恚所覆盖，无法舍离瞋恚心。
上面就是瞋恚的男子女子所做的七怨家法。
瞋心重的人，以恶心向他人，却造成自己的恶果：
也因此可说：“生气是拿别人的错误来惩罚自己。”
从心理学的角度来看，无法发泄出来的瞋恨，朝着自己就变成忧郁，因此瞋心重会害自己。另一方面，把自己的嗔心投到别人身上，明明是自己在生气却说是别人在生气，因此瞋心重的人觉得人人都对自己不好。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者昙弥ⓒ为生地①尊长ⓓ，作佛图②主，为人所宗，凶暴急弊，极为麤恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘皆舍离去，不乐住此。于是，生地诸优婆塞见生地诸比丘皆舍离去，不乐住此，便作是念：“此生地诸比丘以何意故，皆舍离去，不乐住此？”生地诸优婆塞闻此生地尊者昙弥生地尊长，作佛图主，为人所宗，凶暴急弊，极为麤恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘皆舍离去，不乐住此。生地诸优婆塞闻已，即共往诣尊者昙弥所，驱逐昙弥，令出生地诸寺中去。
于是尊者昙弥，为生地诸优婆塞所驱，令出生地诸寺中去，即摄衣持钵游行，往诣舍卫国，展转进至舍卫国，住胜林给孤独园。于是，尊者昙弥往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！我于生地诸优婆塞无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。”
彼时世尊告曰：“止止昙弥！何须说此？”
尊者昙弥叉手向佛再白曰：“世尊！我于生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。”
世尊亦再告曰：“昙弥！往昔之时，此阎浮洲有诸商人，乘船入海持视岸鹰行，彼入大海不远便放视岸鹰，若视岸鹰得至大海岸者，终不还船。若视岸鹰不得至大海岸者，便来还船。如是昙弥！为生地优婆塞所驱逐，令出生地诸寺故，便还至我所。止止昙弥！何须复说此？”
尊者昙弥复三白曰：“世尊我于生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。”
世尊亦复三告曰：“昙弥！汝住沙门法，为生地诸优婆塞所驱逐，令出生地诸寺耶？”
于是，尊者昙弥即从座起，叉手向佛，白曰：“世尊！云何沙门住沙门法？”
世尊告曰：“昙弥！昔时有人寿八万岁。昙弥！人寿八万岁时，此阎浮洲极大富乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。昙弥！人寿八万岁时，女年五百岁乃嫁。昙弥！人寿八万岁时，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。昙弥！人寿八万岁时，有王名高罗婆ⓔ，聪明智慧，为转轮王，有四种军，整御天下，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。具足千子，颜貌端正ⓕ，勇猛无畏，能伏他众，故ⓖ必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隐。
“昙弥！高罗婆王有树，名善住尼拘类ⓗ树ⓘ王。昙弥！善住尼拘类树王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及诸臣。第三枝者，国人民食。第四枝者，沙门、梵志食。第五枝者，禽兽所食。昙弥！善住尼拘类树王果大如二斗ⓙ瓶，味如淳蜜丸。昙弥！善住尼拘类树王果无有护者，亦无更相偷。有一人来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘类树王所，饱啖果已，毁折其枝，持果归去。善住尼拘类树王，有一天依而居之，彼作是念：‘阎浮洲人异哉！无恩无有反复。所以者何？从善住尼拘类树王饱啖果已，毁折其枝，持果归去，宁令善住尼拘类树王无果不生果。’善住尼拘类树王即无果，亦不生果。”
“复有一人ⓚ来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得啖果，往诣善住尼拘类树王所，见善住尼拘类树王无果，亦不生果，即便往诣高罗婆王所，白曰：‘天王！当知善住尼拘类树王无果，亦不生果。’高罗婆王闻已，犹如力士屈伸臂顷，如是高罗婆王于拘楼瘦没，至三十三天，住天帝释ⓛ前，白曰：‘拘翼！当知ⓜ善住尼拘类树王无果，亦不生果。’于是，天帝释及高罗婆王犹如力士屈伸臂顷，如是天帝释及高罗婆王于三十三天中没，至拘楼瘦。去善住尼拘类树王不远住，天帝释作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴风雨，作大水暴风雨已，善住尼拘类树王拔根倒竖。
“于是，善住尼拘类树王居止树ⓝ天，因此故，忧苦愁戚，啼泣垂泪，在天帝释前立。天帝释问曰：‘天！汝何意忧苦愁戚，啼泣垂泪，在我前立耶？’彼天白曰：‘拘翼！当知大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竖。’时，天帝释告彼树天曰：‘天！汝树天住树天法，大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竖耶？’树天白曰：‘拘翼！云何树天住树天法耶？’天帝释告曰：‘天！若使人欲得树根，持树根去，欲得树茎、树枝、树叶、树华、树果持去者ⓞ，树天不应瞋恚，不应憎嫉，心不应恨。树天舍意而住树天ⓟ，如是树天住树天法。’
“天复白曰：‘拘翼！我树天不住树天法，从今日始树天住树天法，愿善住尼拘类树王还复如本。’于是，天帝释作如其像如意足，作如其像如意足已，复化作大水暴风雨，化作大水暴风雨已，善住尼拘类树王即复如故ⓠ。如是，昙弥！若有比丘骂者不骂，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，昙弥！沙门住沙门法。”
于是，尊者昙弥即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，啼泣垂泪，白曰：“世尊！我非沙门住沙门法，从今日始沙门住沙门法。”
世尊告曰：“昙弥！昔有大师，名曰善眼ⓡ，为外道仙人之所师宗，舍离欲爱，得如意足。昙弥！善眼大师有无量百千弟子。昙弥！善眼大师为诸弟子说梵世法。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生焰ⓢ磨ⓣ天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室③，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！彼时善眼大师而作是念：‘我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。’
“昙弥！彼时善眼大师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！善眼大师及诸弟子学道不虚，得大果报，如善眼大师，如是牟犁ⓤ破群那ⓥ、阿罗那遮婆罗门ⓦ、瞿陀梨舍哆ⓧ、害提婆罗摩纳ⓨ、储提摩丽桥鞞陀逻ⓩⒶ，及萨哆富楼奚哆。
“昙弥！七富楼奚哆师Ⓑ亦有无量百千弟子。昙弥！七富楼奚哆师为诸弟子说梵世法。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生焰Ⓒ磨天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！七富楼奚哆师而作是念：‘我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。’
“昙弥！彼时七富楼奚哆师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！七富楼奚哆师及诸弟子学道不虚，得大果报。昙弥！若有骂彼七师及无量百千眷属，打破瞋恚责数者，必受无量罪。若有一成就正见佛弟子比丘得小果，骂詈打破瞋恚责数者，此受罪多于彼。是故，昙弥！汝等各各更迭相护。所以者何？离此过已，更无有失。”
于是，世尊说此颂Ⓓ曰：
“须涅、牟梨破群那、 阿罗[＊]那遮婆罗门、 瞿陀梨舍哆、 害提婆罗摩纳、 储提摩丽桥鞞陀罗[＊]、 萨哆富楼奚哆。
“此在过去世， 七师有名德，
无爱缚乐悲， 欲结尽过去。
彼有诸弟子， 无量百千数，
彼亦离欲结， 须臾不究竟。
若彼外仙人， 善护行苦行，
心中怀憎嫉， 骂者受罪多。
若一得正见， 佛子住小果，
骂詈责打破， 受罪多于彼。
是故汝昙弥， 各各更相护，
所以更相护， 重罪无过是。
如是甚重苦， 亦为圣所恶，
必得受恶色， 莫Ⓔ取邪见处。
此是最下人， 圣法之所说，
谓未离淫欲， 得微妙Ⓕ五根。
信精进念慧Ⓖ， 正定及正观，
如是得此苦， 前所受其殃。
自受其殃已， 于后便害他，
若能自护者， 彼为能护外。
是故当自护， 慧者无殃ⒽⒾ乐。”
佛说如是。尊者昙弥及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
教昙弥经第十四竟Ⓙ(二千四百二十四字)Ⓚ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ “昙弥”，巴利本作 Dhammika。
ⓓ “长”，元、明二本作“者”。
ⓔ “高罗婆”，巴利本作 Koravya。
ⓕ “正”，大正藏原为“政”，今依据宋、元、明三本改作“正”。
ⓖ “故”，大正藏原为“彼”，今依据宋、元、明三本改作“故”。
ⓗ “善住尼拘类”，巴利本作 Suppatiṭṭha-nigrodha。
ⓘ 大正藏无“树”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓙ “斗”，大正藏原为“升”，今依据宋、元、明三本改作“斗”。
ⓚ “人”，大正藏原为“入”，今依据前后文改作“人”。
ⓛ “天帝释”，巴利本作 Sakka devānam inda。
ⓜ “拘翼当知”，巴利本作 Yaggha mārisa jāneyyāsi。
ⓝ “树”，宋、元、明三本作“诸”。
ⓞ 宋、元、明三本无“者”字。
ⓟ “天”，宋、元、明三本作“王”。
ⓠ “故”，元、明二本作“是”。
ⓡ “善眼”，巴利本作 Sunetta。
ⓢ “焰”，大正藏原为“𤈷”，今依据宋、元、明三本改作“焰”。
ⓣ “磨”，明本作“摩”。[＊]
ⓤ “梨”，大正藏原为“犁”，今依据宋、元、明三本改作“梨”。
ⓥ “牟梨破群那”，巴利本作 Mugapakkha。
ⓦ “阿罗那遮婆罗门”，巴利本作 Aranemi-brāhmaṇa。
ⓧ “瞿陀梨舍哆”，巴利本作 Kuddālaka-sattha。
ⓨ “害提婆罗摩纳”，巴利本作 Hatthipāla-māṇava。
ⓩ “罗”，大正藏原为“逻”，今依据宋、元、明三本改作“罗”。[＊]
Ⓐ “储提摩丽桥鞞陀罗”，巴利本作 Jotipāla-govinda。
Ⓑ “七富楼奚哆师”，巴利本作 Satta-Purohita。
Ⓒ “焰”，大正藏原为“𤈷”，宋本作“烦”，元、明二本作“焰”，今依据元、明二本改作“焰”。
Ⓓ “颂”，大正藏原为“偈”，今依据宋、元、明三本改作“颂”。
Ⓔ “莫”，大正藏原为“横”，今依据宋、元、明三本改作“莫”。
Ⓕ “妙”，宋、元、明三本作“微”。
Ⓖ “慧”，大正藏原为“处”，今依据宋、元、明三本改作“慧”。
Ⓗ “殃”，大正藏原为“央”，今依据宋、元、明三本改作“殃”。
Ⓘ “无殃”，巴利本作 Sadā。
Ⓙ 明本无“教昙弥经第十四竟”八字。
Ⓚ 宋、元、明三本无“二千四百二十四字”八字。
① 生地：出生地的；家乡的。
② 佛图：“佛寺”的音译，另译为“浮屠”。
③ 四梵室：即慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心等“四无量心”，为梵天的境界。（然而若只有四梵室，则只是从小我变大我，还不是“无我”。）
我闻如是：
一时，佛游婆奇瘦ⓒ，在鼍山怖林ⓓ鹿野园中。
尔时，尊者大目犍连ⓔ教授为佛而作禅屋，露地经行。彼时，魔王化作细形，入尊者大目揵连腹中。于是，尊者大目犍连即作是念：“我今腹重ⓕ犹如食豆①，我宁可入如其像定，以如其像定自观其腹。”是时，尊者大目犍连至经行道头，敷尼师坛ⓖ，结跏趺坐，入如其像定，以如ⓗ其像定自观其腹，尊者大目犍连便知魔王在其腹中。
尊者大目犍连即从定觉ⓘ，语魔王曰：“汝波旬ⓙ出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。”
彼时，魔王便作是念：“此沙门不见不知而作是说：‘汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。’汝之尊师有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼犹不能速知速见，况复弟子能知见耶？”
尊者大目揵连复语魔王：“我复知汝意，汝作是念：‘此沙门不知不见而作是说：“汝波旬出！汝波旬出！莫ⓚ触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。汝之尊师有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼犹不能如是速知速见，况复弟子能知见耶？”’”
彼魔波旬复作是念：“今此沙门知见我故，而作是说耳。”于是，魔波旬化作细形，从口中出ⓛ，在尊者大目犍连前立。
尊者大目揵连告曰：“波旬！昔有如来名觉砾拘荀大ⓜ无所著、等正觉，我时作魔，名曰恶ⓝ，我有妹，名黑ⓞ，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我外ⓟ甥ⓠ。波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉有二大弟子，一者名音ⓡ，二者名想ⓢ。波旬！以何义故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音声满千世界，更无有弟子音声与彼等者、相似者、胜者。波旬！以是义故，尊者音名音也。
“波旬！复以何义尊者想名想耶？波旬！尊者想所依游行村邑，过夜平旦，着衣持钵，入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正念。彼乞食已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛[＊]著于肩上，至无事处，或至山林树下，或至闲居静处，敷尼师坛[＊]，结跏ⓣ趺坐，速入想知灭定。彼时，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人ⓤ见入想知灭定，便作是念：‘今此沙门于无事处坐而命终，我等宁可以燥樵、草拾已，积聚覆其身上而耶维之。’即拾樵、草积覆其身，以火然之，便舍而去。彼尊者想过夜平旦，从定觉[＊]起，抖擞衣服，所依村邑游行，如常着衣，持钵入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正ⓥ念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先见者，便作是念：‘今此沙门在无事处坐ⓦ而命终，我等昨已拾燥樵、草积覆其身，以火烧之，然已而去。然此贤者更复想也。’波旬！以是义故，尊者想名想也。
“波旬！彼时恶魔便作是念：‘此秃沙门以黑所缚②，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺，犹若如驴，竟日负重，系在枥上，不得麦食，为彼麦故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺，犹如猫子在鼠穴边，欲捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺，犹如鸺狐在燥樵积间，为捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺，犹如鹤鸟在水岸边，为捕鱼故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺。彼何所伺？为何义伺？求何等伺？彼调乱狂发败坏，我不知彼何所从来？亦不知彼何所从去？亦不知住止，不知死不知生，我宁可教敕梵志、居士，汝等共来骂詈精进沙门，打破责数。所以者何？或骂打破责数时，傥③能起恶心，令我得其便。’
“波旬！彼时恶魔便教敕梵志、居士，彼梵志、居士骂詈精进沙门，打破责数。彼梵志、居士或以木打，或以石掷，或以杖挝，或伤精进沙门头，或裂坏衣，或破应器。尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。彼生已，作是念：‘我应受此苦，当复更受极苦过是。所以者何？以我等向精进沙门行恶行故。’
“波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉弟子用伤其头，裂坏其衣，破其应器已，往诣觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉所。尔时，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷属围遶而为说法。觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉遥见弟子头伤、衣裂、钵破而来，见已，告诸比丘：‘汝等见不？恶魔教敕梵志、居士：“汝等共来骂詈精进沙门，打破责ⓧ数。所以者何？或骂打破责数时，傥能起恶心，令我得其便。”比丘！汝等当以心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，令恶魔求便不能得便。’
“波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉以此教ⓨ诸弟子，彼即受教，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱，无结无怨无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。以此故，彼恶魔求便不能得便。
“波旬！彼时恶魔复作是念：‘我以此事求精进沙门便，而不能得。我宁可教敕梵志、居士，汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门，或以奉敬、供养、礼事精进沙门，傥能起恶心，令我得其便。’波旬！彼梵志、居士为恶魔所教敕已，即共奉敬、供养、礼事精进沙门，以衣敷地而作是说：‘精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。’梵志、居士以发布地而作是说：‘精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。’梵志、居士以手捧持种种饮食，住道边待而作是说：‘精进沙门受是食是，可持是去，随意所ⓩ用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。’诸信梵志、居士见精进沙门，敬心扶抱，将入于内，持种种财物与精进沙门，作如是说：‘受是用是，可持是去，随意所用。’尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至善处，生于天上。生已，作是念：‘我应受是乐，当复更受极乐胜是。所以者何？以我等向精进沙门行善行故。’
“波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉弟子得奉敬、供养、礼事已，往诣觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉所。是时，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷属围遶而为说法。觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉遥见弟子得奉敬、供养、礼事而来，见已，告诸比丘：‘汝等见不？恶魔教敕梵志、居士：“汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门、或以奉敬、供养、礼事精进沙门，傥能起恶心，令我得其便。”比丘！汝等当观诸行无常，观兴衰法，观无欲，观舍离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得。’波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，观一切行无常，观兴衰法，观无欲，观舍离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得。
“波旬！彼时恶魔复作是念：‘我以此事求精进沙门便，而不能得。我宁可化作年少形，手执大杖，住在Ⓐ道边，打尊者音头，令破血流Ⓑ面。’波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉于后所依村邑游行，彼于平旦着衣持钵，入村乞食，尊者音在后侍从。波旬！尔时，恶魔化作年少形，手执大杖，住在道边，击尊者音头破血流[＊]面。波旬！尊者音破头流血已，随从觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉后，犹影不离。
“波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉至村邑已，极其身力右旋顾视，犹如龙视，不恐不怖，不惊不惧而观诸方。波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉见尊者音头破血流污Ⓒ面，随佛后行，如影不离，便作是说：‘此恶魔凶暴，大有威力，此恶魔不知厌足。’波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉说语未讫，彼时，恶魔便于彼处，其身即堕无缺大地狱。波旬！此大地狱而有四名，一者无缺，二者百钉，三者逆刺，四者六更。彼大地狱其中有卒，往至恶魔所，语恶魔曰：‘汝今当知，若钉钉等共合者，当知满百年。’”
于是，魔波旬闻说此已，即便心悸，恐怖惊惧，身毛皆竖④，向尊者大目揵连即说颂曰：
“云何彼地狱， 恶魔昔在中，
娆害佛梵行， 及犯彼比丘？”
尊者大目揵连即时以偈答魔波旬曰：
“地狱名无缺， 恶魔曾在中，
娆害佛梵行， 及犯彼比丘。
彼铁钉有百， 一切各逆刺，
地狱名无缺， 恶魔昔在中。
若有不知者， 比丘佛弟子，
必得如是苦， 受黑业之报。
若干种园观， 人者在于地，
食自然粳米， 居止在北洲。
大须弥山岩， 善修之所熏，
修习于解脱， 受持最后身。
跱立在大众Ⓓ， 宫殿住至劫，
金色可爱乐， 犹火𤈷晃昱。
作诸众妓乐， 往诣帝释所，
本以一屋舍， 善觉了为施。
若释在前行， 昇毘阇延殿Ⓔ，
见释大欢喜， 天女各各舞。
若见比丘来， 还顾有惭愧，
若毘阇延殿， 见比丘问义。
大仙颇能知， 爱尽得解脱？
比丘即为答， 问者如其义。
拘翼我能知， 爱尽得解脱。
闻彼之所答， 释得欢喜乐。
比丘多饶益， 所说如其义。
若毘阇延殿， 问帝释天王，
此殿名何等， 汝释摄持城？
释答大仙人， 名毘阇延哆。
是谓千世界， 于千世界中，
无有胜此殿， 如毘阇延哆。
天王天帝释， 自在随所游，
受Ⓕ乐那游哆， 化作一行百。
毘阇延殿内， 释得自在游，
毘阇延大殿， 足指能震Ⓖ动。
天王眼所观， 释得自在游。
若鹿子母堂， 筑基极深坚，
难动不可震[＊]， 如意足能摇。
彼有琉Ⓗ璃地， 圣人之所履，
滑泽乐更触， 布柔软绵褥Ⓘ。
爱语共和合， 天王常欢喜，
善能作妓乐， 音节善谐和，
诸Ⓙ天来会聚， 而说须陀洹。
若干无量千， 及百诸那术，
至三十三天， 慧眼者说法，
闻彼所说法， 欢喜而奉行。
我亦有是法， 如仙人所说，
谓至梵天上， 问彼梵天事，
梵故有此见， 谓见昔时有，
我住有常存， 恒有不变易。
梵天为答彼， 大仙我无见，
谓见昔时有， 我恒常不变，
我见此境界， 诸梵皆过去，
我今何由说， 恒常不变易？
我见此世间， 正觉之所说，
随所因缘生， 所往而转还，
火无有思念， 我烧愚痴人，
火然若愚触， 必自然得烧。
如是汝波旬， 触娆于如来，
久作不善行， 受报亦当久。
魔汝莫厌佛， 莫娆害比丘，
一比丘降魔， 住在于怖林。
彼鬼愁忧戚， 目连之所诃，
恐怖无智慧， 即于彼处没。”
尊者大目揵连所说如是。彼魔波旬闻尊者大目Ⓚ揵连所说，欢喜奉行。
降魔经第十五竟Ⓛ(三千二百七十四字)Ⓜ
中阿含经卷第三十(九千五百一十五字)Ⓝ第三念诵Ⓞ
ⓐ 明本无“中阿含”三字。
ⓑ 明本无“第三念诵”四字。
ⓒ “婆奇瘦”，巴利本作 Bhaggesu。
ⓓ “鼍山怖林”，巴利本作 Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana。
ⓔ “大目犍连”，巴利本作 Mahāmoggallāna。
ⓕ “重”，大正藏原为“中”，今依据宋、元、明三本改作“重”。
ⓖ “坛”，大正藏原为“檀”，今依据宋、元、明三本改作“坛”。[＊]
ⓗ 宋、元、明三本无“如”字。
ⓘ “觉”，大正藏原为“寤”，今依据宋、元、明三本改作“觉”。[＊]
ⓙ “波旬”，巴利本作 Pāpiman。
ⓚ “莫”，宋、元、明三本作“汝莫”。
ⓛ “出”，元、明二本作“出出”。
ⓜ “觉砾拘荀大”，巴利本作 Kakusandha。
ⓝ “恶”，巴利本作 Dūsī。
ⓞ “黑”，巴利本作 Kāḷī。
ⓟ “外”，大正藏原为“𡖦”，今依据宋、元、明三本改作“外”。
ⓠ “甥”，宋本作“生”。
ⓡ “音”，巴利本作 Vidhura。
ⓢ “想”，巴利本作 Sañjīva。
ⓣ “跏”，大正藏原为“加”，今依据明本改作“跏”。
ⓤ 大正藏无“人”字，今依据宋、元、明三本补上。
ⓥ “正”，大正藏原无此字，今依据前后文补上。
ⓦ 大正藏在“坐”字之后有一“坐”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓧ “责”，大正藏原为“啧”，今依据宋、元、明三本改作“责”。
ⓨ 大正藏在“教”字之后有一“教”字，今依据宋、元、明三本删去。
ⓩ “所”，大正藏原为“而”，今依据宋、元、明三本改作“所”。
Ⓐ “在”，大正藏原为“其”，今依据宋、元、明三本改作“在”。
Ⓑ 大正藏在“流”字之后有一“污”字，今依据宋、元、明三本删去。[＊]
Ⓒ “于”，大正藏原为“污”，今依据宋、元、明三本改作“于”。
Ⓓ “众”，大正藏原为“泉”，今依据元、明二本改作“众”。
Ⓔ “毘阇延殿”，巴利本作 Vejayanta。
Ⓕ “受”，大正藏原为“爱”，今依据宋、元、明三本改作“受”。
Ⓖ “震”，宋、元、明三本作“振”。[＊]
Ⓗ “琉”，明本作“瑠”。
Ⓘ “褥”，宋、元、明三本作“缛”。
Ⓙ “诸”，大正藏原为“谓”，今依据宋、元、明三本改作“诸”。
Ⓚ “目”，大正藏原为“日”，今依据前后文改作“目”。
Ⓛ 明本无“降魔经第十五竟”七字。
Ⓜ 宋、元、明三本无“三千二百七十四字”八字。
Ⓝ 宋、元、明三本无“九千五百一十五字”八字。
Ⓞ 大正藏无“第三念诵”四字，今依据宋、元二本补上。
① 犹如食豆：像吃了豆子消化不良的状况。
② 以黑所缚：被黑暗所束缚。
③ 傥：如果、倘若。同“倘”。
④ 身毛皆竖：全身的毛发都竖立起来。
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天魔波旬是欲界最高天主，欲界众生犹如他的宠物，因此不喜欢宠物逃离笼子，习惯上要抓宠物回笼子。波旬可能以伤害来扰、毁骂来扰，必须要以慈心化解，慈悲没有敌人，才不会起瞋心落入圈套；也可能以名闻利养来扰，必须要以无常想来化解，才不会起贪心落入圈套。