本頁目錄

 

中阿含经卷第三十一

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

导读

(一三二)大品赖吒惒罗经第十六(第三念诵)

我闻如是:

一时,佛游拘楼瘦,与大比丘众俱,往至𨱎芦吒,住𨱎芦吒村北尸摄惒[*]园中。

尔时,𨱎芦吒梵志、居士闻:“沙门瞿昙释种子舍释宗族,出家学道,游拘楼瘦,与大比丘众俱,来至此𨱎芦吒,住𨱎芦吒村北尸摄[*]和园中。彼沙门瞿昙有大名称,周闻十方,沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为善逝世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐。彼于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,自知自觉,自作证成就游。彼若说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行。若见如来、无所著、等正觉,尊重礼拜,供养承事者,快得善利。我等应共往见沙门瞿昙礼拜供养。”

𨱎芦吒梵志、居士闻已,各与等类眷属相随,从𨱎芦吒出,北行至尸摄惒[*]园,欲见世尊礼拜、供养。往诣佛已,彼𨱎芦吒梵志、居士或稽首佛足,却坐一面,或问讯佛,却坐一面,或叉手向佛,却坐一面,或遥见佛已,默然而坐。彼时,𨱎芦吒梵志、居士各坐已定,佛为说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,默然而住。时,𨱎芦吒梵志、居士,佛为说法,劝发渴仰,成就欢喜已,各从坐起,稽首佛足,绕佛三匝而去。

彼时,赖吒惒罗居士子故坐不起。于是,赖吒惒罗居士子,𨱎芦吒梵志、居士去后不久,即从坐起,偏袒着衣,叉手向佛,白曰:“世尊!如我知佛所说法者,若我在家,为锁所锁,不得尽形寿清净行梵行。世尊!愿我得从世尊出家学道而受具足,得作比丘,净修梵行。”

世尊问曰:“居士子!父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道耶?”

赖吒惒罗居士子白曰:“世尊!父母未听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”

世尊告曰:“居士子!若父母不听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道者,我不得度汝出家学道,亦不得授具足。”

赖吒惒[*]罗居士子白曰:“世尊!我当方便从父母求,必令听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”

世尊告曰:“居士子!随汝所欲。”

于是,赖吒惒罗居士子闻佛所说,善受善持,稽首佛足,绕三匝还归。白曰:“二尊!如我知佛所说法者,若我在家,为锁所锁,不得尽形寿清净行梵行,唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”

赖吒惒罗父母告曰:“赖吒惒罗!我今唯有汝一子,极爱怜念,意常爱乐,见无厌足,若汝命终,我尚不欲相弃舍也,况生别离不见汝耶?”

赖吒惒罗居士子复至再三白曰:“二尊!如我知佛所说法者,若我在家,为锁所锁,不得尽形寿清净行梵行,唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”

赖吒惒罗居士子父母亦至再三告曰:“赖吒惒罗!我今唯有汝一子,极爱怜念,意常爱[*]乐,见无厌足,若汝命终,我尚不欲相弃舍也,况生别离不见汝耶?”

于是,赖吒惒罗居士子即时卧地:“从今不起,不饮不食,乃至父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。”于是,赖吒惒罗居士子一日不食,至二、三、四、多日不食。

于是,赖吒惒罗居士子父母往至子所,告曰:“赖吒惒罗!汝至柔软,身体极好,常坐卧好床,汝今不知苦耶?赖吒惒罗!汝可速起,行欲布施,快修福业。所以者何?赖吒惒罗!世尊境界甚难甚难,出家学道亦复甚难。”尔时,赖吒惒罗居士子默然不答。

于是,赖吒惒罗居士子父母往至赖吒惒罗亲亲及诸臣所,而作是语:“汝等共来至赖吒惒罗所,劝令从地起。”

赖吒惒罗居士子亲亲及诸臣等即便共至赖吒惒罗所,语曰:“赖吒惒罗!汝至柔软,身体极好,常坐卧好床,汝今不知苦耶?赖吒惒罗!汝可速起,行欲布施,快修福业。所以者何?世尊境界甚难甚难,出家学道亦复甚难。”彼时,赖吒惒罗居士子默然不答。

于是,赖吒惒罗居士子父母至赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时所,而作是语:“汝等共来至赖吒惒罗所,劝令从地起。”

于是,赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖吒惒罗居士子所,而作是语:“赖吒惒罗!汝至柔软,身体极好,常坐卧好床,汝今不知苦耶?赖吒惒罗!汝可速起,行欲布施,快修福业。所以者何?赖吒惒罗!世尊境界甚难甚难,出家学道亦复甚难。”彼时,赖吒惒罗居士子默然不答。

于是,赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时往至赖吒惒罗居士子父母所,作如是语:“可听赖吒惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道,若其乐者,于此生中,故可相见;若不乐者,必自来还归父母所。今若不听,定死无疑,当何所益?”

于是,赖吒惒罗居士子父母闻已,语赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时曰:“我今听赖吒惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道,若学道来还,故可见也。”

赖吒惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖吒惒罗所,便作是语:“居士子!父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道,若学道已,还见父母。”

赖吒惒罗居士子闻是语已,便大欢喜,生爱生乐,从地而起,渐养其身,身平复已,从𨱎芦吒出,往诣佛所,稽首佛足,白曰:“世尊!父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道,唯愿世尊!听从世尊出家学道而受具足,得作比丘。”

于是,世尊度赖吒惒罗居士子出家学道,授其具足,授具足已,于𨱎芦吒随住数时,于后则便摄衣持钵,游行展转,往至舍卫国,住胜林给孤独园。尊者赖吒惒罗出家学道,受具足已,在远离独住,心无放逸,修行精懃,彼在远离独住,心无放逸,修行精懃已。族姓子所为剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,唯无上梵行讫,于现法中自知自觉,自作证成就游,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。尊者赖吒惒罗知法已,至得阿罗诃。

于是,尊者赖吒惒罗得阿罗诃已后或九年十年,而作是念:“我本已许出家学道还见父母,我今宁可还赴本要。”于是,尊者赖吒惒罗往诣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:“世尊!我本有要,出家学道已,还见父母。世尊!我今辞行,往见父母,赴其本要。”

尔时,世尊便作是念:“此赖吒惒罗族姓子,若使舍戒、罢道行欲如本者,必无是处。”世尊知已,告曰:“汝去!未度者度,未解脱者令得解脱,未灭讫者令得灭讫。赖吒惒罗!今随汝意。”

彼时,尊者赖吒惒罗闻佛所说,善受善持,即从坐起,稽首佛足,绕三匝而去。至己房中,收举卧具,着衣持钵,游行展转,往至𨱎芦吒,住𨱎芦吒村北尸摄惒[*]园。于是,尊者赖吒惒罗过夜平旦,着衣持钵,入𨱎芦吒而行乞食。尊者赖吒惒罗作如是念:“世尊称叹次第乞食,我今宁可于此𨱎芦吒次第乞食。”尊者赖吒惒罗便于𨱎芦吒次第乞食,展转至本家。

彼时,尊者赖吒惒罗父在中门住,修理须发,尊者赖吒惒罗父遥见尊者赖吒惒罗来,便作是语:“此秃沙门为黑所缚,断种无子,破坏我家。我有一子,极爱怜念,意常爱[*]乐,见无厌足,彼将去度,当莫与食。”

尊者赖吒惒罗自于父家不得布施,但得:“此秃沙门为黑所缚,断种无子,破坏我家。我有一子,极爱怜念,意常爱乐,见无厌足,彼将去度,当莫与食。”尊者赖吒惒罗知已,便速出去。

彼时,尊者赖吒惒罗父家婢使,以箕盛臭烂饮食,欲弃著粪聚中。尊者赖吒惒罗见父婢使,以箕盛臭烂饮食,欲弃著粪聚中,便作是语:“汝妹!若此臭烂饮食法应弃者,可着我钵中,我当食之。”

彼时,尊者赖吒惒罗父家婢使,以箕中臭烂饮食写著钵中。写[*]著钵中时取其二相,识其音声及其手足,取二相已,即往至尊者赖吒惒罗父所,而作是语:“尊今当知,尊子赖吒惒罗还来至此𨱎芦吒,可往见之。”尊者赖吒惒罗父闻已,大欢喜踊跃,左手摄衣,右手摩抆须发,疾往诣尊者赖吒惒罗所。

彼时,尊者赖吒惒罗向壁食此臭烂食。尊者赖吒惒罗父见尊者赖吒惒罗向壁食此臭烂食,作如是说:“汝赖吒惒罗!汝至柔软,身体极好,常食好食,赖吒惒罗!汝云何乃食此臭烂食耶?赖吒惒罗!汝以何意来此𨱎芦吒,而不能还至父母家耶?”

尊者赖吒惒罗白曰:“居士!我入父家不得布施,但得责[*]数[*]:‘此秃沙门为黑所缚,断种无子,破坏我家。我唯有一子,至爱怜念,意常爱[*]乐,见无厌足,彼将去度,当莫与食。’我闻此已,便速出去。”

尊者赖吒惒罗父即辞谢曰:“赖吒惒罗可忍!赖吒惒罗可忍!我实不知赖吒惒罗还入父家。”于是,尊者赖吒惒罗父敬心扶抱尊者赖吒惒罗,将入于内,敷座令坐,尊者赖吒惒罗即便就坐

于是,其父见尊者赖吒惒罗坐已,往至妇所,而作是语:“卿今当知,赖吒惒罗族姓子今来还家,可速办饮食。”

尊者赖吒惒罗母闻已,大欢喜踊跃,速办饮食。办饮食已,疾辇钱出,著中庭地,聚作大积,彼大钱积[*],一面立人,一面坐人,各不相见。作大钱积[*]已,往诣尊者赖吒惒罗所,作如是语:“赖吒惒罗!是汝母分所有钱财,汝父钱财无量,百千不可复计,今尽付汝。赖吒惒罗!汝可舍戒罢道,行欲布施,快修福业。所以者何?世尊境界甚难甚难,出家学道亦复甚难。”

尊者赖吒惒罗白其母曰:“我今欲有所说,能见听不?”

尊者赖吒惒罗母语曰:“居士子!汝有所说,我当听之。”

尊者赖吒惒罗白其母曰:“当作新布囊,用盛满钱,以车载之,至恒伽江,写[*]著深处。所以者何?因此钱故,令人忧苦、愁戚、啼哭,不得快乐。”

于是,尊者赖吒惒罗母而作是念:“以此方便不能令子赖吒惒罗舍戒罢道,我宁可至其本妇所,作如是语:‘诸新妇等!汝可以先所著璎珞严饰其身,赖吒惒罗族姓子本在家时极所爱念,以此璎珞速严身已,汝等共往至赖吒惒罗族姓子所,各抱一足而作是说:“不审贤郎有何天女胜于我者,而令贤郎舍我为彼修梵行耶?”’”

于是,其母即至尊者赖吒惒罗其本妇所,作如是语:“诸新妇等!汝可以先所著璎珞严饰其身,赖吒惒罗族姓子本在家时极所爱念,以此璎珞速严身已,汝等共往至赖吒惒罗族姓子所,各抱一足而作是说:‘不审贤郎有何天女胜于我者,而令贤郎舍我为彼修梵行耶?’”

彼时,尊者赖吒惒罗其本妇等即各以先所著璎珞严饰其身,尊者赖吒惒罗本在家时极所爱念。以此璎珞严饰身已,往诣尊者赖吒惒罗所,各抱一足而作是说:“不审贤郎有何天女胜于我者,而令贤郎舍我为彼修梵行耶?”

尊者赖吒惒罗语本妇曰:“诸妹!当知我不为天女故修于梵行。所为修梵行者,彼义已得,佛教所作,今已成办。”

尊者赖吒惒罗诸妇等却住一面,啼泣垂泪而作是语:“我非贤郎妹,然贤郎唤我为妹。”

于是,尊者赖吒惒罗回还顾视,白父母曰:“居士!若施食者便以时施,何为相娆?”

尔时,父母即从坐起,自行澡水,以上味肴膳,种种丰饶,食啖含消,手自斟酌,极令饱满。食讫收器,行澡水竟,取一小床,别坐听法。尊者赖吒惒罗为父母说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,即从座起立,说颂曰:

“观此严饰形,  珍宝璎珞等,
 右槃萦其发,  绀黛画眉目。
 此欺愚痴人,  不诳度彼岸
 以众好彩色,  庄严臭秽身。
 此欺愚痴人,  不诳[*]度彼岸,
 众香遍涂体,  雌黄黄其足。
 此欺愚痴人,  不诳[*]度彼岸,
 身服净妙好,  庄严犹幻化。
 此欺愚痴人,  不诳[*]度彼岸,
 断绝鹿羂繈,  及破坏鹿门。
 我舍离饵去,  谁乐于鹿缚。”

尊者赖吒惒罗说此颂已,以如意足乘虚而去,至𨱎芦吒林入彼林中,于鞞酰勒树下敷尼师坛,结跏趺坐。尔时,拘牢婆王及诸群臣前后围绕,坐于正殿,咨嗟称叹尊者赖吒惒罗:“若我闻赖吒惒罗族姓子来此𨱎芦吒者,我必往见。”

于是,拘牢婆王告猎师曰:“汝去𨱎芦吒林,我欲出猎。”猎师受教,即便案[*]行𨱎芦吒林。于是,猎师案[*]行𨱎芦吒林,见尊者赖吒惒罗在鞞酰勒树下,敷尼师坛[*],结跏[*]趺坐,便作是念:“所为拘牢婆王及诸群臣共坐正殿,咨嗟称叹者,今已在此。”

尔时,猎师案[*]行𨱎芦吒林已,还诣拘牢婆王所,白曰:“大王!当知我已案行𨱎芦吒林,随大[*]王意。大[*]王本所为与诸群臣共坐正殿,咨嗟称叹尊者赖吒惒罗:‘若我闻赖吒惒罗族姓子来此𨱎芦吒林者,我必往见。’尊者赖吒惒罗族姓子今在𨱎芦吒林中鞞酰勒树下,敷尼师坛[*],结跏[*]趺坐。大[*]王欲见者,便可往也。”

拘牢婆王闻已,告御者曰:“汝速严驾,我今欲往见赖吒惒罗。”

御者受教,即速严驾,讫还白曰:“大[*]王!当知严驾已办,随大[*]王意。”

于是,拘牢婆王即乘车出,往至𨱎芦吒林,遥见尊者赖吒惒罗,即便下车,步进往至尊者赖吒惒罗所。尊者赖吒惒罗见拘牢婆王来,而作是说:“大王!今来欲自坐耶?”

拘牢婆王曰:“今我虽到自己境界,然我意欲令赖吒惒罗族姓子请我令坐。”

尊者赖吒惒罗即请拘牢婆王曰:“今有别座,大王可坐。”

于是,拘牢婆王与尊者赖吒惒罗共相问讯,却坐一面,语赖吒惒罗:“若为家衰故出家学道耶?若为无财物故行学道者,赖吒惒罗!拘牢婆王家多有财物,我出财物与赖吒惒罗,劝赖吒惒罗舍戒罢道,行欲布施,快修福业。所以者何?赖吒惒罗!师教甚难,出家学道亦复甚难。”

尊者赖吒惒罗闻已,语曰:“大王!今以不净请我,非清净请。”

拘牢婆王闻已,问曰:“我当云何以清净请赖吒惒罗,非以不净耶?”

尊者赖吒惒罗语曰:“大王!应如是语:‘赖吒惒罗!我国人民安隐快乐,无恐怖、无斗诤,亦无棘刺、无苦使役,米谷丰饶,乞食易得,赖吒惒罗住我国中,我当护如法。’大王!如是以净请我,非以不净。”

拘牢婆王闻已,语曰:“我今以净请赖吒惒罗,非以不净。我国人民安隐快乐,无恐怖、无斗诤,亦无棘刺、无苦使役,米谷丰饶,乞食易得,赖吒惒罗住我国中,我当护如法。

“复次,赖吒惒罗!俗人误以为出家的四种原因有四种衰,谓衰衰故,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。云何为四?病衰、老衰、财衰、亲衰。赖吒惒罗!云何病衰?或有一人长病疾患,极重甚苦,彼作是念:‘我长病疾患,极重甚苦,我实有欲,不能行欲,我今宁可剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以病衰故,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,是谓病衰。

“赖吒惒罗!云何老衰?或有一人年耆根熟,寿过垂讫,彼作是念:‘我年耆根熟,寿过垂讫,我实有欲,不能行欲,我今宁可剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以老衰故,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,是谓老衰。

“赖吒惒罗!云何财衰?或有一人贫穷无力,彼作是念:‘我贫穷无力,我今宁可剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以财衰故,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,是谓财衰。

“赖吒惒罗!云何亲衰?或有一人亲里断种,死亡没尽,彼作是念:‘我亲里断种,死亡没尽,我今宁可剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。’彼于后时以亲衰故,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,是谓亲衰。

“赖吒惒罗昔时无病,安隐成就,平等食道,不冷不热,平正安乐,顺次不诤,由是之故,食啖含消,安隐得化。赖吒惒罗非以病衰故,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。

“赖吒惒罗往昔之时,年幼童子,发黑清净,身体盛壮,尔时作倡伎乐,极以自娱,庄严其身,常喜游戏。彼时亲属皆不欲使令其学道,父母啼泣,忧戚懊恼,亦不听汝出家学道。然汝剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。赖吒惒罗不以老衰故,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。

“赖吒惒罗!此𨱎芦吒第一家、最大家、最胜家、最上家,谓财物也。赖吒惒罗!不以财衰故,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。

“赖吒惒罗!此𨱎芦吒林间,大豪亲族亲皆存在,赖吒惒罗不以亲衰故,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。

“赖吒惒罗,此四种衰,或有衰者,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。我见赖吒惒罗都无此衰,可使赖吒惒罗剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。赖吒惒罗!知见何等,为闻何等,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道?”

尊者赖吒惒罗答曰:“大王!世尊知、见,如来、无所著、等正觉为说四事,我欲忍乐是,我知见闻是,是故剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。云何为四?大王!出家的四种原因此世无护,无可依恃,此世一切趣向老法,此世非常,要当舍去,此世无满,无有厌足,为爱走使。

拘牢婆王问曰:“赖吒惒罗!属之所说:‘大王!此世无护,无可依恃。’赖吒惒罗!我有儿孙、兄弟、枝党、象军、马军、车军、步军,皆能射御,严毅勇猛,王子、力士,钵罗提摩诃能伽有占相、有策虑、有计算、有善知书、有善谈论,有君臣、有眷属,持咒知咒,彼随诸方,有恐怖者能制止之。若赖吒惒罗所说:‘大王!此世无护,无可依恃。’赖吒惒罗!向所说,此有何义耶?”

尊者赖吒惒罗答曰:“大王!我今问王,随所解答。大王!此身颇有病耶?”

拘牢婆王答曰:“赖吒惒罗!今我此身常有风病。”

尊者赖吒惒罗问曰:“大王!风病发时,生极重甚苦者,大王!尔时可得语彼儿孙、兄弟、象军、马军、车军、步军皆能射御,严毅勇猛,王子、力士,钵罗[*]骞提摩诃能伽,占相、策虑、计算、知书、善能谈论、君臣、眷属,持咒知咒,汝等共来暂代我受极重甚苦,令我无病得安乐耶?”

拘牢婆王答曰:“不也。所以者何?我自作业,因业缘业,独受极苦,甚重苦也。”

尊者赖吒惒罗语曰:“大王!以是故,世尊说此世无护,无可依恃。我欲忍乐是,我知见闻是,是故剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。”

拘牢婆王语曰:“若赖吒惒罗所说:‘大王!此世无护,无可依恃。’赖吒惒罗!我亦欲是忍乐于是。所以者何?此世真实无护,无可依恃。”

拘牢婆王复问曰:“若赖吒惒罗所说:‘大王!此世一切趣向老法。’赖吒惒罗向所说,此复有何义?”

尊者赖吒惒罗答曰:“大王!我今问王,随所解答。若大王年或二十四、或二十五者,于意云何?尔时速疾何如于今?尔时筋力、形体、颜色何如于今?”

拘牢婆王答曰:“赖吒惒罗!若我时年或二十四、或二十五,自忆尔时,速疾、筋力、形体、颜色无胜我者。赖吒惒罗!我今极老,诸根衰熟,寿过垂讫,年满八十,不复能起。”

尊者赖吒惒罗语曰:“大王!以是故,世尊说此世一切趣向老法。我欲忍乐是,我知见闻是,是故剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。”

拘牢婆王语曰:“若赖吒惒罗所说:‘大王!此世一切趣向老法。’我亦欲是忍乐于是。所以者何?此世真实一切趣向老法。”

拘牢婆王复问曰:“若赖吒惒罗所说:‘大王!此世无常,要当舍去。’赖吒惒罗向所说,此复有何义?”

尊者赖吒惒罗语曰:“大王!我今问王,随所解答。大王!有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶?”

拘牢婆王答曰:“如是。”

尊者赖吒惒罗复问曰:“大王!有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者,若时有法来不可依,忍乐破坏,一切世无不归死者。尔时丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者,可得从此世持至后世耶?”

拘牢婆王答曰:“不也。所以者何?我独无二,亦无伴侣从此世至后世也。”

尊者赖吒惒罗语曰:“大王!以是故,世尊说此世无常,要当舍去。我欲忍乐是,我知见闻是,是故剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。”

拘牢婆王语曰:“若赖吒惒罗所说:‘大王!此世无常,要当舍去。’者,我亦欲是忍乐于是。所以者何?此世真实无常,要当舍去。”

拘牢婆王复问曰:“若赖吒惒罗所说:‘大王!此世无满,无有厌足,为爱走使。’赖吒惒罗向所说,此复有何义?”

尊者赖吒惒罗答曰:“大王!我今问王,随所解答。大王!有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶?”

拘牢婆王答曰:“如是。”

尊者赖吒惒罗复问曰:“大王!有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者,若于东方有一人来,可信可任,不欺诳世,来语王言:‘我从东方来,见彼国土极大富乐,多有人民。大王!可得彼国尔所财物、人民、力役,欲得彼国整御之耶?’”

拘牢婆王答曰:“赖吒惒罗!若我知有如是丰国,尔所财物、人民、力役,得彼人民整御治者,我必取之。”

“如是南方、西方、北方,从大海彼岸若有人来,可信可任,不欺诳世,来语王言:‘我从大海彼岸来,见彼国土极大富乐,多有人民。大王!可得彼国尔所财物、人民、力役,欲得彼国整御之耶?’”

拘牢婆王答曰:“赖吒惒罗!若我知有如是丰国,尔所财物、人民、力役,得彼人民整御治者,我必取之。”

尊者赖吒惒罗语曰:“大王!以是故,世尊说此世无满,无有厌足,为爱走使。我欲忍乐是,我知见闻是,是故剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。”

拘牢婆王语曰:“若赖吒惒罗所说:‘大王!此世无满,无有厌足,为爱走使。’我亦欲是忍乐于是。所以者何?此世真实无满,无有厌足,为爱走使。”

尊者赖吒惒罗语曰:“大王!世尊知、见,如来、无所著、等正觉为我说此四事,我欲忍乐是,我知见闻是,是故剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。”

于是,尊者赖吒惒罗说此颂曰:

“我见世间人,  有财痴不施,
 得财复更求,  悭贪积聚物。
 王者得天下,  整御随其力,
 海内无厌足,  复求于海外。
 王及诸人民,  未离欲命尽,
 散发妻子哭,  呜呼苦难伏。
 衣被而埋藏,  或积薪火烧,
 缘行至后世,  烧已无慧念。
 死后财不随,  妻子及奴婢,
 贫富俱共同,  愚智亦复然。
 智者不怀忧,  唯愚抱悒戚
 是故智慧胜,  逮得正觉道。
 深著于有有,  愚痴作恶行,
 于法非法行,  以力强夺他。
 少智习效他,  愚多作恶行,
 趣胎至后世,  数数受生死。
 已受出生世,  独作众恶事,
 如贼他所缚,  自作恶所害。
 如是此众生,  至到于后世,
 为己所作业,  自作恶所害。
 如果熟自堕,  老少亦如斯,
 欲庄美爱乐,  心趣好恶色。
 为欲所缚害,  因欲恐怖生,
 王我见此觉,  知是沙门妙。”

尊者赖吒惒罗所说如是。拘牢婆王闻尊者赖吒惒罗所说,欢喜奉行。

赖吒惒罗经第十六竟(六千七百七十七字)

中阿含经卷第三十一(第三念诵)

[校勘]

明本无“第三念诵”四字。

“拘楼瘦”,巴利本作 Kurūsu。

“𨱎芦吒”,巴利本作 Thullakoṭṭhita。

圣本无“佛”字。

“赖吒惒罗”,巴利本作 Raṭṭhapāla。

“锁”,宋本作“镇”。

“授”,大正藏原为“受”,今依据宋、元、明三本改作“授”。

圣本无“善”字。

“爱”,圣本作“忍”。[*]

宋本无“独”字。

“责”,大正藏原为“啧”,今依据宋、元、明三本改作“责”。[*]

“数”,大正藏原为“𡂡”,今依据元、明二本改作“数”。[*]

“爱”,宋、元、明、圣四本作“忍”。

“家”,圣本作“母”。

大正藏无“臭”字,今依据宋、元、明、圣四本补上。

“写”,大正藏原为“泻”,今依据宋、元、明、圣四本改作“写”。[*]

“左”,圣本作“右”。

“右”,圣本作“左”。

“抆”,圣本作“挍”。

“一”,大正藏原无此字,今依据高丽藏补上。

“便”,圣本作“更”。

“坐”,圣本作“将”。

“积”,宋、元、明、圣四本作“𧂐”。[*]

“饰”,明本作“饰”。

“妇”,大正藏原无此字,今依据前后文补上。

“泣”,圣本作“哭”。

“膳”,大正藏原为“馔”,今依据宋、元、明三本改作“膳”。

“座”,大正藏原为“坐”,今依据元、明二本改作“座”。

“珍”,圣本作“真”。

“槃”,大正藏原为“磐”,今依据宋、元、明、圣四本改作“槃”。

“诳”,宋本作“任”。[*]

“涂体”,圣本作“涂身”。

“好”,大正藏原为“衣”,今依据宋、元、明三本改作“好”。

“羂繈”,大正藏原为“䩙繈”,宋本作“衒繈”,元、明二本作“羂繈”,圣本作“衒𮈩”,今依据元、明二本改作“羂繈”。

“坛”,大正藏原为“檀”,今依据宋、元、明三本改作“坛”。[*]

“跏”,大正藏原为“加”,今依据宋、元、明三本改作“跏”。[*]

“拘牢婆”,巴利本作 Koravya。

“案”,元、明二本作“按”。[*]

“大”,宋、元、明、圣四本作“天”。[*]

“案”,大正藏原为“按”,今依据高丽藏、圣二本改作“案”。

大正藏无“林”字,今依据宋、元、明三本补上。

“谓”,大正藏原为“为”,今依据圣本改作“谓”。

“里”,圣本作“理”。

“伎”,元、明二本作“妓”。

“除”,大正藏原无此字,今依据高丽藏补上。

“觉”,圣本作“学”。

“属”,大正藏原为“向”,今依据宋、元、明、圣四本改作“属”。

“马军车”,大正藏原为“车军马”,今依据宋、元、明、圣四本改作“马军车”。

“子力士”,圣本作“力士子”。

“罗”,大正藏原为“逻”,今依据宋、元、明、圣四本改作“罗”。[*]

“骞”,圣本作“蹇”。

“皆能”,圣本作“能皆”。

“钵”,大正藏原为“𨱎”,今依据宋、元、明三本改作“钵”。

“计算”,宋、元、明、圣四本作“筭计”。

圣本无“善”字。

“牢”,圣本作“楼”。

“治”,圣本作“治之”。

“彼”,大正藏原无此字,今依据高丽藏补上。

“者”,圣本作“之”。

圣本无“若”字。

“欲”,大正藏原为“知”,今依据宋、元、明三本改作“欲”。

“未”,圣本作“求”。

“贫”,大正藏原为“货”,今依据高丽藏改作“贫”。

“悒戚”,圣本作“邑感”。

“智”,圣本作“知”。

“深”,圣本作“染”。

“果”,宋、元、圣三本作“菓”。

明本无“赖吒惒罗经第十六竟”九字。

宋、元、明、圣四本无“六千七百七十七字”八字。

“含”,圣本作“鋡”。[*]

“第三念诵”,宋、元二本置于“赖吒惒罗经第十六竟(六千七百七十七字)”之后,明、圣二本无“第三念诵”四字。

圣本在“诵”字之后有“药王佛天王佛空王佛大集菩萨月光菩萨”十七字及“光明皇后愿文”。

[注解]

拘楼瘦:在拘楼国中。其中“拘楼”是古代印度十六大国之一,位于恒河上游西岸,相当于现今的德里所在,“搜”为地方的复数语尾。又译为“拘留搜”、“拘留沙”、“拘流沙”。

梵志:有志修梵行(清净的修行)的人;修行人。音译为“婆罗门”。

瞿昙:佛陀俗家古代的族姓,后分族称释迦氏。又译为“乔达摩”。佛弟子称佛陀为“世尊”,而外道则以佛陀的俗家古姓“瞿昙”或“沙门瞿昙”来称呼他。

释种子:释迦族血统的人,这里特指佛陀。

快得善利:真是受益良多。

赖吒惒罗:比丘名,以“能修净行,善住山岩”闻名,佛陀称赞他“贵豪种族,出家学道”第一。又译为“罗吒婆罗”。

故坐不起:依旧坐着,没有起身离去。

为锁所锁:被(在家的)枷锁所捆绑住。

尽形寿:终身;一辈子。

远离独住:远离世俗而独自居住。

族姓子:原义为婆罗门大族的子弟,引申为信佛行善的男子。另译为“善男子”。

次第乞食:依著次序一家一家地托钵乞求食物。又译为“次第行乞”、“次行乞食”。

为黑所缚:被黑暗所束缚。

责数:责备数落。

严饰:装饰、打扮。

不诳度彼岸:不能欺骗已渡过生死海、达到涅槃岸的人。相当的南传经文作“但非寻求彼岸的人”。

鹿羂繈:猎补鹿的绳网陷阱。“羂”是捕捉鸟兽的网,读音同“倦”。“繈”是绳索,读音同“抢”。

案行:巡行;巡视。

衰衰:愈来愈微弱。

大家:世家望族。

此世非常,要当舍去:这个世间是无常的,应该要舍离而不执著。相当的南传经文作“世间非自己的,应该走向舍断一切。”

数数:频繁地。

[对应经典]

[读经拾得]

《法句经》:“汝观粉饰身,疮伤骨积集,病患多思惟,非坚常住者。”和本经中偈诵:“观此严饰形,[……]不诳度彼岸”同义。

[进阶辨正]

什么是“光明皇后愿文”